

D4105

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མཆོག་ཏུ་འདུལ་བ་མེད་རྒྱུ་སེམས་ཅན་འདུས་པ་སྨད་པ་ཡི། །སེམས ཀྱི་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡི།།མུན་པ་དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་དག་།འདུལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལག་པས་རྣམ་གསལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་གང་གཞི་དང་ཕྲན་ཚོགས་གླེང་གཞི་སིལ་བུ་ལ་ཡོད་རྣམ་པར་འབྱེད་ལས་གང་གསུངས་ དང་།།གང་དག་ལྔ་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་ལས་བཤད་པ་དང་། །གང་དག་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དང་ནི་འདུལ་བྱེད་དེ་བཞིན་གང་དག་མ་མོ་ལས་བཤད་པ། །རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འོད་འབར་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་འབར་བ་དེ་དག་འདིར་ནི་རིམ་བཞིན་བཞག་།སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུའི་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའོ།།ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་འབྱུང་བ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེ་བར་ཡང་མི་རྙེད་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ལྷག་པར་ཡང་མི་རྙེད་པས་མང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཚིག་དང་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ།།འཛིན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་དེ་ཉིད་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་ ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ལུང་ལས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་ བྱ་བ་ནི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་སམ་བལྟམ་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའོ།།ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཙོར་ནི་དེ་བདེ་བ་སྟེ། མི་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་ ཟག་བརྒྱད་དོ།།མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ། བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་། ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བསླབ་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གདུང་བར་བྱེད་པས་དཀའ་ཐུབ་བོ།།དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་སྤོང་བ་བདེ་ བའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏོ།།ཕྱེད་གོང་མ་དང་ཕྱེད་འོག་མ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ རྣམས་སོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྡར་བཏགས་པ་དང་དོན་དམ་པའོ།

印度语称为毗奈耶僧伽罗诃，藏语称为律法摄要。第一卷。顶礼一切佛陀、菩萨及圣声闻。
对于那些最难调伏、轻视众生聚集的人，其心意深处流转沉没的黑暗，以其力量遍及一切，以调伏日光光芒之手明照彼等，我向彼顶礼。
凡是基础、杂事、因缘、零散等所说之义，以及分别所说的内容，凡是第五和第十六以及近事所问中所说的，凡是婆罗门女和调伏以及同样在根本中所说的，如同珍宝功德光芒般闪耀的功德，在此依次安置。
所谓别解脱，是指从烦恼完全未损坏的小中之小等种类中获得彻底解脱，故称别解脱。
所谓闻，是指以耳识和随后生起的意识理解词句和意义。
所谓难得，是因为佛陀百千劫难遇，以及善趣等难得的缘故。
所谓亿劫中，是指即使在大劫亿数中也难得遇见，百次中也不会额外遇见，为了广说故而如此说。
所谓领受，是指以智慧理解词句和意义。
所谓受持，是指以念力通过诵读等方式长期不忘。
所谓修行，是指以身语意精进实践其义。
所谓极难得，是因为即使精进者也需要大量资粮才能获得。
因此，此偈颂显示了从教法和证悟而来的别解脱之难得，其中闻、领受和受持是从教法而来，修行是从证悟而来。
所谓'诸佛出世乐'，是指入胎时或诞生时佛陀出世。以后来出现的方式称菩萨为佛。或者是在现证菩提时佛陀出世，因为那时获得一切智性的果位而称为佛。
因为解脱时成为喜乐之因，故主要是说彼乐，如说'不乐'一样。
所谓说法，是指解说经等十二分教。
所谓僧伽，是指八种大士补特伽罗。
所谓和合，是指戒律、见解、仪轨和生活相同，即同一行为、无差别等。
所谓和合者，是为了清净戒律。
所谓苦行，是指修习三学，因能焚烧烦恼故称苦行。
因此，此偈颂显示三宝出世是安乐之因。
第三偈颂显示亲近善知识和远离恶友是安乐之因。上半偈和下半偈分别对应。
因远离诸恶故称圣者。所谓贤圣，即是圣者，表示赞叹。所谓凡夫，即非圣者，即造作恶业者。
第四偈颂显示善知识的分类。圣者有二种：假立的和胜义的。

།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བས་བད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཕགས་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱེད་འོག མས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་འཕགས་པ་སྟེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྟོན་ཏོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འཁོར་བར་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇུག་དོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཆུ་ཀླུང་སྟེ་དེ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འཇུག་ངོགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་བདེན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བཤད་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཕྱེད་འོག་མ་ལ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ་ལས ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ།།ངེས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོག་མའི་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྟོན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་སྟེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སོ། །དགོན་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི གནས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།རྒས་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་ཞེ་ན་ནགས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་ཏོ། །རྒས་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། །དར་ལ་བབས་པ་ཡོལ་རྣམས་ཀྱི། ། ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གླེང་གཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལུང་དབོག་པ་དང་མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང་། མི་འདུར་གནང་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡང དག་པར་བསྒོ་བ་དང་།འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་དབོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་གཅིག་ཅིག་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཆེ་བརྗོད་ དོ།།གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཚད་ཙམ་སྟོན་ཏེ། དུས་དེ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མིང་སྤྱིའི་སྒྲས་ཚད་ཀྱི་སྤྱི་བརྗོད་དོ།།མངོན་པར་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བའོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་རྒ་ཤིའོ།

世俗谛也有两种：安住于止的支分和安住于观的支分。其中，'具足戒律见者安乐'是指安住于止的支分，由于断除集谛而远离诸罪过，故为世俗圣者。'多闻见者安乐'是指安住于观的支分。下半颂是指安住于止观二边的胜义圣者，显示为善知识。阿罗汉是不再轮回的法之特征，显示已从后有中解脱。从他处解脱是无余依涅槃。如经中所说，由于具有蕴的自性是苦谛，从烦恼束缚中解脱。'入处安乐水流安乐'中的解脱，如水流一般，由于以离二边之道获得，故说'入处安乐'这一比喻之语，如同水流是安乐之因一样，佛陀出世等亦是如此。因此，这里显示前述所获得的是安乐之因。'以法胜利者安乐'是说修行和真谛是安乐之因，由于以此修行法战胜违品，故称为以法胜利。下半颂即显示此义，因为以智慧剑斩断慢心幢故。第六偈颂中显示具足修行者由于具足清净功德圆满而为安乐之因。
'决定'是指为确定意乐故，显示清净功德之最初清净。'多闻'是显示具有果位，多闻是具有其果位，其他则不然。'诸根调伏'是指行为清净，因为具足根律仪。'寂静处'是指圆满住处。'空闲处'是与'住处安乐'相连。'年老者'是与'于诸林'相连。因此，这里显示未衰退之事。'年老者'的含义即显示为'已过盛年者'。
总摄序分之义是：授予教诫、禁止不集会、开许不集会、供养仪轨、令正受持、正受持之功德、不正受持之过患、正告诫及眷属清净。其中依据授予教诫而说'过去'等，'尘'是词尾。'夏季'是指三时中任一时诵说别解脱之赞叹。寒时、暖时、非寒非暖时建立为三时。'尚余'之声显示量度，应当随顺彼时而说。'余'是指彼时所余多少，应当说其量度，以共相名词说明量度之总相。'来临'是指到来。'老死'即老与死。

།ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་པུ་གསུངས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉིས་ཀྱིས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་གསུང རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ།དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ལ་གཟུད་པར་བཞེད་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། བག་ཡོད་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་གཟུད་པའི་དོན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱའོ། ། བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསླབ་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན་ཏོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདོད་དོ།།མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ཇི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་ མ་བྱས་པ་དེས་མི་མཐུན་པས་མི་འདུའོ།།དེ་བས་ན་དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པས་ཐོག་མར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་གནས་སུ་སྐྱང་ནུལ་དང་ཕྱག་དར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོག་མར་བྱ་བའོ་ཞེའོ། །དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ འདོད་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དོན་ཉུང་བའོ།།དེ་ལ་ཡིད་ནི་དོན་ཉུང་བའོ། །ལུས་དང་ངག་ནི་བྱ་བ་ཉུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། ། དེ་དག་འདུས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མི་འདུར་གནང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མ་ལྷག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་གཞོན་པ་ཡང་ན རྒན་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གཞོན་ནུས་དགེ་སློང་རྒན་པ་ལ་མིང་ངམ་རུས་ནས་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། བཙུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ན་བར་འགྱུར་ པའམ།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནད་ ཚབས་ཆེ་བའམ།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་འདུན་པ་དབུལ་ལོ། །འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ།

如果问为什么只说生有支而不说生有支中的忧恼等其他过患，是因为主要是针对圆满梵行的主要因素衰损而说的。
通过两种因素使梵行圆满，即身体和生处。其中，老和死二者显示身体衰损，即按次序不堪修行和断绝相续。生处衰损是指佛陀教法的灭亡。
如何是教法灭亡呢？即修行衰损。导师是如实宣说义理的如来。教法是十二分教，以此向包括天人阿修罗在内的世间宣说。
因为如此二者都衰损，所以为了引导趣入不放逸，说道:'具寿们当以不放逸而修习瑜伽。'不放逸的含义是摄集修习一切善法。所说的瑜伽是为了引导趣入出世间道，即止观双运之道称为瑜伽。
说'以不放逸而获得'是指世尊证悟后制定学处等，又证悟后宣说。如来是指如其所应去而去故称如来。因为应受一切补特伽罗供养故为阿罗汉。
说'诸正等觉'是因为无颠倒遍知的缘故。'诸菩提分'是与'以不放逸而获得'相连。此处所说的菩提分是指一切能生菩提的善法。
为了遮止不集会而说'僧伽如何'等，意思是'无'。先前做什么呢？若未做则因不相应而不集会。因此说'少事'。
有人说因为布萨是首先要做的，所以布萨处要先打扫清洁等。少事少作是指与少欲相应的是少事，心是少事，身语是少作。
世尊是因为降伏四魔故称为世尊。随顺他人音声而从他闻法故为声闻。彼等和合不分故为声闻僧。
为了开许不集会而说'未到者'等，即未到布萨处者。具寿是年轻或年长者。世尊说:'年轻比丘不应呼年长比丘的名字或姓氏，应称具寿或尊者。'如来是赞叹功德之词。
说'欲'是指若有比丘生病或修殊胜善法，则偏袒右肩，脱去鞋履，如理作意后蹲踞而坐，合掌恭敬说:'具寿存念，我某名比丘因重病或修善法，如法僧伽作羯磨，我表欲。'并说欲。

།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའམ། ངག་གིས་ གོ་བར་བྱེད་པ་བྱིན་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་འདུན་པ་མ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་དེར་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དགུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ལ་བྱེ་བྲག་ནི་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ། །བདག་གིས་གསོ་སྦྱིན་དང་ཡོངས་སུ་ དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ།།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཕུལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དྲིས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དབུལ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་དེ་ཟློས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དྲུང་དུ་འདུག་པ་ལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱིན་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱིན་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ།།གསོ་སྦྱིན་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་ བཟླས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན།རིང་དུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོའི་ཕྱིར་རམ་ལས་ངན་པས་བྲེལ་ཏེ་འདུན་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱསོ། །གནས་པར་གྱུར་ཏམ། ནའམ། ནར་དོགས་སམ། ནད་སོས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ནམ། ནད་གཡོག་བྱེད་དམ། ངལ་ལམ། ཞིགས་སམ། བཀྲེས་སམ། སྐོམ་མམ། རླུང་དང་ཉི་མས་ཉེན་ཏམ། རྨུགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཉིད་སྟུག་པོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་ཅིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉན་ན་ལྟུང་བ་མེད དོ།།དེ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཙོར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དོན་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་སེམས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པ་ཐོབ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བསྲུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་ བརྩོན་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུན་པ་དབུལ་བ་ནི་མང་། འདུ་བ་ནི་ཉུང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཞག་སྟེ་འདུ་བར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་དེ་དག་བླངས་ནས་ བརྒྱུག་པར་མི་བྱ།ངམ་གྲོག་དང་། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་གཉིས་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།།འདུན་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་ལ་བབ་བམ། འཁྲུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅས་ན་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་དག་ནུས་ ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུ་མ་དག་གི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་བྱའོ།

应当说'我也知道所说'，如是重复两三遍。若以身体表示或以语言表示，即为已表达随顺。若未表达随顺，则应前往僧团。或者应召集比丘僧团。若非如此则成重违犯。
所谓'清净'，应如随顺般宣说。其中差别是：'今日僧团布萨为十五日，我某名比丘的布萨也是十五日。我某名比丘自称遮难法已清净。我也说布萨和清净。我也知道所说'，应如是说三遍。
表达随顺则与僧团和合。表达清净则表明自身在布萨时成为法器，二者都应表达。
所谓'询问'，是指令表达随顺和清净者表达，为了给予之故，此为词义。
所谓'应说'，是指令领受随顺和清净者重复，为了令知晓之故。
领受随顺和清净的比丘对在座比丘说：'具寿请听！今日僧团布萨为十五日，在某处生病比丘某名的布萨也是十五日。在某处生病比丘某名自称遮难法已清净。我也说布萨和清净。我也知道所说'。
为何对个人重复随顺和清净而非对僧团？为了避免延迟等过失。
若因懈怠或恶行而忙碌表达随顺，则犯突吉罗。若是住处，或生病，或恐将生病，或病愈不久，或看护病人，或疲惫，或破损，或饥饿，或口渴，或为风日所困，或为重昏沉、沉睡所缠而修善法，则无违犯。
若从事诵说别解脱经，或听闻其义，则无违犯。为了不忘失而以语言为主，为了不忘失其义而如理作意，则无违犯。获得修习作意后不久，随其守护，则无违犯。若精进于菩提分法的相续精进，则无违犯。
若见真谛则无违犯。若表达随顺者多而集会者少，此时长老比丘们也应放下善法而集会。
首先领受随顺清净者领受后不应奔跑，不应跳过沟渠和台阶，不应住于虚空，不应出界外，不应一步跨越两个梯级和两个阶梯，不应睡眠，不应入定。
领受随顺和清净后，若已至路中或未至僧团中而时至，或错乱，或受戒为沙弥等，则非领受随顺和清净。
若能说者，一人也可领受多人的随顺和清净。

།ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་འམ། བཟློག་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པའམ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བསླབ་པ་བྱིན་པས་འདུན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པས་དབུལ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་། ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཆུ་མེད པ་ཞིག་ན་ནི་སྟེང་ལོགས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ།།འོག་ལོགས་སུ་འང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །ཆུ་འཁྱིལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྟེང་ལོགས་སུ་འང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཤིང་དང་། རི་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཤིང་དང་རིའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། ། མཚམས་བུ་ཆུང་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བཙུགས་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་ནི འདུན་པ་དབུལ་བ་མེད་དོ།།དེ་ནས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་གནས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་བརྟན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ནས་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ དུ་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེན་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ནས་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོར་གཅད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེན་འཁོར་མ་གཏོགས་པ།དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ནས་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས། གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་གང་དག་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

不应对坐在地上的人或坐在空中的人授予或接受。相反地，也不应授予或接受。若以清净心意一个接一个传递供养，应说非为供养。已经授予学处者不应接受意愿。非比丘不应授予。界内住者应对界内住者授予意愿。
其中界有两种：大界和小界。其中大界，若是无水之处，则上方三由旬半。下方亦是同等。即使有积水，上方亦是同等。若有同等量的树木和山，也是如此。若无，则至树木和山顶之间。小界则从此处至圆形之间。
其中大界结界应如是做：常住比丘们先立四方标记，应告知所有僧众。结界羯磨时无需授予意愿。然后作白：'大德僧众请听！此处是比丘们所住处，常住者的大界四方坚固标记已宣说。若僧众时至堪忍，愿僧众听许，僧众于此等坚固标记之内，以一布萨处之律仪，除村落及村落近郊外，从阿兰若至卧具间，僧众结大界。此是白。'
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此处'乃至'村落及村落近郊'如前。'诸具寿！凡忍许于此等标记之内，以一布萨处之律仪，除村落及村落近郊外，从阿兰若至卧具间，僧众结大界者默然，不忍者请说。僧众已忍许，于此等标记之内，以一布萨处之律仪，除村落及村落近郊外，从阿兰若至卧具间，僧众已结大界。由默然故，是事如是持。'
其后若欲，也应授予不离三衣的开许：'大德僧众请听！此处僧众和合已以一布萨处之律仪结大界。若僧众时至堪忍，愿僧众听许，于僧众所结大界内，授予比丘们不离法衣之律仪。此是白。'
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此处僧众和合已以一布萨处之律仪结大界。为此于僧众大界内授予比丘们不离法衣之律仪。诸具寿！凡忍许于大界内授予比丘们不离法衣之律仪者默然，不忍者请说。僧众已忍许，于僧众大界内已授予比丘们不离法衣之律仪。由默然故，是事如是持。'

།མཚམས་བུ་ཆུང་ཇི་ལྟར་གཅད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་གོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་ དུ་གསོལ།གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་པའི་སྡོམ་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་གོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་པར་མཛད་ན། ཚེ དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་མོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཤིག ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཚམས་བུ་ཆུང་གཅད་པར་བྱ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་དོ་ཞེས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་དང་མཚམས་ཆེན་པོ་གཉི་གར་ཡང་མཚམས་གཉི་གར་ཚོགས་ཁ་གཉིས་སུ་བཞག་ནས་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་གཅིག་གིས་གཅད་ཅིང་དགྲོལ་ཏེ།།མཚམས་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལས་བྱེད་པ་འདུག་སྟེ། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྔ་མ་མ་བཤིག་པར་མཚམས་ཕྱི་མ་གཅོད་པར་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔ་མའི་གནས་ཉིད་ མཚམས་ཡིན་ཏེ།མཚམས་སུ་མཚམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་མཚམས་སུ་མཚམས་ཀྱིས་གཞན་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཤིང་གི་མཚན་མ་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གནས་ མང་པོའི་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ།།མཚན་མ་རྣམས་བརྗོད་ནས་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ཤི་ན་ཡང་མཚམས་བཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་མཚམས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །སྒྱུ་མས་མཚམས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ གྱིས་མ་ཡིན།སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཆུ་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྟོང་པར་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་གིས་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་མ་བསྡད་པར་མཚམས་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་མཚམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཀླུང་དང་ཡུར་བ་ཟམ་པ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཀླུང་དང་ཡུར་བ་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ནི་གཅད་པའི་མི་རིགས་སོ། །ཟམ་པ་ཆད་ན་ཟམ་བ་སླར་ཡང་གདགས་པར་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཚམས་གཅད་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཟམ་པ་གདགས པར་མི་འདོད་ན་ནི་ཆད་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ།།ལྔས་ནི་མཚམས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཚན་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བབ་པ་དང་། ཤི་བ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ གནས་ལྔ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་མཚམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། ཆུའི་ལྟེང་ཀ་དང་། མཚམས་གཞན་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངོ་། །དགོན་པའི་གནས་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱང་གྲག་གཅིག་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་རྩིག་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལ་བལྟར་སྣང་བའི་གནས་ན་འཁོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་རྣམས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེན་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།

如何划小界？应当解除大界。应当如是解除：'大德僧众请听！此处僧众和合，以布萨一处住处羯磨，僧众已结大界。若僧众时至，僧众忍许，请僧众开许，僧众将解除大界。此为白。'
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此处僧众和合，以布萨一处住处羯磨，僧众已结大界，为此僧众将解除大界。诸具寿中若忍可解除大界者默然，不忍者请说。此为第一羯磨。'如是第二次第三次。
僧众已忍许开许，僧众大界已解除。以此默然故，是事如是持。其后应结小界，或者应结圆形界，其余如前。差别者，唯说'结小界和圆形界'。
其后如前以布萨一处住处羯磨结大界已，应给予不离衣开许。于小界和大界二者，于二界中设置两众，由一羯磨师以一白一羯磨结界及解界。
于二界之间铺设毡子等物，羯磨师坐于其上，应诵白等。未解除前界而结后界者得突吉罗罪。前界之处即是界，不应以界围绕界。
除井水、圆形界、比丘尼夏坊外，不应以界围绕其他界。以一善好树标亦可结多处界。
宣说标相后作大部分羯磨之后，若羯磨师死亡，亦应说是已结界。不应以月亮和太阳结界。不应以幻术结界。
不以神通，不以星辰，不以波浪。于空寺中突然来到的比丘等，未住七日或八日为常住者而结界者得突吉罗罪。于此前界即是界，后者则不是。
除河流沟渠有桥梁外，不应结至其他河流沟渠彼岸。桥断若欲重架，七日之间如结界而住。第八日则成坏。若不欲架桥，则断即坏。
以五者界成坏：僧众皆转根、僧众皆离去、还俗、死亡，白羯磨即是第五。
不应越界之处有五：比丘界、圆形界、水中洲、他界、比丘尼夏坊。
若是未结界之阿兰若处，一拘卢舍以内为界。于聚落则墙内为界。
于彼可见处所住者集于一处作诸羯磨。如上广说，于一切处若不如所说作则成重违。
依供养仪轨而说'十指合掌'等。

།དེ་ལ་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐལ་མོ་གཉི་ག་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེང་གེ་ཞེས་ བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ པ་ཡིན་ནོ།།འཕྲལ་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཆེན་པོའོ། །ཕྲ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་བསྟན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྡིག་པའོ། །བརྟུན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ།།འདིས་ནི་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་གཟུད་པ་བསྟན་ཏོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ དང་འབྲེལ་ཏེ།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟློག་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་ནི་སེམས་གདུལ་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་སྨོས་པས་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་འདུལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྦྱང་ གི།བདག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྲབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཁ་དེ་བླན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྣམ་ པ་སྟེ།ཧ་ཅང་དོག་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་བླུན་པོའི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་མཐུན་པའོ།།གཟེར་བུ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྒོ་མང་པོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་གཞན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བ་གཅོད་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྲབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། འདིས་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་དག་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདའ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའོ། །ངག་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག པ་དང་མཚོན་ཆས་མ་ཡིན་ནོ།།ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྟ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཐབ་པའོ། །དེས་རྒལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ནའོ།

对于向导师表示恭敬的修行，有礼拜和赞颂。其中双手合掌是礼拜。'释迦狮子'是赞颂。'释迦'表示在在家方面种姓清净。'狮子'表示在出家方面以无畏使一切外道群众恐惧。
'别解脱'等是向导师表示恭敬的修行。'别解脱'一词表示获得从烦恼中解脱的功德。为了调伏当下贪等烦恼缠缚故称'调伏'。
为了使人真实受持，说'汝当听'等，这是为了使人听闻、如实修行、精进不懈、不执著见解而修行。'汝当听'是令人听闻。'闻已当行'是如实修行，即如来所说如是修行。
'大仙人'是指世尊，因为具有戒律品性。超胜世间、阿罗汉、独觉等仙人故称'大'。
'于微细'是指制戒的过失，对于这些要谨慎行持。通过说明这些也表明了自性过失。'又'字应理解为暗示。因为被圣者呵责，过失即是罪业。'谨慎'是指恭敬。'行持'是令人真实受持。
这表明引导人精进不懈地修行。'精进'是指对确定善法发起勤勉。因此'违越'是指畏惧。
'恒常'与'难调'相连，即一切时中需以苦行制止对境的贪著。这表明心难调伏。说'心'是仅为调心之义。心需清净是因为有烦恼，而自性则不需要，因为自性不具烦恼和清净，如虚空般无有变化。
'轭'是指为调伏破戒者而入不调伏的意思。'相应'是指方便，既不太紧也不太松。为断除自我折磨的极端故非太紧。为断除贪欲放逸的极端故非太松。或者说'相应'是指随顺愚人的趣入等而说。
'百钉'是指违越者在现世中从多方面感受悔恨不安。'锐利'是指能断除来世过失，以此方式说明其轭性。这也表明不令执著见解。
为说明真实受持的利益，说'若不违越'等。'不违越'即不违背。'界限'即学处。'仅以言教即能止息'是说不用棍杖兵器。'贤善'是指希求学处者。'彼等如善马'是指智者。'烦恼战场'是与烦恼交战。'将度越'是指在证得阿罗汉时。

།ཡང་དག་ པར་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས།སུ་དག་ལ་འདི་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མི་འདོད་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་ དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་པའོ། །འཇོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྲབ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྱམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ ནས།གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་གཞན་ལས་ཉན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གུས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་མའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཞི་འདུས་པ་དང་། ལྔ་འདུས་པ་དང་། བཅུ་ འདུས་པ་དང་།ཉི་ཤུ་འདུས་པ་དང་། ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་པར་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་འདུས་པས་ནི་དགག་དབྱེ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ལྔ་འདུས་པས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ པའོ།།མཐའ་ཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་འདུས་པས་ནི་དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་འདུས་པ་དང་། ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་པར་འདུས་པས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱིན་གྱི་དུས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགུན་དང་དཔྱིད་ དང་།དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་པ་དང་། བདུན་པ་ནི་གསོ་སྦྱིན་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ལོ་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱིན་བཅུ་བཞི་པ་ནི་དྲུག་གོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་བསྙད་པའི་ ཕྱིར་དེང་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ།།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱིན་ གྱི་དུས་སོ།།བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དེར་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་འདོན་དུ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐའ་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདོན་ཅེ་ན།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཐོན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །རང་རང་གི་གནས་སུ་སོ་སོ་ནས་འདོན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ མཉན་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ཞི་བ་དུས་རིང་དུ་ཐོགས་པའི་ཉེས་པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཡོད་པའི་གནས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱིན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་ སྦྱིན་ཞེས་བྱ།དེ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་དགེ་བ་གསོ་བ་སྦྱིན་པས་གསོ་སྦྱིན་ནོ། །གང་དུ་ཐ་ན་བཞི་ཚོགས་པ་དེར་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་གནས་པ་དེར་ནི་འདུན་པ་མི་བླང་ངོ་། །ཕྱོགས་གང་ན་མཆོད་ རྟེན་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་ཧ་ཅང་སྣང་ཡལ་ཆེ་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་གནས་དང་། དོག་པ་དེར་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱོགས་གཞན་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉལ་བ་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དང་། ཟས་ ཟོས་ནས་སྐོམ་པ་སེལ་བ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་དུས་ན་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཞན་ན་བར་ཆད་བྱུང་བ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཟུང་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ན་མི་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱིན་མི་བྱའོ།

针对不正确执持的过患而言，'于何人无此'等所说的是：外道们和贪著欲乐者们。'不欲求者'是指具有不般涅槃法者。'被烦恼战场扰乱'是指在烦恼战场中失败。'远离约束'是指完全舍弃别解脱的缰绳。'四处漂泊'是指在五道轮回中种种漂泊。
为了正确教诫，说'请听'等。这是令心从他处专注倾听的词语。'请听'是令生恭敬。'僧团'是指五种僧团：四人集会、五人集会、十人集会、二十人集会和二十人以上集会。
其中四人集会可以作自恣、授具足戒和出罪以外的一切羯磨。五人集会除了授具足戒和出罪以外都可以作，在边地也可以授具足戒。十人集会除了出罪以外都可以。二十人集会和二十人以上集会可以作一切羯磨。
'十四'是指布萨的时间。其中冬季、春季和夏季的第三个半月和第七个半月是十四日布萨。其余是十五日布萨。一年中十四日布萨有六次，十五日布萨有十八次。
为了了知布萨日期和世间称说，应向僧团宣说日期：'今日是半月的某日'，并为寺院主和寺院诸神各诵一偈颂。日月星辰应与国王相顺。'时至'是指布萨时间。'忍许'是指在该众中宣说布萨。'请允许'是指请僧团允许我宣说。'此为请白'是指令僧团全体知晓的结语。
为何不是全体宣说呢？不应全体宣说，因为不能整齐同声，也不符合闻法的规矩。若各自在自己的住处分别宣说，则成为未作布萨的过失，也成为非正法闻法的过失。也会成为长期未平息的过失。
在有比丘的住处，已受学处者不应诵别解脱。关于'具寿们，我等已作布萨'，为何称为布萨？其作法如何？因为给予治愈心善，故称布萨。至少四人聚集处，和合者诵别解脱经，即是作布萨。若有四位比丘住处，则不取欲。
在不守护塔庙、过于显眼、不净处和狭窄处作布萨，犯恶作罪。若无这四处以外的其他处所则无罪。在睡眠、入定、乞食、饮食后解渴、做这些事情和承事上师的时间作布萨，犯恶作罪。如果在其他时间会有障碍则无罪。若被国王等拘禁，在界内住时，不和合者不应作布萨。

དེ་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤད་པའི་ཕྱིར་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་བདག་ལ་ཟླ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ལྟུང་བ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་སུ་ཉེས་པ་བྱུང བར་དྲན་པ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ།སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིལ་ལྷམ་དག་ཕུད་དེ། བློ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་བོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བདག་དང་ལྟུང་བའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ།།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་དག་པའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ནས་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།དེས་འདི་སྐད་དུ་ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་བར་བྱའོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཕྱིས་ བཤགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཆགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འདྲ་བའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་མི་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་པར་ནི་ འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེས་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དྲན་ན་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱིན་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེང་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ།།ཕྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ ཟ་བས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་ནས་འོང་བར་དགེ་སློང་གཅིག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་དགྲོལ་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱིན་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང མ་མཆིས་སོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ཀྱང་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་དྲན་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་ལྟུང་བ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེས་དགེ་སློང་བཤེས་པ་ བསྐུལ་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཐོས་ནས་འཆག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ།།བཤེས་པ་མེད་ན་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གླེང་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་ འདུ་ཤེས་སམ།མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་དུ་བྱེད་འདོད་པས་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ལ་ གསོ་སྦྱིན་བྱའོ།།མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་གང་དག་མ་འདུས་པ་དེ་ནི་ཉུང་ན་དེ་དག་དོང་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དུ་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བར་འདོང་བར་བྱའོ།

为了解脱而点火则犯突吉罗罪。为了清净违犯的过失，对疯狂者授予疯狂戒。
在布萨日时，应当观察思维自己在半月内是否有犯戒。
若有人记得在半月内犯了过失，应当如法忏悔：起座脱鞋，偏袒右肩，顶礼后蹲坐，合掌低头说出自己和所犯过失的名称来忏悔。
'大德请听！我某某比丘犯了如是如是过失，我今于大德前从清净边际开始发露忏悔，不覆藏。发露忏悔后我将安住于安乐，若不发露忏悔则不能安住。'
对方应如是说：'见到过失否？''见到。''今后守护否？''我不再犯。'如是重复二遍或三遍。
若有疑虑，应当向持律者等请教消除疑虑后再忏悔。
应当在比丘前忏悔过失。不应向比丘尼等忏悔，若向其忏悔则成重过。不应在犯同类过失者前忏悔。
从'波罗夷罪与波罗夷罪相同'乃至'突吉罗罪与突吉罗罪相同'。
若在僧团中想起过失，应当加持：'今日是僧团十五日布萨，我某某比丘若在僧团中想起过失，我某某以自心加持此过失而行布萨。后当在比丘前如法忏悔此过失。'之后再行布萨。
同样，诵波罗提木叉经时也应加持。有疑虑时也应加持。
若僧团全体都犯戒，应派遣一位比丘前往其他处所忏悔后返回。
若不成就，则仅作解罪请白：'大德僧众请听！今日是僧团十五日布萨，我等僧众全体皆犯戒，应在何人前如法忏悔此过失，我等中无有比丘愿意前往其他处所在比丘前如法忏悔。此是请白。'之后行布萨。
同样，对过失有疑虑时也应如是。
若僧团全体不记得犯戒，而有一位比丘未犯戒，他应劝告亲教师，设法使其他比丘听闻后忏悔，应令比丘们在比丘前忏悔过失。
若无亲教师则默然而住。若强迫不愿意的比丘发露忆念则成重过。
若仅凭推测而生起认知，或生起不相应的认知，或带着疑虑而行布萨，则成重过。
若欲分裂而行布萨，则犯属于破僧的粗重罪。
对未到者也应再三请白后行布萨。若以和合想则无过。
行布萨时，若未集合者人数少，应前往寻找。若僧团已集合，则应在此处行布萨。若非如此，则应前往中央处所。

། ཇི་སྟེ་མང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གསོལ་བ་བྱས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བའི་ཚེ་ནི་གསོ་སྦྱིན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས ན་ལན་གདབ་ཀྱིས་འབྲོས་པར་མི་བྱའོ།།གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཉིན་བར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་སྒོ་གང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་དང་གྲངས་མཉམ་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་མང་བ་རྣམས་དང་ཉི་མ་མཐུན་པར་བྱའོ། ། ཉུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །གང་ན་མི་ཤེས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མི་ཤེས་པ་ནི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་སློང་མཐུན པར་གནས་པ་ཡོད་པ་དེར་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཉིན་པར་སོང་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་རྩོད་པ་ཡོད་པར་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དེར་སོང་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དགེ་སློང་མེད་པར་སོང་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ན་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་སོང་ངམ་བར་ཆད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གནས་པར་བྱེད་པ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཉིན་མོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་མི་གཏང་ངོ་། །ཡང་ན་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེར་མ་སོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་གི་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་ཉིན་མོ་མདོ་འདོན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྡད་ཅིང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དབྱར་སྔ་མར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ན་ཡང་གཉིས་པར་ཉེ་བར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གསོ་སྦྱིན་མི་བྱའོ། །མཐུན་པར་གནས་པ ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་རྣམས་དང་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ།།འོན་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་གྲངས་ཚང་ཡང་གསོ་སྦྱིན་མི་བྱའོ། །གང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེས། སྐྱང་ནུལ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་སྟན་བཤམ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱས་ཏེ། ཆོས་མཉན་པ་བྱིན་ལ། གློ་བུར་དུ་འོངས་ པའི་དགེ་སློང་བལྟ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མེད་ན་དེས་བདག་ཉིད་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱིན་བཅོ་ལྔ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱིན་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་ འདི་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྨྲ་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་གསོ་སྦྱིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ དང་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་གཉིས་སམ་གསུམ་འཁོད་པ་དེར་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་གྲོང་དུ་དོང་། ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོད་ལ་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་དུས་ ལས་འདས་ན་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ།།ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲོང་དང་ཉེ་བའི་གནས་སྤང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མགྲོན་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་མི་སྡོད་པ་ལྟ་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྨོད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་དྲུག་སྟེ།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་། ཆོས་གོས་བརྟག་པ་དང་། གང་ཟག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་དང་། དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱིན་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། གསོ་སྦྱིན་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་ན་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱིན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་སྡུམས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

如果人数增多，他们也应该请求后再举行布萨。在自恣时也应举行布萨。比丘们应该单独一处，比丘尼们也应该单独一处举行布萨。当比丘尼们向导师请求时，应当回答而不应逃避。
在布萨日白天，应当指定一个门让比丘尼向导师请教。客僧与常住僧人数相等时，或客僧较多时，应当同意。人数少时则不应如此。
凡是了解一切羯磨的处所是合适的住处。不了解的处所则不是合适的住处。有些了解有些不了解的处所，既是合适的住处也不是合适的住处。
在布萨日，前往有这样比丘且比丘和合共住的地方，无有过失。前往有比丘诤讼的地方则犯恶作。如果前往那里会获得安乐，即使没有比丘也无过失。如果不会获得安乐则不应前往。
如果僧团全部前往或有障碍存在则无过失。若住持在布萨日前往其他地方不应放行。或者应告诫说:'你去有布萨的住处。'若不去则成重违犯。
比丘在布萨日不应住在没有诵经者的处所。不应入前安居。即使已入前安居也不应入第二安居。不应与在家人等共住和布萨。应与和合清净见解相同者布萨。
即使聋人和边地人数量足够也不应布萨。独住者应当打扫、清洁、铺设座位等，听闻佛法后观察是否有客比丘到来。
如果没有，应自己坐在座位上，如是发心并且诵说:'今天是僧团十五日布萨，我某某比丘也是十五日布萨。我某某比丘已清净无诸障法。'也应自己说:'我某某比丘为圆满戒蕴，今以布萨加持。
当僧团聚集获得时，应与和合僧团布萨。'如是重复第二遍第三遍。同样在有二人或三人处，也应以此方式互相告白。
在路上行进时，有些人进入村庄，有些人留在外面，若超过布萨时间，他们应各自布萨。留在外面的人应避开靠近村庄的地方。
如果众多客人不停留，应边走边布萨。如果天黑则应意念加持。仅以发心成就的有六种:加持衣物、舍衣、检查衣物、个人应供、布萨和自恣。
布萨时不举行布萨成为重违犯。非布萨时举行布萨也成为重违犯。吉祥布萨除外，那是为了调解僧团分裂。

།མཐུན་པར་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་དག་པར་བྱ་ཞིང་མཐུན་པར བྱ་བའི་གསོ་སྦྱིན་བྱ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས་ལྷག་མ་གསན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གླེང་གཞི་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བར་དང་།དེ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་ལ། ལྷག་མ་ནི་གསན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ཐམས་ཅད་གདོན་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །སུས་གདོན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །དེས་མི་ནུས་ན་གནས་ བརྟན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གླེང་གཞི་ནི་ཐོན་ལ་ལྷག་མ་ནི་མ་ཐོན་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྱོན་པས་བཏོན་པ་ཡང་ སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ།།འཁོར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟོད་པ་ བརྗོད་པའོ།།དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་ཀྱང་མི་དྲན་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་མཚན་མས་གོ་བའི་ཕྱིར་ཅད་མི་སྨྲ་བས་ཀྱང་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཉིས་སུ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ཚེ་རབས་ གཞན་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལའོ།།རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པས་སོ། །བསྐུལ་བ་དང་། སྨ་དབབ་པ་དང་། བསྐྲད་པ་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ ཅང་ཉུང་ཆེས་ན་ནི་གཡེངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མང་ན་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱུང་བའི་ གཉེན་པོར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྐྱེད་པ་དང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོར་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།འགྱོད་པའི་གཉེན་པོར་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གཉེན་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གླེང་ གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་འདོན་པ་བྱུང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པའི་གཞི་རེ་རེ་ལ་འང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉེས་པ་དང་། གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། བརྡ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བྱ་བ དང་།མི་བྱ་བ་དང་། སྤྱད་པ་དང་། མ་སྤྱད་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལྡང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བཅས་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །གང་ ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་གོ།།ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་ལུས་དང་ངག་གིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པའོ། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ།

这是关于和合布萨，对已被驱出寺院者进行清净并请求举行和合布萨。关于诵读别解脱经，诵读别解脱经有五种方式：宣说因缘后告知'余者已听闻'；宣说因缘和波罗夷；同样宣说僧残等；同样宣说不定法等，告知'余者已听闻'；第五种是完整诵读这四种和全部内容。
谁来诵读呢？由僧团上座诵读。如果他不能诵读，则由第二上座等依次诵读。或者由请求者诵读。如果僧团上座已诵读因缘但未诵读其余部分，则由其他人诵读波罗夷等。即使是疯人诵读，也算是诵读了别解脱经。
为了清净眷属而说'你们谁有罪过'等。所谓'有'是指已生起但未忏悔的罪过。'如是比丘眷属'是赞叹语。'忆念'是指即使有罪过但不记得也不算妄语。以手势表达言语含义时，沉默也可能构成妄语。
'障碍'指两种情况：现世善法和来世往生善趣。'欲求清净'是指欲求涅槃，而非为了呵责、贬低或驱逐。'三遍'是指不能太少也不能太多。太少的话，有些散乱者可能无法领会；太多则会耗时过久。
'忏悔则安乐而住'有五种含义：为对治懈怠而精进；为对治过失而生起无过；为对治轻视学处而生起恭敬；为对治追悔而无悔；为对治不清净而以三摩地及如实了知诸法而清净。
'因缘'是为了诵读别解脱经，之后便开始诵读。第一次诵读别解脱经完毕。
此后，对每一学处都应以二十一种方式解说。二十一种方式是：因缘、补特伽罗、过失、事、烦恼、词义、构成犯戒、不构成犯戒、支分、等起、表示、间断、未间断、过患、应作、不应作、已行、未行、重、轻、共相、出罪、有烦恼、无烦恼以及犯戒之因。
制定学处的城市是因缘。依谁制定学处即是补特伽罗。过失是指补特伽罗身语所造之过。事有两种：有情和无情。详细分类则有六十五种。

།འདི་ལྟ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་གཞི་དང་། ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་གཞི་དང་། མི་བཟོད་པའི་གཞི་དང་། ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་གཞི་དང་། གནས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་དང་། ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་དང་། ཆོས་ལ་ལོངས སྤྱོད་པའི་གཞི་དང་།དགེ་བསྙེན་མའི་གཞི་དང་། ཀུན་དུ་དགབ་པའི་གཞི་དང་། ཉེ་བར་དགབ་པའི་གཞི་དང་། བསྐང་བའི་གཞི་དང་། མཚན་མའི་གཞི་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་གཞི་དང་། ལྡང་བར་བྱེད་པའི་གཞི་དང་། སྦྱིན་པ་དང་མི་སྦྱིན་པའི་གཞི་དང་། དུས་མ་ ཡིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་དང་།ཉེས་པར་གཞག་པའི་གཞི་དང་། བསྔོས་པ་སྒྱུར་བའི་གཞི་དང་། ན་བའི་སྨན་གྱི་གཞི་དང་། ལྟུང་བའི་གཞི་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། འཁོར་བའི་གཞི་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་དང་། སྟོན་པའི་གཞི་དང་། གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་གཞི་དང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་དང་། སྡོམ་པའི་གཞི་དང་། ས་བོན་དང་འབྱུང་པོའི་གནས་ཀྱི་གཞི་དང་། ལྗིད་ཀྱི་གཞི་དང་། མི་གུས་པའི་གཞི་དང་། གནས་ལམ་གྱི་གཞི་དང་། དགེ་སློང་མའི་གཞི་དང་། བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་དང་། ཆུ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པའི་གཞི་དང་།ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གཞི་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་དང་། དམག་གི་གཞི་དང་། གྲོགས་པོའི་གཞི་དང་། མེའི་གཞི་དང་། འདུན་པའི་གཞི་དང་། ཉལ་བའི་གཞི་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་གཞི་དང་། མཚོན་གྱི་ གཞི་དང་།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལེན་པའི་གཞི་དང་། རང་དབང་མེད་པའི་གཞི་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཞི་དང་། རྩེ་བའི་གཞི་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཞི་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་དང་། ས་ལེན་པའི་གཞི་དང་། སྟོབས་ པའི་གཞི་དང་།བསླབ་པའི་གཞི་དང་། སྨོད་པའི་གཞི་དང་། འཐབ་པའི་གཞི་དང་། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཞི་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གཞི་དང་། གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་དང་། ཁ་བ་རལ་གྱི་གཞི་དང་། གནས་མལ་གྱི་ཚད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཆོ་གའི་གཞི་དང་། གླེང་བའི་གཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཁྲིག་པའི་ཉོན མོངས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྩོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཁྱིམ་ ལ་སར་སྣ་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་།རང་དབང་མེད་པ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འགལ་ཚབས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཆབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཁོར་འཛིན་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་།ལྗིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྨོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལེ་ལོའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཚོར་བ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནི་བསླབ་ པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ།ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་པོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་ སོ།།ཡན་ལག་ནི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། འདི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་། ལུས་དང་སེམས་དང་། ངག་དང་། ངག་དང་སེམས་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ སོ།།བརྡ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

也就是说，性事的事项、受用的事项、不忍的事项、信任获得恭敬的事项、住处的事项、梵行的事项、僧团的事项、受用财物的事项、受用法的事项、近事女的事项、遮盖的事项、近遮的事项、满足的事项、相的事项、钵的事项、法衣的事项、起身的事项、给予与不给予的事项、非时受取的事项、过失安置的事项、回向转变的事项、病人药物的事项、堕罪的事项、出家的事项、眷属的事项、诤论的事项、教导的事项、补特伽罗受具足戒的事项、别解脱的事项、律仪的事项、种子与有情住处的事项、重的事项、不恭敬的事项、道路的事项、比丘尼的事项、受用乞食的事项、受用水的事项、趋近俗家的事项、外道的事项、军队的事项、朋友的事项、火的事项、意乐的事项、卧具的事项、非如理作意的事项、武器的事项、受取不适宜的事项、无自在的事项、旁生趣的事项、游戏的事项、女人境界的事项、入道的事项、授具足戒的事项、受地的事项、给予的事项、学处的事项、诽谤的事项、斗争的事项、相关言语决定的事项、应邀的事项、入村的事项、破衣的事项、卧具量的事项、法衣量的事项、仪轨的事项、以及诤事的事项。
烦恼有两种：俱生烦恼和遍计所执烦恼。若广说则有二十五种。即：贪欲、嗔恚、愚痴、淫欲烦恼、受用烦恼、不忍烦恼、信任获得恭敬烦恼、诤论所生烦恼、喜恶业烦恼、分别所知烦恼、贪著俗家烦恼、不忍无自在烦恼、重罪烦恼、贫穷烦恼、观待因缘烦恼、不信烦恼、覆藏烦恼、摄眷属烦恼、重烦恼、不恭敬烦恼、诽谤烦恼、无悲悯烦恼、懈怠烦恼、不寂静烦恼、以及不忍受感受烦恼。
言词的含义是显示学处事物的性相，如所说'复'字表示初业时无有堕罪。堕罪是指如此做则成堕罪的开示。不成堕罪是指如此做则不成堕罪的开示。支分是指具足这些支分则成堕罪，不具足这些则不成堕罪的开示。等起有六种：身与语、身与心、语、语与心、以及身语心。标准是指波罗夷等。

།རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཉེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ། ཅི་ཞིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་བྱས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་མ་བྱས་ཀྱང་འབྱུང བའོ།།སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་པར་མ་གྱུར་ནས་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་སྤྱད་པ་ནི་ཉེས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཅས་པ་དང་གཞི་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། དུས་སོ། །དེ་ལ་བཅས་པ་ནི་བསླབ་ པ་བཅས་ནས།རང་བཞིན་དང་སྤངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱུང་བའོ། །གཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དུད་འགྲོའི་སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྕིའི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕི་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།།གང་ཟག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མ་བརྟན་པ་བླུན་པོའི་རྒྱུད་དེ་ལྕི་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་རྒྱུན་ཆུང་ངུའི་རྩཝས་ཀྱང་ཟློགས་སོ། །ཆེན་པོས་ནི་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཁྱེར་རོ། །དུས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བཅས་པ་ནི་ལྕི་བའོ། ། དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཡང་བའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ལུས་དང་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྡང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆད་པའི་ལས་ཆེན་པོའི་ལྡང་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆད་པའི་ལས་འབྲིང་གིས་ལྡང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། ཆད་པའི་ལས་ཆུང་ངུའི་ལྡང་བ་ནི་སྤང་བའོ། །ཆད་པའི་ལས་མེད་པས་ལྡང་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནི་ཉོན མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།།རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མི་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མི་ཆུང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ།།ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་སྦྱིན་མས་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསླུས་ཏེ། འཁྲིག་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁྲིག་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིག་ནས། འཁྲིག་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་བཅས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ནས་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཀྱང་གཟུད་པའོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་ བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་ནས།དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ དད་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་དད་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའོ།།དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་སློབ་པའི་ གང་ཟག་རྣམས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་འཐབ་པ་དང་། མཚང་མི་འདྲུ་བ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། མི་འགྱེད་པར་བྱ་བའོ།

关于间断和未间断依靠对治，为断除过失相续故称为间断。与此相反即是未间断。过失在此处是指本性的过失，或制定的过失，是何者呢？由烦恼所增上造作的即是本性的过失。非由烦恼所造作的即是制定的过失。
应作与不应作是指做了什么会产生过失，以及未作加行也会产生过失。已作是指未成过失而制定的。未作是指虽未成过失而制定的。
轻重性有六种：制定、根本、烦恼、成办、补特伽罗和时间。其中制定是指制定学处后，产生本性和断除的过失。根本是指比如杀害旁生的过失是重的，僧残则不是如此。烦恼是指由不观察的烦恼所生的重过。成办是指持续发生的。补特伽罗是指善根不稳固愚者相续是重的。与此相反则是轻的。
比如小水流也能被草根阻挡，大水流却能冲走大堆木材。时间是指长期制定的是重的。与这些相反的六种即是轻的。总相是一切皆为身语之相。
起罪有四种：由重惩罚业而起是波罗夷。由中等惩罚业而起是僧残。由轻微惩罚业而起是舍堕。由无惩罚业而起是其他。由贪等烦恼所引发的即是有烦恼。其他非此者即是无烦恼。
由五种情况产生过失：无惭、不恭敬、放逸、愚痴不小及失念。其中十二年间比丘僧团无过。到第十三年时，世尊住在迦兰陀村。迦兰陀子善施女以种子为由欺骗说毫无过失，示现淫欲。针对淫欲事，观见十种利益后，制定第一波罗夷戒。
所谓为摄僧团是指从刹帝利至首陀罗种姓的男女都应摄受。为令僧团清净是指已入者善依善说法律，增长善法。为令僧团安乐住是指依止善法受用信施。为令未信者生信是指令未获得信心的在家人获得信心。为令已信者增长是指守护已获得信心者之心。
为惩治不恭敬者是指以治罚羯磨驱逐破戒不学学处的补特伽罗。为令有惭者安乐住是指有惭即是凡夫的善者，令他们不斗争、不揭短、不争执、不纷争。

མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ ཏེ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ།།ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་ནི་གང་ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་མིང་བཏགས་པའོ། །ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ནི་གང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་ཞེས་ཁས་འཆེས་པའོ། །སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་གང་ཆོས་ཀྱིས་སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བའོ། །ཉོན་ མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ནི་ལྔ་པར་འདོད་དེ། དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་བརྗོད་ པར་མི་བྱའོ།།བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེའི་ཉིན་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། དུད་འགྲོར་གཏོགས་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་ཕུལ་ན བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྲོས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཅ་ཅོ་འདོན་པའི་ཁྲོད་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ལ་ཡང་གོ་བར་མ་བྱས་ པ་ནི་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་དགེ་སློང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་གསོ་སྦྱིན་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རིགས་དྲུག་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའོ། གསུམ་པ་ནི་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་དགེ་སློང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡོད་དེ། མུ་བཞིའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་གང་དབུལ་བར་འདོད་པས་སྐྱེས་བུ་བརྡ་ཕྲད་པའི་མདུན་དུ་འདི སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། གཅིག་གམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ ཁྱིམ་པ་དང་།དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ ཞེའམ།ཐ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁྲོས་སམ། གློ་བུར་དུ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བས། དེས་གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བསྟེན་གྱིས་རྟས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ ཉིད་དོ།།བསྟེན་ན་ནི་དགེ་སློང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དབུལ་བའི་བསམ་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། རྐུ་བའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་བཞིན་ནོ།

关于'为了约束现世烦恼'这句话，'现世烦恼'指的是缠缚，应当断除。
关于'为了遮止后世烦恼'这句话，'后世烦恼'指的是随眠，应当断除。
'我的清净行为利益广大众生，为人天之间正确宣说并长久住世'这句话，是指通过三藏相互传承的方式使教法长久住世。
关于'复有比丘'，比丘有五种：名字比丘是指世俗言说中被称为比丘者；自称比丘是指非比丘而自称为比丘者；乞食比丘是指以法乞食而生活者；断烦恼比丘和白四羯磨受具足戒的比丘是第五种。这里指的是第五种，广说成为比丘的因缘。这是对所有具足比丘身份者所说的，不应再说。
'学处相等'是指获得相同学处，受具足戒百年者所应学的，受具足戒当天者也应当学习。
'未舍学处'是指对不通语言者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者、愚痴者、哑者、聋者、睡眠者、入定者、非人、天人、变化所成者、畜生、影像等前舍戒，不算舍戒。
愤怒者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者、于非寂静处认为是寂静处者、于寂静处认为是非寂静处者、喧闹处及自然住处，对任何人未表明者，不算舍戒。
关于'比丘与诸比丘共同学处相等而未舍学处'有四句分别：第一句是欢喜的比丘；第二句是对布萨、外道和六种人不欢喜者；第三句是不欢喜的比丘；第四句是除此之外的。
关于'未毁学处'，有舍学处但未毁学处者有四句分别。第一句是想要舍戒者在能相互沟通的人前如是说：'具寿请听，我某某舍戒，如是对三宝、三藏、亲教师、和尚也是'，无论是一个还是全部，都称为舍戒。
同样，'请认定我为居士、沙弥、黄门、半择迦、恼比丘尼者、造五无间罪者、外道、入外道者、盗住者、别住者、不应住者'，乃至如是说：'不需要如你们这样如法、同梵行者'，这样说都算是舍戒。
若因愤怒或突然对色起贪著心而舍戒，如果他未行不净行而后悔，仍是比丘。
若行不净行，则既非比丘也不构成他胜罪。因为有舍戒的意乐而行不净行，无有怖畏，无有盗心，依次如给与学处。

།མུ་གཉིས་པ་ནི་བབས་པ་འདོད་ནས་རྟགས་ རྣམས་སྨྲ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་བའོ།།ལ་ལ་ན་རེ་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བསླབ་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དབུལ་བར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་གལ་ཏེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བག་མེད་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ ན།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བསླབ་པར་བཅས་པ་ལ་ཀླན་ཀས་ཐ་སྙད་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། ། གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིག་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཡང་ཕུལ་ལ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་སློང་མོ་སྤྱོད་པ་དང་། ངན་ངོན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མི་བཟོད་ཅིང་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་འཛིན་འདོད་པས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མི་བསྟེན་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསུམ པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ།།བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་དང་། སྤྲ་མོ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་སྨད་པ་སྟེ། དགེ་ སློང་གི་དངོས་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་།།གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་བཞིའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ཉོན་མོངས་ པ་ཕམ་པར་བྱས་པས་ཕམ་པར་གྱུར་པའོ།།གཉིས་པ་ནི་གང་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྟུང་བར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་སྒྲས་ནི་དགེ་སློང་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་ འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཡང་གང་དགེ་འདུན་དང་། མཚམས་དང་། ལས་དང་། གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་གི་ལམ་སམ། དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །རང་བྱུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདུལ་བའི་རིགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གྲགས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཡོད་དེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་བསླབ་པ་མང་ཉུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་དག་དང་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གྱུར་ནས་ནི་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་རྣམས་ལས་བཟློག་ནས ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ནི་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ།

第二种情况是想要退失而说出标志，说'比丘的行为难以行持'，但不说'我要舍弃学处'。
有人说：'有人自己无法领悟学处，想要舍弃。如果不舍学处而放逸行非梵行，虽未舍学处也不成为他胜。如同舍学处一样，他也可以出家。为什么呢？因为在善说的法律中，对于学处和制戒没有以诽谤而安立名言的缘故。'
第三种是如果行双身。第四种是比丘欢喜。
'若行'是指既舍学处又破戒，行非梵行淫欲法，这有四种情况：第一种是行乞食、行卑劣、无自在而行，不堪忍而想要正持五学处梵行，不行非梵行而舍学处。
第二种是以无畏心和盗心行非梵行。
第三种是如法舍学处后行非梵行。第四种是比丘欢喜。
'乃至生于旁生之处'是指与母猴或类似母猴者。
'成他胜'是指一旦成就即成堕罪和过失，也因为失坏比丘的体性。
'不应住'是指他不应住于比丘布萨等中。
成他胜也有不应住的四种情况：第一种是不还者成他胜，因为以断除烦恼基础而成他胜。
第二种是作驱出住处的羯磨。第三种是成为堕罪。第四种是比丘安住自性。
另一种分类，'若'这个总的词也涉及比丘以外的人，但显示成为他胜，因为'比丘'这个词不是就共同基础而言。
'又'是指除此之外，这表明初业者无有过失。'比丘'是就比丘别解脱而言，不包括比丘尼等，这是词义。
这也是指在僧团、界、羯磨、补特伽罗无过失的情况下，以比丘道或比丘尼羯磨而受具足戒。
自然等因缘具足戒者，因为不是就制戒而言。律的种类是就烦恼的力量而制定。
'比丘'这个词也用于先前生起过失等，为了遮遣这些而说'与诸比丘'等。
如是问：'比丘行非梵行是否有不成他胜堕罪的情况？'答：'有，即先前生起过失者。'
'与诸比丘'是指不与比丘尼等其他人，因为他们有多少学处的差别。
比丘尼转变性别成为比丘，为何与他们学处不同呢？因为转变后不共学处的相续断绝。
'一起'是指遮除其他义，显示'一起'的义是为了第三义。

།བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདིར་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་གཟུང་ངོ་། །གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ལྷུང་བ་བྱེད་པ་ ནི་གསོལ་བའི་ལས་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ།གང་དགེ་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མ་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་། ཤི་འཕོས་པའོ། །སྡོམ་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་ཡང་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན། གྱུར་ཅེས་གསུངས་པས་གང་གིས་གྱུར་ནས་ཕུལ་བ་དེ་ནི་གྱུར་པ་ཉིད དོ་ཞེས་བརྗོད་ནུས་ཏེ།འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་མ་བྱས་པའོ། །འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཡང་བསླབ་པ་རྣམས་ ལ་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་བྱས་ལ་བསམ་པས་ཀྱང་གཏོང་འདོད་པས་བྱས་ན་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། དེས་ཚངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་བཞིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལས་ལས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཁྲག་པའོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་སྨྲ་སྟེ། རང་གི་ཁ་ལ སོགས་པར་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་མ་བཟུང་བས་འཁྲིག་པ་བྱས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གཟུང་ངོ་། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་རང་གི་ཁ་དང་བཤད་ པའི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ།།གཞན་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཁྲིག་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲིག་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་པའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤ་ཟ་མོ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བུད་མེད་ནི་འབྲིང་ངོ་། །ལྷ་དང་མིའི་བུད་མེད་ནི་མཆོག་གོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུད་དེ་འགྲོ་བས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་དེར་གཏོགས་པ་ལའོ། །མོ་རྟགས་ནི་ འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ།སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་དང་མཆོག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱུར་པར་ཤེས་པའམ་གྲགས་པའོ། ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ།།ཕྱོགས་འདིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་ནུས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་ཟག་བྱེད་དང་། ཁ་ དང་།བཤང་བའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཟག་བྱེད་བཅུག་ལ། བཅུག་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའོ། །ཟག་བྱེད་དུ་པགས་པ་ལས་ནོར་བུ་འདས་ན་བཅུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁར་ནི་ནོར་བུ་སོ་ལས་འདས་ནའོ། །བཤང་བའི་ལམ་དུ་ནི་འཛུམ་པ་ལས་འདས་ནའོ།

所谓学处，即是三学：增上戒学、增上心学、增上慧学。此处应当理解为增上戒学。
所谓'成为'，是指谁造作堕罪，即白羯磨未圆满，不称为已成堕罪，即未成沙弥而受具足戒者。
所谓'未舍学处'，即是指未以舍戒因缘舍弃戒体之意。其因有四：舍戒、双性生、断善根、命终。断绝戒体相续非同等学处之义，若问前已说否？由说'成为'，即能说由何成已舍，即是成就，此中无过。
所谓'未毁坏学处'，即是指未确定于诸学处无能行持。此复为何？为显示于他人舍戒之因故。虽未舍戒而于诸学处确定无能行持，且以意乐欲舍而作，显示彼非成堕罪故而解说。
关于'非梵行'，梵行即是圣道。涅槃之相即是梵，因彼能令清净故。与彼相违品即是非梵行，如非福德及不悦耳。
所谓'淫欲'，即是男女交合，由彼所生业即是淫欲，大多如是说，于己口等处亦成堕罪。
此二词显示二者相交具过患。或为显示异于未受戒而行淫欲，故取非梵行之词。另一种解释，于己口及大便道中作为是非梵行，于他人作为是淫欲。
所谓'法'，是因持自相故，此遮除无实体之梦中淫欲。
所谓'亲近'，即是作有受用。
所谓'乃至'，是因堕入旁生趣为下劣故。夜叉女及地狱女人是中等。天及人女是最胜。
所谓'属于旁生趣'，多分横行故为旁生趣，即属于彼。女相此处仅是显说而已，因于男子亦成堕罪故。
'亦'字是表示中等及最胜亦然之意。'彼'字是因相已明显故。'比丘'是指先前已成或闻名者。
所谓'成堕罪'，是因魔众使其退失正法王子位故，如说：'不堪为沙门，不堪为释子。'
所谓'不应共住'，是因诸梵行者驱摈故，此显示现法之过患。以此方便应说一切学处之词义力用。因恐繁多，故未于一切处说。
于此云何成犯？比丘于女人、男子及黄门之大小便道及口中纳入生殖器，纳入已领受，即成根本堕罪。生殖器过皮肤即名纳入。于口中过齿即是。于大便道过括约肌即是。

།ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མིའི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གསོན་པོའམ། ཤི་བའམ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའམ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། སྨྱོས་པའམ། སེམས་འཁྲུགས་པའམ། ཚོར་བས་ ཉན་པ་འམ།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་། བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྨ་གསུམ་དང་། རྨ་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མ་ཉམས་པ་ ལ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་བསྟེན་པར་གཞོལ་བ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ གཉི་ག་གཟུང་དུ་མཐུན་པ་དེ་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པའོ།།ཕྱིའམ་ནང་རུལ་པའམ། སྲིན་བུས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །ཁ་དང་འོག་མ་ནི་ཀུན་དུ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཉམས་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ སོགས་པ་ཉལ་བའམ།ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མར་མི་ཤེས་སམ། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་བསྙིལ་བར་མི་བྱའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་བཟུང་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་བསྙིལ་བར་བྱའོ། ། རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ན་བདག་གིས་བྱེད་དམ། འབྱིན་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་ཡང་རུང་མ་བསྒྱུར་ཡང་རུང་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི བྱ་བ་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཟློག་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྐེད་དུ་བཅད་པའམ། མགོ་བཅད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་དང་། ཟག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁར་ནི་སྤོམ་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་རྨའམ། སོའི་ཕྱི་རོལ་ལམ། མཆུའི་བར་རམ། སྒྱེའུ་འམ། མ་རེག་ པའམ།གོས་སྟུག་པའམ། གྲོ་བའམ། པགས་པས་གཡོགས་པའམ། འདབ་མའམ། འོད་མའི་སྦུ་གུར་བཅུག་པའམ། ཉིས་ལྟབ་ཏུ་བྱས་པའམ། ནོར་བུའི་པགས་པ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བཀས་པའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མཚམས་མངོན་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། ། མཚམས་མི་མངོན་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ལོག་པར་འཇུག་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་མོ་འབྲངས་མ་ཐག་པ་ལ་མ་ཆུད་པ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མོ་དང་། ཝ་མོ་དང་། རོ དང་།ཀླུའི་བུ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་བྱེད་པ་ན། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། འཇིགས་ན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ལ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ངོ་ཚ་ན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གལ་ཏེ་མི་མ་ཡིན་པས་གཟུང་བ་ ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་གྱུར་ནའོ།།ཅི་སྟེ་དབང་པོ་ཉི་ཚེ་སྤྲོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོའི་ལམ་དུ་རྐང་པ་བཅུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ན་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་བ་ན་ལས་སུ་མ་རུང་ནས་ཡན་ལག་གི་ རྣམ་པ་བཅུག་པ་དང་།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་དང་རོའི་མཚན་བཅད་པ་དང་། མཚན་སྲིན་བུས་གང་བར་ལོག་པར་འཇུད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁ་གདངས་ཏེ་གླལ་བའི་ཁར་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ལ་སྒྲེན་མོར་ ཡོངས་སུ་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་རང་གི་ཁར་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གླལ་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ། ལག་པས་དགབ་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ལ་སྒྲེན་མོར་ལས་མི་བྱའོ།

体验是由贪欲生起后通过身识和意识而有。对于人类的女人、男人和双性人，无论是活着的、死去的、睡着的、未睡的、入定的、发狂的、心乱的、受痛苦的，或处于自然状态的，若有间隔而有障碍、有间隔而无障碍、无间隔而有障碍、无间隔而无障碍，三处或两处只要未损坏，刚一插入即趋向交合者即成根本罪。对于已损坏者则犯粗罪。
同样对于非人的女人、男人和双性人，以及属于旁生道的众生亦是如此。女根两处皆适合接纳者为未损坏。外部或内部腐烂或被虫蛀蚀者即为已损坏。上下口若全部损坏即为已损坏，相反则为未损坏。
对于比丘等和比丘尼等，若在其睡眠或醉酒时行淫应当驱逐。若在最初、中间、最后不知或未体验则不应驱逐。若有体验则应驱逐。若随意抓取而行淫亦应驱逐。
行淫时若在插入时自己作为能动者，或在拔出时有体验则应驱逐。通过明咒和密咒将自己变成旁生道众生或未变成旁生道众生而邪淫者，若以比丘想而认为做不该做之事则成他胜罪。相反则为粗罪。
对于腰部以下或头部以下的大便道和漏处亦成他胜罪。对于口则为粗罪。对于身体的伤口、牙齿外部、嘴唇之间、阴囊、未触及处、厚衣、皮革包裹处、树叶、芦苇管、折叠处、或放入阴茎套者皆犯粗罪。
若缝合处所为，若缝合处明显则为粗罪。若缝合处不明显则成他胜罪。对于睡眠者若相互邪淫且具有比丘想则成他胜罪。若非如此则为粗罪。对于刚出生的小母象若未进入则为粗罪。
对于母象、母狐、尸体、龙女和夜叉女行淫时，若生起恐惧则为粗罪，有恐惧则无贪著。同样，对于母亲若生起惭愧则为粗罪，有惭愧则无贪著。
对于木等所造的塑像，若为非人所执持，以一切肢体触摸则犯。若仅以根部接触则为粗罪。将脚伸入阿修罗女道中，同样在其他处将其他肢体伸入，比丘行不净行时因不堪能而伸入肢体，以肢体触摸肢体，割截尸体生殖器，对充满虫子的生殖器邪淫者皆为粗罪。
对于张口打哈欠者的口中插入他人肢体，在空旷处裸体行淫时被他人插入自己口中而未体验快感者无违犯。打哈欠时不应如此行为，应以最小的法衣或手遮盖。不应在空旷处裸体行淫。

།རྒྱབ་མཉེན་དང་ མཚན་རིངས་ཀྱིས་རང་གི་ཁའམ་བཤད་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ངོ་།།མཛེས་དགའི་ཕྱིར་ནང་དུ་སྨྱུགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྨྱུགས་ཏེ་ནང་དུ་ཕོ་ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མདུན་ལོགས་སུ་ལས་བྱས་ལ་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ ཕོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།ཕོའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཁར་བཅུག་ན་ཕན་ནོ་ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁར་བཅུག་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་འདུ་ཤེས་ནའོ། །སྒྲེན་མོར་ཉལ་བ་ལ་ཚོགས་ཅན་མོ་རྒན་མོས་མནན་པ་ལས་ དེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་རེག་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་སྦོམ་པོའོ། །གྲོང་གི་མཐའ་ན་གནས་པ་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ན་སྒོ་གཏན་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞག་གོ། །ཡང་ན་མདུད་པ་བོར་བར་བྱའོ། །དགོན་པ་པས་བསམ་གཏན་ ཐོབ་པ་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ལྕི་ཐུན་མས་མནན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དགོན་པ་པ་སྒོ་མེད་པར་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པས་ས་ཕྱོགས་དེ་དེའི་རིམ་པས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ལྔས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། རླུང་གིས་ཉེ་བར་ནོན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཨུ་ཅ་ཏིང་གས་ཟིན་པ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏུས་པ་ལ་ཁས་བླངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྱོད་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་དང་།ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཕྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །མིའམ་ཅི་མོས་རང་གི་གནས་སུ་ཉེ་བར་ཁྲིད་དེ་མནན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་མི་ བྱའོ།།གཅིག་གཅི་བའི་ཚེ་ཁྱིས་ཟིན་ན་སྐྲག་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་མདུན་དུ་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་འབོག་པའི་ཚེ་ཉས་ཟིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་སྒྲེན་མོར་ཆུ་འབོག་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ གཉིས་ཟ་བ་དང་།ལམ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་སྦོམ་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤམ་ཐབས་གྱོན་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་ པར་གྱུར་པའི་བར་དག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའོ།།བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ་ནོར་བུས་ནོར་བུ་ལ་མ་རེག་པའི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །སྤུའམ་ཡོ་བྱད་འགའ་ཞིག་གམ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའམ་ཡན་ལག་གམ་ཉིང་ལག་ལ་བྱུགས་པ་ལས་བགས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ།།གལ་ཏེ་རེག་པའི་བདེ་བར་ནི་མ་བསམས་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་རེག་པའི་བདེ་བར་བསམས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ལུས་ཀྱི་བུ་གའམ་དེ་ལས་གཞན་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བསམས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།སྦོམ་པོ་ཉིད་དོ། །ནོར་བུས་ནོར་བུ་ལས་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམས་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་བུད་མེད་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གསང་སྔགས་དང་། སྨན་དང་། སྒྱུ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ།།གང་བསླབ་པ་རྣམས་དང་འགལ་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དད་པས་བྱིན་པ་ལ་རྐུ་བའི་སེམས་ཡོད་དེ། སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ལོག་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་ལས་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པའམ།མ་ནིང་ངམ་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ན་དེ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ འཆད་དོ།

由于柔软和长度而对自己的口或说话的道路也是如此。为了美好而插入内部向外射精，或者插入外部向内射精，以肢体的形式刚一插入肢体的形式就成为犯根本戒。
在前面行事而在后面射精也是如此。若因男性疾病发作，说是放入女人口中可以治愈而放入女人口中也成为犯根本戒。
同样，非犯根本戒而认为是犯根本戒。裸体而卧时被老年妇女压住，因睡眠所压而触摸未感受到则无过失。如果感受到了则成为粗罪。
住在村边时若裸体而卧应插门闩。或者安置比丘。或者系上绳结。
关于独住者获得禅定、诸根调伏，被大便压迫，已离贪欲者则无过失。独住者无门时应以树枝等物按顺序围绕该处。
未离贪欲者由五种原因诸根变得调伏：大便、小便、风压迫、被虫咬、欲贪。已离贪欲者则由四种。
比丘对比丘尼等承诺后悔恨而不情愿射精，若未感受到则成恶作。比丘承诺后若不情愿而做则成粗罪。
被紧那罗女带到自己住处压住，若失去意识则无过失。不应住在那样的地方。
小便时被狗咬而惊吓则无过失。不应在其前小便。游泳时被鱼咬也是如此。凡是有这样危险的地方不应裸体游泳。
对道路认为是非道路、怀疑，以及对是道路认为是道路而行事则成为犯根本戒。对非道路认为是道路和怀疑则成粗罪。
生起非梵行之心则成为应忏悔的恶作。穿着下裙行走时对身体的不净处等作意则成为应忏悔。
开始行事直到生殖器未触及生殖器之间成为粗罪。由于涂抹毛发或某些用具或肢体形状或肢体或支分而渐渐感受到快乐也是如此。
如果不是考虑触摸的快乐而是以非梵行的心触摸则成为犯根本戒的粗罪。如果考虑触摸的快乐则成僧残。
以非梵行心思考身体孔道或其他处，如果射精也成僧残。
即成粗罪。生殖器超过生殖器则成犯根本戒。思考后睡着与女人行非梵行则成为应忏悔的恶作。
对用咒语、药物、幻术所造的众生形象则成粗罪。
对违背诸学处而无畏惧，以及对信施有偷盗心，未获得这两种心的人应以白四羯磨授予学处。
有人说：同样地，想要与某某女人邪行，如果与男人或黄门或其他女人邪行，对此也应授予学处。因为思考与非其他人邪行，所以对犯根本戒的粗罪授予学处。

།དེའི་ཆད་པའི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་བྱེད་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱིན་ལེན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་བྱིན་ནས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ན་གྲལ་རིམས་གང་དུ་བབ་པར་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ན་རེ་ཟླ་ བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ།།གནས་བརྟན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ན་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྟོགས་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་ བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་དེ་གསོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུགས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ཉམས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པའོ། །སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་སྨན་མས་གཏོང་བ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་དོ། །སྨྱོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ལྔས་སྨྱོས་པའོ། །སེམས་ འཁྲུགས་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་སེམས་དཀྲུགས་པའོ།།ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་བླངས་པ་དང་། དེ་མ་བཏང་བ་དང་། ལམ་མ་ཉམས་པ་དང་། དབང་པོ་འཇུག་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སེམས་ཐ་མལ་པ་དང་། སེམས་གཉིས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་བཞམས་ཏེ་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ བའི་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕོངས་པར་བྱེད་པ་དང་།ངན་སོང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་དེ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིགས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྲེག་པ་དང་། འཆེད་ པ་དང་།ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མ་བཤགས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ངན་པར་བྱས་པས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསླབ་ པ་བྱིན་པའི་ལྟུང་བ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ།།རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྩལ་བ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ནི་མི་བྱ་བར་སྦྱོར་བའོ། །སྤྱད་པ་དང་མ་སྤྱད་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་སུ་ནམ་ ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་བའོ།།ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྕི་བ་ནི་གང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཐ་ན་བཞི་འདུས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ ཕམ་པར་འགྱུར་བདག་གིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་ཐ་ན་བཞི་འདུས་པ་ལའོ། །ཡང་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རེ་རེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ།

其惩罚之事是这样的：由执行惩罚者做一切事，只要活着就应当给予净施，他也应当接受净施后食用，这是特例。若证得阿罗汉果则应按次第而坐，其他人说：'六个月内必须承事僧团，承事长老，做钵盂及法衣等事的助伴。'此后当僧团欢喜时，了知其意乐圆满后应摄受，如是即为救护。
若与先前犯戒者、以盗心而住者、最初争吵者、黄门、阴阳人、扰乱比丘尼者共同毁犯则为恶作。未受具足戒者也成为他胜，即已受学处者。若医生开许由女医施药时感受则无罪。初业者无罪。对此有应防护之恶作。疯狂者无罪。以亲属等五种衰败而疯狂。心乱者是被非人扰乱其心者。受苦恼者是若无比丘想。
其中缘起等八项已经解说完毕。余下当说。受学处、未舍弃、道未毁坏、诸根具足、感受、平常心、心不二住，是为七支。等起有二：身心，及身语心。若故意而作亦如是。由令善法功能衰损及生恶趣罪过故成他胜。由僧团驱摈故也是僧残，如是罪过生起时僧团应呵责教诫。
由在诸恶趣中焚烧、切割、堕落故也是堕罪。若不忏悔则生极多罪过，为忏悔故也是波逸提。由作恶业而受呵责故也是恶作。也是相续不断。受学处所生罪过是相续断。是自性罪过。若故意即是作业加行。若请求时保持舍心即是不作业加行。已行未行及重轻如前。直接对人等而作是重。是身业。
还净如前所说受学处。粗重罪中重者是应在整个僧团前忏悔。轻者是至少在四人前。如是也应说其他他胜所生粗重罪。僧残粗重罪中重者是至少在四人前。轻者是对一人。由具有自性罪过故是染污性。具有遮罪过者成为二种。
以五种方式生罪，此处为显示方面故当配合一切。对其他每一学处也应说最初八相。其余也应配合。

།གླེང་གཞི་ གང་ཟག་ཉེས་པ་དང་།།གཞི་དང་ཉོན་མོངས་དོན་ཉིད་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་དང་ལྟུང་མིན་དང་། །ཡན་ལག་རྣམ་གཞན་ཀུན་སློང་དང་། དེ་བཞིན་བརྡ་དང་རྒྱུན་ཆད་དང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་བྱ་དང་། སྤྱད་དང་སྤྱད་མིན་ལྕི་ཡང་དང་། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་ལྡང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་འགྱུར་ དང་ཉོན་མོངས་མིན།།རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་།བསླབ་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་བློ་ལྡན་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་གཉིས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་ཁྱེར་བ་དང་། དེས་དེ་ལ་ བསད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་གྱོད་དུ་རྨས་སོ།།དེ་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོས་རྐུན་པོ་ཆད་པས་གཅོད་ཅེས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །གྲོང་དུ་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐའ་ར་བས་བསྐོར་བའོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེས་གཞན་ལ་མ་བྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བའི་སེམས་སོ།།ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སམ། ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་དེ་ལས་ལྷག་པའོ། །ན་ན་ཀ་ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། ཚིགས་ཉི་ཤུ་ཡོད་ པའོ།།མ་ཤ་ཀ་ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའོ། །ཡུལ་དང་དུས་གང་ན་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཞི་བཅས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་ན་ཀ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཚིགས་བཞི་བཅུར་གྱུར་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་ཀྱང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱལ་པོ་དང་།ལྷན་ཅིག་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །གསོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པའམ་གཏུམ་པས་གསོད་པའོ། །འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པ་དང་གཏུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དད་པས་སོ། །ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པའི་ཚིག་གོ། ། རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྐུན་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་འཇིགས་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བླུན པ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ།།རྐུབ་ནི་ལས་དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ།སྐབས་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གམ། ཕོ་ཉ་གཏོང་བའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དང་། རྐུ་སེམས་དང་། དེར་སྦྱོར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིན་ཐང་ ཚང་བ་དང་།གནས་ནས་སྤོས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སོང་ནས་མ་རེག་གི་བར་དུ་ནི་བཤགས་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་ལ་གནས་ནས་མ་སྤགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྤགས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཚང་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ། ། དེར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་ནས་བླངས་པའི་ས་དེའི་རིན་ཐང་གིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚང་ནའོ།

缘起、犯罪之人、根本与烦恼之义、成为堕罪与非堕罪、支分及其他动机、如是表示与间断、不应作恶业、应行与不应行轻重、相状及起、烦恼转与非烦恼、因缘及二十一种相、应当宣说一切学处、智者分别诸相、第一波罗夷。
律经摄颂第二卷。王舍城中，富者告发未生怨王偷取木材，并控告其应判死罪。其后，当时国王如何处罚盗贼，尊者阿难陀说道：依据取舍之根本，由于取舍烦恼而制定第二条。
'住于村中'是指被围墙围绕之处。'住于旷野'是指围墙之外。'他人的'是指非亲近之人的。'未给予'是指彼未给予他人，他人亦未给予彼。'属于偷盗范畴'是指偷盗之心。非亲近之心，或不愿归还。'取'是指自己或他人据为己有。'多少'是指五摩沙迦或更多。
那诺迦是什么样的呢？有二十节。摩沙迦是什么样的呢？八十颗豆。如是，一迦利沙波拿的四分之一等于五摩沙迦。在何地何时成为迦利沙波拿，即以此为基准构成堕罪。若那诺迦为十二节，则以三摩沙迦构成堕罪。若为四十节，则即使超过五摩沙迦也不构成根本罪。
'国王'是指如此：若女人被授权执掌王权，她也是受灌顶的刹帝利王。'大臣'是指与国王共同以智慧为生者。'杀'是指由不信或暴虐而杀。'或囚禁或流放'是指由不信与暴虐。'如是说'是指由信心。'咄！汝人'是指轻蔑语。
'盗贼'是指指认。其余诸词是其异名，为说明以缘起及羯磨指认为盗贼故而说。缘起是指未见现世怖畏与未见来世怖畏，即分别表示所谓'愚者'与'痴者'。'偷盗'是指为何事而偷盗而说。
'彼亦'中'亦'字是总摄义。'未舍学处、未破坏学处'是指，应知彼等一切随顺诸学处，因为是此处所说，世尊亦未说。于此成何堕罪？若自己或遣使或加持，具足偷心、加行、他人所执持、如是想、价值具足、从处所移动则成波罗夷。
生起心念是应制止之突吉罗。从去未触之间是应忏悔之突吉罗。触及未从处所移动是粗罪。若移动则成波罗夷。不具足则成粗罪。加行是突吉罗，非粗罪。以取处之价值计算。由加行力亦成，若一加行具足则成。

།ཅི་སྟེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཚང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྣོད་དུ བཅུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་དུ་མའོ།།དེ་ལ་ས་དང་། སྣོད་དང་། རྡོ་དང་། སྤང་ལེབ་དང་། རྩིག་རྨང་དང་། རྩིག་པ་དང་། སྟེང་དང་། གཡོགས་མ་དང་། རིམ་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདང་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ཁུང་དང་། ཟུང་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཨན་ཁྲིའུ་དང་། སྒོ་སྐྱེས་ལ་གཞག་པའོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཇམ་ལ་མུ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་གནས་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་གྱོང་གྲུགས་སམ། གས་པའམ་མཚམས་ཅན་ནམ། ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཞིག་ན་གནས་ཐ་དད་པའོ། །གཡུལ་ན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁ་དོག་ཐད་དད་པས་གནས་ཐ དད་པའོ།།དོང་དུ་བཅུག་པའི་ནི་གལ་ཏེ་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ན་ཤིང་ངམ་ར་ལྡེ་འམ། སེག་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱས་པ་ཞིག་ན་གནས་ཐ་དད་པའོ། །བཀྲམ་པའི་ས་ལ་ཡོད་པའི་ནི་རྩཝའི་ཁ་དོག་ཐ་དད་ནའོ། །བཞོན་ པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་ནའོ།།སྲང་གི་ཁར་བཟངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆོན་པོ་ཞིག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་གཅིག་པའོ། །ཅི་སྟེ་རིད་པ་ཞིག་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། རྟའི་བཞོན་ པ་དང་།ཤིང་རྟའི་བཞོན་པ་དང་། རྐང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། ཟུང་ཁྱོགས་དང་། ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་དང་། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དང་། བྱིས་པའི་བཞོན་པ་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མཐུན་མཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བརྟོད་པ་བསྐྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུན་བཞིན་དུ་ ཁྲིད་དམ་ཐང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ།།རྒྱུན་ལས་བཟློག་ན་གྲུ་ཚུམས་འདས་ནའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ཆོས་གོས་གཏད་པ་རྣམས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་སམ། །གནས་ཁང་ནས་ཁྱམས་སུའམ། ཁྱམས་ནས་སྒོ་ཁང་དུའམ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ གྱི་བང་རིམ་དུའམ།དེ་ནས་གཤོང་དུའམ། གཤོང་ནས་ཐང་ལའམ། ཐང་ནས་ཐིབས་པོར་རམ། དེ་ནས་བླ་གབ་མེད་པར་རམ། ལམ་དུ་འགྲོ་ན་གོམ་པ་བསྲི་ཞིང་འགྲོའམ། གཏོད་དེ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཁང་སྟེང་ན་ཡོད་པའམ། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ བརྡས་པ་ཁྱེར་ན་ལྟུང་བའོ།།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། དེའི་བ་གམ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ངོ་། །གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའམ། ཤིང་ལྗོན་པ་ཕྱུང་ན་ཡང་ངོ་། །གླེགས་བམ་ཡང་ངོ་། །དཔེ་བྲི་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐུ་གདུང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རྐུས་ན་མཐར་ འགྱུར་རོ།།ཞེ་སྡང་གི་ཕྱིར་ན་ཉེས་བ་སྡོམ་པོའོ། །མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་མཆོད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་མིའི་བསྲུངས་པ་ཞིག་རྐུན་ལྟུང་བའོ། །མི་མ་ ཡིན་པས་བསྲུངས་ན་སྦོམ་པོའོ།།དེ་དག་གིས་བསྲུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལྷའམ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞིག་ན་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་རྫས་ཞིག་དེས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ལ། གལ་ཏེ་ མིའི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་དངོས་གཞིའོ།།གལ་ཏེ་བྱའི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྐང་པ་མེད་པ་དང་། རྐང་གཉིས་པ་དང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། རྐང་མངས་སོ། །རྐང་པ་མེད་པ་ནི་སྦྲུལ་དང་པད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་གཉིས་པ་ནི་མི་དང་བྱའོ། ། དེ་ལ་མི་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མས་རྐུ་བའོ། །བྱ་རྐུ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་སྤུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆག་ས་ལ་སོགས་པར་འོངས་ཏེ་བབས་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དབང་དུ་བྱས་པ་བརྐུས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར རོ།།བདག་ལ་རྐུ་བ་མེད་དོ། །རྐང་བཞི་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁྱུ་ལས་བཀར་ཏམ། བརྟོད་པ་ལས་རྐུ་བ་སྟེ་ད་ལྟར་སྣང་གི་བར་དུ་ཉེན་ཀོར་རོ།

如果许多人齐备，则是等同于作业数量的粗罪。此事物由于放入容器等的不同而有多种形式。其中有地面、容器、石头、平板、墙基、墙壁、顶部、遮盖物、层次、法衣、横木、法衣架、配对物、床、小床、矮凳、门槛上放置等。
如果地面等这些是平滑连续的，则为同一处所。如果是粗糙的、有裂缝的、有界限的或写有文字的，则为不同处所。田地中的果实因颜色不同而为不同处所。
放入洞穴中的，如果连续填满则全部都是同一处所。如果中间有木头、篱笆或草等隔断，则为不同处所。散布在地面上的，当草的颜色不同时为不同处所。在坐骑上的，当衣服颜色不同时为不同处所。
在街道上悬挂的也是如此。在大象上的，如果是大象体型大的话，则全部都是同一处所。如果是瘦小的，则根据方位而为不同处所。
在此情况下，楼房、马匹、车乘、步行者、双人轿、小车、轿子和儿童乘具上的物品也是如此，应当按照所说的方式相应地判断。
摇动船桨时为突吉罗罪。顺流或逆流，只要看不见就构成堕罪。逆流而行时，超过船只停泊处就构成堕罪。
以盗心将师长和和尚交付的法衣从寺院带入住房，或从住房带入庭院，或从庭院带入门房，或从那里带到外面的台阶，或从那里带到低处，或从低处带到平地，或从平地带到密林，或从那里带到无遮蔽处，或在路上行走时缓慢行进或快速行进，只要看不见就构成堕罪。
在屋顶上的或染衣人的衣服被风吹走时构成堕罪。楼房和其阁楼上的也是如此。从山坡等处或树木上取走时也是如此。经典也是如此。为了抄写则无罪。
为了谋生而盗取带有舍利的物品时构成他胜罪。因嗔恨而盗取时为粗罪。为供养目的，认为'这是我的导师，我要供养'的想法而供养时为突吉罗罪。
盗取神殿、佛塔和香室中由人看管的装饰物时构成堕罪。由非人看管时为粗罪。对于无人看管的物品，如果认为没有神灵或夜叉等看管，则无罪。
盗取属于畜生的物品时为粗罪。如果畜生携带人的物品而来，若认为是人的物品而盗取则构成根本罪。如果认为是鸟的物品而盗取则为粗罪。
有无足、两足、四足和多足等。无足的是蛇和蠕虫等。两足的是人和鸟。其中，盗取人是通过地区、暗号和标记进行的。盗取鸟有两种方式：自己抓捕和驱赶，这些是指鸟落在经行处等地方时。
盗取被盗贼控制的同住者时，根据具体物品构成相应罪过。对自己的物品没有盗窃罪。四足的是指大象等，从群中驱赶或从栓系处盗取，直到现在可见为止都要警惕。

།རྐང་མངས་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དག་དང་། རྒྱ་ མཚོར་འཇུག་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམས་སོ།།བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གཏེར་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྦོམ་པོའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ནོར་ཞིག་ལ་སྦྱོར་ལ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ལྟར་སྣང་ བར་གྱུར་ན་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆར་མི་འབབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཞིང་དུ་ཆུ་བཏང་སྟེ། གཞན་གྱི་བཅད་ལ་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ན་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཆར་ཆེན་པོའི་ཚེ་བསྣོལ་ཏེ་བྱས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ན་ཆུ་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེར་གལ་ཏེ་མིའི་སྐལ་བ་བརྐུས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ ཐང་གིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ཅི་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཆུ་བཅད་དེ་བརྐུས་ན་ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མའི་བར་དུ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ངོ་། །ཀོག་ཙེ་དང་། ཞགས་པ་ དང་།རྒྱ་དང་རྙེས་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཏགས་པའི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བཀྲོལ་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཉི་ག་ལ་མ་ཕན་ན་ཡང་བླ་སྙམ་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྙིང་རྗེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྔོན་པས་འདས་པའི་རི་དགས་སྨས་ཀྱང་རུང་མ་སྨས་ཀྱང་རུང་། གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་འོངས་ན་མ་བྱིན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་སྨས་པ་ཞིག་འོངས་ཏེ་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བྱིང་བའམ། སྟེང་ན་འདུག་པའམ་གནས་བསྐྱོད་པ་དང་། འདམ་བརྐོས་ན་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཞིང་གཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ བདག་གི་ཕྱིར་བརྐོས་པ་འདུ་བའི་སར་ཤགས་བཀྱེ་སྟེ།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྒྱལ་ན་ཁྱིམ་པས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་མ་བཅད་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ན་དངོས་གཞིའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤགས་བཀྱེ་ན་རྒྱལ་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ནི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་པའི་རིབ་མས་བསྐོར་བའམ། ཕུར་བུ་བསྣུར་ན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་དང་སྒོར་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །སྣ་ཕྲད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་བསྟན་ལ་བགོ་སྐལ་ལ་རེ་བས་ཀྱང་བགོ་ སྐལ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སོ་སོའི་སྐལ་པའི་ཚད་ཀྱིས་ལྟུང་བའོ།།གལ་ཏེ་འགྱོད་དེ་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའམ། དེ་དག་ཀྱང་བཟློག་ན་བརྐུས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །བསྒོ་སྐལ་བདག་གིར་མ་བྱས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྐུན་པོ་ལ་ཆས་ པ་ལས་ལམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དོན་གཅིག་ལ་ལམ་བསྲུངས་ཏེ་དེ་དག་གིས་བརྐུས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་འཇིགས་ཤིང་འགྲོ་ལ། བདག་གསོད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་རྐུ་སེམས་ཀྱང་མེད། བདག་གིར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡང་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་ཅི་རྙེད་པ་དེ་ དབང་བར་བྱས་ཏེ་བརྐུས་ན་བདག་གིས་བླངས་པའི་དངོས་པོའི་ཚད་ཀྱིས་ལྟུང་བའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྐུ་བའི་ཚེ་དེས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཙམ་མམ་ཆུང་བའམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། བགོ་སྐལ་གྱི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏམ། གཞན་གྱི་སྣོད་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ལས་བཟླས་ན་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤོ་གམ་ལས་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤོག་འདོང་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཐབས་ཀྱིས་སྨྲས་ན ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།།གང་དག་གིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཤོ་གམ་གྱི་སར། མ་ཕྱིན་པར་དེ་དག་གི་ཤོ་གམ་དེ་ལས་བྱོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་བསྟན་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་དག་གི་བདག་གིས་སྐལ་བ་མ་བླངས་པར་བཟླས་ན་སྦོམ་པོའོ། །སར་མ་ཕྱིན་ན་ སྐལ་བའམ།སྐལ་པ་ཕྱེད་དམ་སྐལ་བ་ཚང་བར་བླངས་ཏེ་བཟླས་ན་སྦོམ་པོའོ།

所谓'多足'是指罪恶等，这些也包括作恶者、城市守护的大鼻子部众以及进入大海的商人们所执持的。
对于有主人的宝藏，用咒语召请后，如果获得了宝藏本身则构成根本罪。若非如此则为粗罪。对于无主之财若获得两者也是粗罪。如果是表面现象则称为偷盗。
在不下雨时，将水引入自己的田地，切断他人水源而获得丰收时，应计算价值。在大雨时交错使用也同样如此。在供水之处，如果偷取人的份额，则以其价值构成根本罪。
如果是非人的份额则为粗罪。截断偷水时，从第一次放水开始直到最后都要计算价值。同样适用于水生花和陆生花。
解开笼子、套索、网和陷阱所捕获的生物，以及盗贼所系的牛等，则构成根本罪。如果认为对双方都无益也可以，则为粗罪。如果是出于慈悲，则为恶作。
猎人追逐的野兽，无论受伤与否，如果来到寺院，即使未经允许也无过失。如果受伤的野兽来到后死亡，应给予他们。
在河流等处沉没的、漂浮的、移动的位置，以及挖泥时，称为偷盗。
为寺院和自己挖掘他人的一块田地，在集会处打赌，如果在家人胜利则为粗罪。如果比丘胜利，在家人未断除行为相续则为粗罪。断除行为相续则为根本罪。
在王宫打赌，一旦胜利即成为他胜罪，因为国王对一切争议都有权力。
用树枝等围栏或钉桩，在未到达界限的门和门框之前为粗罪。到达界限则成为他胜罪。
向盗贼指示住宅并期待分得赃物，如果接受分赃，则按各自份额大小构成罪过。
如果后悔，前往那户人家告诫说'要谨慎行事'，或者制止他们，即使偷盗也是粗罪。如果未接受分赃也是如此。
准备去偷但在路上返回，则为恶作。
为一个目的守望，被他们偷盗也是罪过。如果在路上害怕，认为'他们会来杀我'，既无偷心也无据为己有之心，则无罪过。
按照各自所得据为己有而偷盗，则以自己所取物品的价值判定罪过。
否则，在偷盗时即使从同伙那里得到相等、更少或未得到，也要按分赃物品的权重判定罪过。
比丘们自己托付他人的，或他人容器需缴纳关税的，从关税处逃脱，他们无罪过。
不应如此做。若有人这样做，则成为违犯重罪。
对逃避关税者说：'具寿们请来这里'，则为粗罪。如果用方便说，则为恶语的恶作。
对于应缴纳关税者，在未到达关税处时，为使他们逃避关税而指示其他道路，则为粗罪。
未取自己份额而逃避则为粗罪。未到达关税处时，取了份额或半份或全份而逃避，则为粗罪。

།སར་ཕྱིན་ན་ཤོ་གམ་ཕྱེད་དམ། ཤོ་གམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐལ་བ་ཚང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདག་གི་སྣོད་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཁྱེར་རམ་ཁྱེར་དུ་བཅུག་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ནོ།།བདག་གི་འདི་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྔོས་ལམ་སྨྲས་པར་ནམ་མཁའ་འམ། ཁའི་ནང་ངམ། ཚེམ་བུའི་ཕྲག་པའམ། ལམ་གོལ་བ་ནས་བཟླས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་ པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ།གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སྣོད་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྫས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་ཡལ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའི། དགེ་སློང་གཉིས་བཞག་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་བཟློག་ཀྱང་བཅུག་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱེར་རང་གི་ནོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་པུ་འགྲོ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་ན་མཚན་མ་གདབ་པར་བྱའོ། །སླར་འོངས་ནས་ཀྱང་དེ་བརྟག་པར བྱའོ།།མ་དང་ཕ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཁྱེར་ན་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་ན་བྱིན་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་འབྱུང་དུ་དོགས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་སྐལ་ལས་གཅིག་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་མཉམ་པར་བགོའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་ སློང་གཞན་ལ་སྣོད་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་མེད་གྲང་ཞེས་དྲིས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྣོད་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ལ་ལམ་དུ་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །རས་སར་པ་ཞིག་ན་ནི་ཐ་ན་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་བཅད་དེ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཙིར་བས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། ཡོ་བྱད་གྱི་གོས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཁ་ཚར་དང་བཅས་སམ་ཁ་མ་བསྒྱུར་ཡང་ནད་པའི་སྨན་ཟོང་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། བཙོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རུང་བར་བྱེད་དུ་བཅོལ་ན་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤོ་གམ་ལ་བྱོལ་བ་ཤོ གམ་བ་ལ་གཏད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་པས་མ་བསྒོ་བར་དེའི་ཚིག་གིས་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བསླངས་ན། དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆོས་གོས་གཅིག་བརྐུས་ན་རང་གི་སྐལ་པའི་ཚད་ཀྱིས་ལྟུང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུ་ལས་རྐུ་བར་འདོད་ ན་འདམ་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོའོ།།གང་འདོད་པ་དེ་ཕྱུང་བའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་ཟུང་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་རྐུ་ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།འདི་ནི་དེའི་ཡིན་གྱིས་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བསྒོ་བར་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་དེའི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱེད་ལ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ན་རྐུ་ན་སྦོམ་པོའོ།།བཟློག་པ་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་མུ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་གནས་ནས་སྤགས་ན་སྦོམ་པོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ན་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །རྐུ་བ་ལྔས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐུས་རྐུ་བ་དང་། དོར་བྱས་ཏེ་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བའམ། སྒྱུས་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྐུ་བའོ། །དྲུག་པ་ཆོས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ མེད་དོ།།ཤིང་ཏོག་ལ་གློག་ཅིང་རྐུ་ན་སྦྱོར་བ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱང་ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

如果通过关卡时，不管是半额关税还是全额关税，如果达到应得的份额就构成波罗夷。
如果携带或让人携带自己需要缴纳关税的器物，则根据实际情况判定。
如果心想'这是属于母亲等人的'而作此归属，或者在空中、口中、衣服肩部或偏僻道路上说出，则犯粗罪。
同样，因太小而无法估价的，因太大而无法估价的，无法衡量的都构成根本罪。
商人们将需要缴纳关税的器物秘密放入包裹等内的，则无罪过。
不应随意放置物品的容器，应安排两位比丘看管，并供养他们斋食。
如果劝阻后仍然放入，在没有未受具足戒者的情况下，应自己取出放置。应说'请知道这是你自己的财物'。
独自外出化缘等时，应做记号。
回来后也应检查。
为了父母和三宝而携带的，应称赞他们的功德。
如果不愿意，给了就可以走。
如果担心有危险，应从三宝的份额中给一份，之后平均分配。
在路上应询问其他比丘是否有需要缴纳关税的器物，然后接受。
否则犯突吉罗。
不应在路上运送需要缴纳关税的器物。
如果是新布，至少要剪掉边角和穗子，用牛粪揉搓改变颜色后才能运送。
日用衣物则无罪过。
允许将带边角或未改变颜色的衣物作为病人的药物商品运送和出售。
如果委托他人使之适用，应询问是否已做。
如果逃避关税被关税官抓获，则成为重罪。
未经在家人吩咐，以其言语向其妻子索取，则根据实际情况构成罪过。
如果多人偷一件法衣，则按各自所得份额判罪。
如果想从法衣包裹中偷取，在选择时犯粗罪。
取出所需时，根据实际情况判定。
连同包裹一起偷取则犯粗罪。
当与包裹分离时则构成根本罪。
对于法衣架等也应如此说明。
对于他人吩咐的物品，如果以偷心取用，则根据实际情况判定。
如果想'这是他的，不是我的'，则无罪过。
未经吩咐为他人偷取则犯粗罪。
怀疑'这是否是他的'而偷取则犯粗罪。
为受具足戒而准备，受具足戒时偷取则犯粗罪。
劝阻时也犯粗罪。
第三次犯突吉罗。
第四次构成根本罪。
同样，在为他人授具足戒时也有四种情况：为受具足戒而取用，受具足戒时从住处移动则犯粗罪。
同样，劝阻时也是如此。
偷盗有五种会构成罪过，即：以力量偷盗、以投掷偷盗、以寄存偷盗、以欺骗偷盗、以借用偷盗。
第六种法的偷盗则无罪过。
如果摘偷水果，达到一次行为的量则构成罪过。
东胜身洲和西牛贺洲也按该地的迦利沙波拿计算罪过。

།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ན་རྐུ་བའི་འདུ་ ཤེས་ཡོད་ན་སྦོམ་པོའོ།།རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ན་དངོས་གཞིའོ། །བཟློག་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འབྲུ་ཞིང་རྐུ་ན་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དངོས་གཞིའི་ཚད་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནོར་རྐུ་ན་གཅིག་གི་སྐལ་བ་གང་ཡིན་ པ་དེའི་ཚད་ཀྱིས་སོ།།ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྕགས་ལས་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་དངོས་གཞིའོ། །མ་ཤ་ཀ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་བརྐུས་ན། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་སྟོང་ཡང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་མང་ངོ་། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་སྦོམ་པོའོ། ། བཟློག་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཆུད་གཟོན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་ཐོབ་པ་མི་དབང་བར་དབང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཐོབ་ནས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞི་མེད་པའི བསོད་སྙོམས་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ།།མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཁན་པོ་གྲོང་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཐོབ་པ་ལེན་ཀྱང་ལེན་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛའ་བོའི་ཡང་ངོ་། །མ་བཅོལ་བར་མི་བླང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ ངེས་པའོ།།ནད་པའི་ཕྱིར་བླངས་ལ་གལ་ཏེ་ནད་པ་ཤི་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཆོམ་རྐུན་པའམ་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མས་གལ་ཏེ་བྱིན་ན། དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཉེ་ བར་གཞག་པར་བྱའོ།།ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གནོད་པས་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པའི་ཚེ་བྱིན་ན་མི་བླང་ངོ་། །བླངས་ཀྱང་བརྐུས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་གྱི་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཚོན་གྱིས་དྲས་པ་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནོར་ བདག་ཉིད་སློང་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་བརྐུས་ན་རང་གི་དངོས་པོའི་རིན་ཐང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་རྔོ་རྔོ་དང་། ཐ་སྙད་མི་ བྱེད་པ་དང་།ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བརྐུས་ན་ཡང་རིན་ཐང་གི་དབང་གིས་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀཱཪྵ་པ་ཎ་བཟང་པོ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རྐུ་བར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་བདག་པོས་འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། བཏང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསེར་རམ་དངུལ་ལ་ལྕགས་སུ་ བསྒྱུར་ཏེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདས་ན་སྦོམ་པོའོ།།རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཆུད་གསན་ཏེ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་བརྩིས་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའོ། །གཏམས་པ་བརྣོགས་ཏེ་ངེས་པར་བྱས་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གཞན་དག་གི་མཉམ་པ་མེད་ན་དེས་པ་སྟེ་དངོས་ གཞིའོ།།གཏམས་པ་སྔར་ངེས་པ་བྱས་ལ་ཕྱིས་གནས་ནས་ན་སྤག་མ་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་སྤགས་ན་དངོས་གཞིའོ། །འཚོ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བསད་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མ་ཕན་ཡང་བླའོ་སྙམ་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་པའི་ཚེ་གྲངས་བཏབ་ ནས་སྦེད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྐུས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའོ།།གཞན་རྐུའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱར་མའི་ནང་ནས་དར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ཕྱིས་མཐོང་ན་སྦྱར་མའི་དངོས་པོ་ཁོ་ནས་ལྟུང་བའོ། །ཡན་ལག་གི་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ ཏོག་མཐོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེའི་བདག་པོ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱ་ཚང་བཅས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྲེག་གམ། བཙོ་བླག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱི་བས་ཁྱེར་ བ་བདག་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་བླང་གི་དེའི་མ་ཡིན་ནོ།

在北俱卢洲因为完全没有占有，所以没有不与取。在行为时如果有偷盗的想法则犯粗罪。以自己的想法则无罪过。以偷盗心则为根本罪。相反则为粗罪。在稻谷堆中偷取谷粒，如果一次行为达到根本罪的量则为罪过。
偷取众多人的财物时，以其中一人的份额为准。即使是铁制的迦利沙波拿，如果是珍贵物则为根本罪。以四摩沙迦的行为偷取，即使是一千迦利沙波拿也不构成根本罪。粗罪则较多。以偷盗心取得后以自己的想法使用则为粗罪。
相反则为根本罪。将珍宝等物埋入地下使其损坏则为粗罪。这一点应当处处说明。对于偶然所得说'不应得而得'则为粗罪。得到后根据实物情况构成罪过。无缘由而接受供养则为粗罪。未被邀请而食用则为恶作。
即使接受阿阇黎去其他村落的所得，如果在接受时让他人知晓则无罪过。同样也适用于亲友的情况。说'未委托不应取'。这是确定的。为病人取得后，如果是病人死亡的情况则应给予施主本人。如果是活着的情况则为亡者用品。
如果是盗贼或库房等的守卫给予的，应当对其保持施主的心意。当盗贼因害怕危险而逃跑时给予的不应接受。即使接受也无偷盗因缘的罪过。对于举着盗贼旗帜的人也无罪过。应当将武器划伤后使其变色而保存。如果财物主人自己索要则应给予。
通过书信、手书和手印等表示也是根据实物情况而定。偷取不用迦利沙波拿称呼的物品则应按照其本身的价值计算。同样，偷取假冒的迦利沙波拿、不使用称呼的和铁制的也是根据价值而定罪过。
同样，当准备偷取与上等迦利沙波拿相当的物品时，如果物主说'这个我给你'，并生起舍弃的想法则为粗罪。将金银转化为铁器越过关税处则为粗罪。偷取珍宝或称为珍宝的损坏物则根据价值计算，按照实物情况定罪。
寄存物被毁坏，在确定的时间如果没有其他等同的物品则为根本罪。先确定寄存物后来从处所欺骗则为粗罪。如果从一开始就欺骗则为根本罪。为了生计而杀死大象等则为根本罪。即使对双方都无益而认为'也好'则为粗罪。
在赌博时通过计数后隐藏等方式偷取则根据实物情况定罪。想要偷取某物而偷到其他物则为粗罪。从包裹中得到价值昂贵的绸缎，后来看到则仅以包裹的实物定罪。在洗浴肢体时看到珍宝盒则无罪过。
如果其主人想要则应给予。以偷盗心从四方僧伽的处所移到其他处所则为恶作。建造鸟巢后占有，为了烧毁或煮食等而取则为恶作。老鼠携走的物品可以取回自己的那份，而不是他人的。

།བྱི་བས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་དེས་བྱིན་པའི་དབང་གིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་སྙམ་སྟེ་ལུས་བསྒྱུར་ན་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་གཏད་དེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་གྱིས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་རང་དགར་བགོས་ན་སྦོམ་པོའོ།།ཤི་བའི་རྙེད་པ་མ་བགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བ་བརྐུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འདི་བགོ་བར་བྱ་བ་ནི་དུས་ལྔའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷགས་ན་ཤི་བ་ དེའི་རྙེད་པ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཤེ་བའི་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་འདྲིམ་པ་དང་། གསོལ་བ་བྱེད་པའི་ཚེའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གནས་ འདི་ན་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་ལས་འདས་ཏེ་གུམ་པ་འདིའི་ཡོ་བྱད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཡོད་པ་འདི་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གུམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གུམ་པའི་ཡོ་བྱད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་ བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གང་ན་དགེ་འདུན་བྲེལ་ཏམ་ལས་བྱེད་པ་མེད་པ་དེར་དང་པོ་དང་ཐ་མ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རྒན་པ་ཅིག་དང་གཞོན་པ་ཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ལ་ལྟག་མ་ནི་ནམ་བདེ་བ་ན་བགོའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་འདས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འོངས་པ་ལ་ནི་མི་ སྦྱིན་ནོ།།ཤི་བའི་རྙེད་པ་ཁྱིམ་གཞན་ན་ཡོད་པ་ནི་གང་སྔར་འོངས་པ་དེ་དབང་ངོ་། །མཉམ་དུ་འོངས་ན་གང་དང་པོར་སློང་བ་དབང་ངོ་། །དེ་ལ་མཉམ་ན་ཁྱིམ་པས་གང་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དབང་སྟེ། གང་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་གི་རྫས་དགེ་སློང་ཡོད་ ན་དགེ་སློང་མ་དང་མི་བགོའོ།།དགེ་སློང་མའི་རྫས་ཀྱང་དེ་དག་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དང་མི་བགོའོ། །མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ཤི་ན་མགོ་གང་དུ་བལྟས་པའི་མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་དབང་ངོ་། །གཉི་གར་བལྟས་ན་གཉི་ག་དབང་ངོ་། །གང་ན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིར་རྙེད་པ་སྦྱིན་ པར་བྱས་ལ་དེར་གལ་ཏེ་མ་བགོས་པར་དགེ་སློང་ཤི་ན་སྡེ་[(]ཚེན་[,]ཚན་[)]དེ་དག་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་བགོས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབང་ངོ་། །གནས་ནས་ཕྱུང་བའམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤི་བའི་རྫས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་དབང་ངོ་། །དེ་མེད་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབང་ངོ་། ། དེ་ན་ནི་སུས་སྔར་ལྟ་བ་བཏང་བ་དབང་ངོ་། །ཁས་བླངས་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་ཁས་མ་བླངས་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། སྐྲ་བྲེགས་པའི་ཤི་བའི་རྙེད་པ་ཁས་བླངས་པས་བགོས་ན་བགོས་པར་མི་ཆུད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ན་ནི་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་མ བླངས་པའི་གནས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞི་ལྔ་པོ་བཅས་པ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བའོ། །ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པའི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་གཞན་དུ་གཡར་གནས་པ་དེའི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་ ཆོས་གོས་གསུམ་དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་། གདིང་བ་སྟེ་འབྲིང་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ང་ཤི་ན་འདི་ནི་འདི་དབང་ཞེས་བྱིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པས་དེ་ནི་བྱིན་པར་ཆུད་དེ། ཁྱིམ་པ་དེ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ འཆིའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཤི་བའི་རོ་ཕྱུང་སྟེ་མཆོད་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་ཤི་བའི་རྙེད་པ་བགོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་ཟག་གང་རྫས་གཞག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལག་ གི་བླ་ཤི་བའི་རྫས་འཆོལ་བར་བྱས་པ་ཞིག་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བགོའོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་བགོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

如果老鼠叼来，由于是它给予的缘故应当使用。如果对任何物品想着'要这样偷取'而改变形体则犯粗罪。
如果病人托付迦利沙波拿（货币单位）说'做这个这个然后供养僧团'，而没有这样做而是随意分配则犯粗罪。
对于未分配的亡者财物，佛陀的所有弟子若在界内到来，偷取全部应得部分则成堕罪。
关于这个分配，在五个时间若到界内则应得亡者财物：敲响犍椎时、诵三续经时、礼敬佛塔时、如法巡行时、作请白时。
其做法如下：'大德僧众请听！此处某某比丘已经去世，其现有和不现有的资具，如果僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将加持已故某某比丘现有和不现有的资具。'这是请白。
若僧团忙碌或无执事者，则做首末二次，给僧团中一位长老和一位年轻者一些，余者在方便时分配。对于首末二次之后到来者则不给予。
亡者财物在其他居所的，谁先到者应得。若同时到达则谁先乞求者应得。若此亦相同则居士给谁谁应得，因为随信心给予的缘故。
比丘的物品若有比丘则不与比丘尼分配。比丘尼的物品若有她们则不与比丘们分配。
若死在界中间，头朝向哪一界的住众应得。若朝向两边则两边都应得。
若在十人等共同得施处未分配时比丘去世，则应属于那些部类。若已分配则整个僧团应得。
被驱出住处者或自然住者的亡者财物，应归自然住者所有。若无彼等则归被驱出者所有。
在此则谁先舍弃见解者应得。在受许的住处，未受许的比丘或沙弥或剃发者的亡者财物，若受许者分配则分配无效。若回向四方僧团则是善妙回向。
在未受许的住处，受许者的亡者财物也应如是说。受许五事制戒的提婆达多称为受许者。
看护病人的比丘或居士，若为他借住他处而出界外，则应从中等给予六种资具：三衣、钵、滤水器和坐具。
比丘说'我死后这个应归某某'而给予的，那不算给予，因为是亡者财物应当分配。居士给予则算数，因为居士死时有所顾恋，出家人则无所顾恋。
应当运出亡者遗体供养，说法后分配亡者财物。若做其他则犯恶作。应以事物相似的权力加持。放置物品的补特伽罗称为事物相似。
若上师去世托付财物，则应分配给三宝。若对界外起界内想或怀疑而分配则成违犯。

།ཕྱིས་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་ བསྐུར་བ་གཉི་གས་མ་བསྐུར་བར་གཉི་ག་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ན།གང་ལ་བསྐུར་བའི་ཤི་བའི་རྙེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་གང་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེའི་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉི་ག་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་སྦྱིན་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་ བདག་ཤི་ཡང་དེའི་འཕྲིན་གྱི་དབང་གིས་ནོར་བླང་བར་བྱའོ།།དེང་ནོར་བདག་སློང་ན་ཡང་དེའི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཉུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་མངའ་བ་ལས་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་བདག་པོ་ཤི་ན་ཕ་རོལ་གྱིས་རས་ཅི་འདྲ་བ་བྱིན་ཀྱང་བླང་ངོ་། །ལག་གི་བླས་དགེ་འདུན་གྱི་ ཕྱིར་སྐྱིན་པོ་བྱས་པ་ལས་དེ་ཤི་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ།།རྒན་རིམས་རྒན་རིམས་སུ་དྲིས་ལ་དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདབ་མ་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆོས་རྐུན་པས་ཕྲོགས་པ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འགུགས་པར་བྱེད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གང་གིས་ཕྲོགས་པ་ དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འཕྲལ་དུ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་དགུག་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུ་མི་དབུལ་ལོ། །སྔར་ཆོས་བཤད་པས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་རིན་ཕྱེད་ ཀྱིས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བྱས་ཟིན་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་རི་བའི་རིན་གྱིས་སོ། །རྨ་མ་ཕྱུང་བར་བདག་གིས་རྨ་ཕྱུང་ངམ། གཞན་རྨ་འབྱིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་བླང་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཐ་ན་གྲོག་མས་རྨ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ།།ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་བ་མ་ཐེག་ནས་ལམ་བར་དུ་བོར་བ་མི་བླང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕག་ཤ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་བ་སྙིགས་ཏེ་བོར་ བ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་བླང་ངོ་།།མདོར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་བླང་ངོ་། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྐུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་མི་གཙང་བས་རེག་པ་མི་བསྲེལ་གྱི་ལེགས་པར་བཀྲུ་བ་དང་། ལེགས་ པར་འཆེད་པ་དང་།ལེགས་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རོའི་གོས་ནི་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མས་གདུངས་པ་བཀྲུས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །སློང་བ་སླར་འོངས་པ་རྙེད་པ་ལ་སླར་ཡང་སླཽང་བ་ལ་མ་བྱིན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཡང་བྱིན་ན་བླང་ངོ་། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་འགའ་ཞིག་འོངས་ན་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་གལ་ཏེ་བྱིན་ནམ་ཁྱེར་ན་ལེགས་པར་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚང་བར་སྦྱིན་ པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་རྒྱུས་མི་ཤེས་པར་ངལ་སོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ལེགས་པར་གཟུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་ན། བྱིན་པ་ལ་ཤོར་བ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྲིད་གནམ་གཟེར་དང་། སྒོ་ལྕགས་དང་། སྒོ་ལྕགས་སྒྲིལ་མ་ དང་།འཕྲེད་གཏན་དང་། འཁོར་གཏན་ཡོད་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་སྒོ་གཏན་མ་བཅུག་སྟེ། །སྟོར་ན་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐྱིན་པ་གཞལ་བར་བྱའོ། །སུ་འདི་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ངས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རིན་ཐང་ཚང་བར་བྱས་ ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་སྡོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བ་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལན་གྲང་ཞེས་ཀ་བའི་བར་དུ་བཀལ་ཏེ་གཞག་གོ། །ནད་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་དེའི་ཚིག་གིས་འགའ་ཞིག་ནས་སྨན་བླང་བར་མི་བྱའོ།

以后也要和后来到关限内的人一起分配。如果双方都未委托而双方都去世时，应加持归于受委托者的亡者所得。如果他人舍弃，则加持归于未舍弃者所有。如果双方都舍弃，则归施主所有。即使施主去世，也要依据其嘱托取用财物。
如今财主索要时，也要从中给予。即使数量少，也不应从僧团等所拥有的中给予。如果其主人去世，无论对方给予什么样的布匹都应接受。如果执事为僧团所借的债务，其人去世时，僧团应偿还。
应按资历长幼询问后取用，并记录在纸上。如果以强制方式索要被法盗夺走的物品，则根据情况构成违犯。也就是说，被谁夺走就归谁所有。
虽然不应立即强制索要，但是应该用言语威吓。不应将盗贼交给王宫眷属。应先以说法方式索要。如果不给予，则以半价。
因为钵和法衣制成后难以获得，所以至少要以制作价格索要。在未取出伤口之前，不应自己取出伤口或让他人取出伤口而取用粪扫衣，但是即使蚂蚁取出伤口也可以。
从有人看管的坟场取用粪扫衣则犯粗罪。不应取用盗贼因无法携带而丢弃在路途中的物品。如果是随意丢弃的则无违犯。
猪肉、甘蔗、棕榈果等被盗贼携带后挑拣丢弃的，应在众人面前取用。总之，一切粪扫衣都应详细观察后取用。因为有粪扫衣的认知，所以不会因偷盗因缘而违犯。
粪扫衣被不净物触碰不应厌恶，应好好清洗、好好晾晒、好好染色。尸衣应在树丛等处放置七天或八天，之后经太阳暴晒后清洗再穿用。
如果乞士再来时不给予所得，则成为重大违犯。如果给予则可以接受。突然到来的人和常住者，有人来时应询问是否给予。
如果说'给予'后给予或取走，则是善取。否则应完整给予。应让不熟路的比丘休息。渡河等时，如果说'好好拿着'，给予后遗失则成为重大违犯。相反则无违犯。
只要有门钉、门锁、圆形门锁、横闩、转轴，寺院执事未上门闩而丢失，则应偿还相应数量的债务。如果确定'我要给予住在这里的人'，却带到他处享用饮食等，则应完整给予价值。
以盗心取用自己的钵和法衣等则犯粗罪。比丘等的法衣掉落时，应挂在柱子之间并放置，询问是谁的。不应未询问病人就依其言从某处取药。

། མཚན་བཟང་གིས་ནོར་གྱིས་བྱིན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་སླར་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེའི་བྱ་བ་བྱ་བར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བདག་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སོང་སྟེ། དེ་ཡང་བྱས་ནས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་པས། བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ ཞེས་གསུངས་ཏེ།གླ་རྔན་གྱི་ཕྱིར་ལས་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལག་པོད་ཀྱི་ལས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་ངོ་། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཁྱེར་བ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཏང་བ་དང་། འཕགས་པ་པི་ལིང་ད་བད་སའི་བུས་སྲིང་མོའི་བུ་དང་ལྷ་འབངས་ བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྔགས་སད་དོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ མ་བཟུང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རེ་ཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ ཤེས་དང་།ལེན་པ་ན་གཞན་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་ལྔའི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། བླ་མའི་དང་། བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་དང་། དྲན་པར་བྱ་བ་དང་ ཐོས་ནས་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།།གྲོགས་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་པོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་རབ་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་མི་འཆད་དོ། །སུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་ཏེ་ངལ་སོར་བཅུག་པ་ལ་དེས་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། འདག་རྫས་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་དང་ས་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེས་དེ་བླང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། རྐུ་ བའི་བློ་དང་།ཚང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་དང་། སྤགས་པ་དང་། བདག་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པ་བླངས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པའོ།། །།ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་མི་སྡུག་བཤད་པ་ཐོས་ནས། ལུས་རུལ་བས་ ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་སྟེ།རི་དགས་ཟློག་དགེ་སློང་སྦེད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པས་མི་བཟོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །གཞི་དང་སེམས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐའ་དང་། འདི་དག་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ ལ་གཞི་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ།མི་ནི་གང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ནི་མའི་མངལ་ན་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མིའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པ་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ དང་།མ་ཚང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་དག་ནི་གཞིའོ། །སེམས་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ་བསད་པའི་སེམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་གོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལག་དར་བ་ནི་ བདག་གིས་བསད་པའོ།།དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་བདག་གིས་བདག་གསོད་པར་འདོད་པ་ལ་མཚོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་མཚོན་འདེབས་མི་ནུས་ནས་མཚོན་ཡོད་པ་དེའི་ལག་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།གཞན་དེ་ལ་མཚོན་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དེར་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཆིར་བཅུག་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ།

当妙相以财物赠予降钵时，他并未承诺为其做事而是为自己的需要而去，并且在完成后以为降钵是自己的想法而取用，因为认为是自己的所以无有违犯。
虽然不应为酬劳而做事，但可以做随从的工作或者以功德心而做。
如无依施主之子被盗贼掳走，圣者目犍连将其放还，以及圣者毗邻陀婆蹉之子放还妹妹之子和天众，以此慈悲心显示神通无有违犯。
以为咒语衰退的想法而做也是如此。
对于他人所占有之物，若认为是他人所占有或心存疑虑，也将成为他胜罪。
对于他人未占有之物，若认为是他人所占有或心存疑虑，则为粗罪。
对于他人未占有之物，若认为是他人未占有则无有违犯。
若认为是自己的、暂时的、信任的，取用时让他人知晓，无有盗心者则无有违犯。
应当取用五种可信任者之物：可爱的、称心的、堪供养的、应赞叹的、上师的、应成就的、应忆念的，闻已生欢喜。
朋友有三种：下等、中等、上等。对此应当依次对下等、中等、上等生起信任。若做其他方式则成为重大违犯。
对于初业者等无有违犯。
此应对一切宣说，不再重复。
若有人突然到来让其休息，他随意使用牛粪、洗具、水、齿木和土，对此取用无有违犯。
他人所有、盗心、完整、同一行为、掺杂、非己所有、受戒，这些是成为他胜罪的因。
这是第二他胜罪。
在边地，比丘们听闻不净观后，因身体腐烂而极为惭愧。鹿苑比丘斯毗因自己和他人互相杀害，以不堪忍为缘而制定了第三条戒。
事基、心、加行、究竟，这些称为违犯。
其中事基是指人或类人，所谓人是六处具足者。类人是指在母胎中已得身、命、意根者。即属于人类的女人、男人、黄门，无论根具足与否，这些是事基。
心是指故意，即杀心。
加行有两种：身业和语业。其中身业是指自手等。其中自手是指自己杀害。
其中给予武器是指对想自杀者给予武器，或因其自己不能用武器而握其手使其刺杀。
其中令持武器是指令他人给予武器。
其中语业加行是指令其死等，即令不愿者死或对愿意者说赞语。

།རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཤེ་ན། ཁྱོད་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འཚོ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་དང་། ཤི་བའི་ལེགས་པ་བསྟན་པའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲང་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་འདིས་སམ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་ཀྱི་ འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ཡང་བླ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ།།སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ཤི་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདིར་འགྱུར་བའོ། །སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་གསོད་སེམས་གཞི་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ། ནད་པ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་བསྟན་ཏམ། འཆིར་བཅུག་གམ། བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཤིན་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་འགྱོད་དེ་བཟློག་པ་ལས་ཤིན་ཡང་ སྔར་སྦྱོར་བས་སྦོམ་པོའོ།།དེ་ལ་མཐའ་ནི་དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཟིན་པ་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་དང་། མ་ཟིན་པ་འཕངས་པ་མདའ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དང་དུག་སྦྱོར་བ་ དང་།ས་ལ་འཆིང་བ་དང་། ཤིང་ལ་འཆིང་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྨན་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ས་མདའ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། སྦྱར་དུག་དང་། གཡང་ས་དང་། ཁང་ཐོག་ལ་སོགས་ པ་ནས་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་།ཆུ་དང་། མེ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། ཚ་བའི་དུས་ནས་མཚན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་དང་། གཡོགས་པར་གཞག་པ་དང་། མིའི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་ལ་སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་ ཡིད་གཉིས་ཟའམ།དེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ལས་གལ་ཏེ་རྩོམ་པ་དེས་དེའི་ཚེའམ། གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལངས་དང་། རོ་ལངས་ཕྱེད་པ་ཡང་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བསད་ན་ཡང་སྔར་སྦྱོར་བས་སྦོམ་པོའོ། །ཅི་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་རོ་ལངས་བསད་ནས་སྤྲུལ་པ་བསད་པ་དང་། སྔར་སྦྱོར་བས་སྦོམ་པོ་གཉིས་སོ། །མངལ་ན་འདུག་པ་བསད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་ ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལྟོ་མཉེས་ན་གལ་ཏེ་མངལ་ན་འདུག་པ་ཤི་ལ་བུད་མེད་མ་ཤི་ན་དངོས་གཞིའོ།།བུད་མེད་ཤི་ལ་མངལ་ན་འདུག་པ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀ་ཤི་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངལ་ན་འདུག་པ་མ་ ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མིའི་བུད་མེད་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་མོའི་མངལ་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་རླུགས་པར་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་མོའི་མངལ་ན་མི་ཡོད་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བསྒྱུར་བ་བསད་ན་དངོས་གཞིའོ། །བདག་ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པར་བསྒྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་།།མང་ཞིག་ལ་གཞན་ཞིག་བསད་དོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དང་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པ་དང་། མ་ལ་སོགས་པ་གསད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ གཞན་དང་།དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་ལ་སོགས་པ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སྔར་ཤི་བ་དང་། མ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བར་ དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པ་གསད་པ་དང་།མ་ལ་མ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོ་སྟེ། མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

以何种方式呢？如说'你用这个做什么'等，即显示活着的过患和死亡的功德。所谓'不净'是因为身体具有不净性。所谓'以多种方式'，是说以这种方式或其他方式的意思。
所谓'心的欲望'是指宁愿死亡的这种造作。所谓'心的分别'是指认为'此人若死，我的功德将如此'的造作。这是显示杀心及其基础。
关于这点，比丘为了资具，无论对持戒者还是破戒者，或为杀病人，随顺开示或令死或赞叹，若死则犯他胜。若未死则犯粗罪。若后悔制止但仍死亡，因先前加行而犯粗罪。
其中边际即所说'若以此行为致死'。其中如何构成堕罪？比丘以手足等身体部分，或以未执持的箭等投掷物，或以兼具二者的剑等，或配制毒药，或绑在地上，或绑在树上，或以谷物酒、调制酒令醉，或以药物，或令心乱，或以地箭，或以机关陷阱，或以密咒，或以合成毒，或悬崖，或从房顶等处推下，
或令入有水、火、危险之处，或在寒冷炎热时令其夜晚无遮蔽处或有遮蔽处停留，对人类女性、男性、双性，认为是有情或怀疑，以杀心为杀害而行动，若因此行为当时或他时死亡则犯他胜。若未死则犯粗罪。
同样也应说明对起尸鬼和半起尸鬼的情况。这是特殊情况：若这两者杀死比丘，因先前加行而犯粗罪。若比丘杀死起尸鬼后又杀其化身，因先前加行而犯两个粗罪。
以为要杀胎儿而非女人的心态按摩女人腹部，若胎儿死而女人未死则犯根本罪。若女人死而胎儿未死则犯粗罪。若二者都死则犯根本罪。若二者都未死则犯粗罪。同样也应说明以杀女人之心而非胎儿的情况。
使人类女性和畜生雌性腹中非人胎儿堕胎则犯粗罪。若畜生雌性腹中有人类胎儿则犯根本罪。杀死转生为畜生者则犯根本罪。若自己转为畜生，即使有比丘想也同样犯根本罪。
对众多人想杀某一人而误杀他人则犯粗罪。以杀他人之心杀母亲、父亲、阿罗汉，或欲杀母等而杀他人，或对非阿罗汉认为是阿罗汉，或对阿罗汉认为非阿罗汉，或令人杀母等而先死，或怀疑是否是母亲乃至怀疑是否是阿罗汉而杀母等，或对母亲认为非母亲，或对非母亲认为是母亲，皆犯粗罪，不构成无间罪。

།རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདབ་པར་འདོད་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ནད་པ་བསྐྱོད་པ་ལས་ འཁྲུལ་ཏེ་འགྱེལ་བ་དང་།ནད་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འདྲེས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་དེས་ཤི་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་གཞན་གྱི་མངལ་ནས་རླུགས་པ་གཞན་གྱིས་བཅུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་མངལ་ན་རླུགས་པ་དེའི་མཚམས་མེད་པའོ། །གང་གིས་བཅུག་པ་དེ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དྲིའོ།།མི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མི་བསད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཇི་སྟེ་སུ་ཡང་རུང་སྙམ་ན་དངོས་གཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་དངོས་གཞིའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།མི་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསད་པ་བྲོས་པ་ལ་གཤེད་མས་དྲིས་པ་ན་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མང་ པོའི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་གཅིག་བསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་སྟོན་ན་སྦོམ་པོའོ།།ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་བསྣུན་པ་ལས་དེ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཤི་ན་མུ་བཞི་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་མཁས་པ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སེམས་དང་། དད་པས་བྱིན་པ་ལ་རྐུ་བའི་སེམས་དང་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་བྱུང་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུས་ཁྱེར་བའམ། མེས་ཚིག་པའམ། ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པ་ལ་གལ ཏེ་ལག་གིས་མ་བསྙབས་སམ།ཤི་བར་དགའ་བས་ཤི་ལ་ཐུག་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། ཆུའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་སྦྱོར་ནུས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་དམ། ཡལ་བར་འདོར་ལ་ལྟུང་བའོ། །གཞན་གྱིས་གསད་པར་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བར་བྱས་པ་གསད་ན་སྦོམ་པོའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།།གནོད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྣུན་ཏེ། གསད་པའི་བསམ་པ་ནི་མེད་ལ་ཤི་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསད་པར་བསམ་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །དགེ་སློང་བསད་པའི་སེམས་ནི་མེད་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ནད་པ་ འཆི་བར་སེམས་པ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བྱེད་པ་དང་མ་བརྟགས་པར་གྲིའམ་ཐག་པ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དུག་ཉེ་བར་གཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མཁས་པ་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བར་མི་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོའོ། །ནད་པ་ སློང་བ་ན་དེས་མ་བསླང་ཞིག་ཤིར་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ།དེས་ཀྱང་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་དུས་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ཁྲུས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སམ། ལོངས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་དེས་ངལ་ཏེ་ཤི་ན་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།སྤོང་བ་པ་ཡུར་བའི་ཚེ་དབྱི་གུས་རེག་པར་བྱས་པ་ལས་ཤི་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནད་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་གཡོག་ཤི་ན་ཡང་བླ་སྙམ་ནས་གྲོང་དུ་སོང་བ་དང་། ནད་གཡོག་སྐྱོའམ། དེའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནད་གཡོག་མ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འཆིའོ་སྙམ་ནས་ནད་གཡོག་མ་ བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ།།ཁ་ཟས་ཕན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་ཕན་པ་སྦྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །མེད་དམ་ཕན་པས་ཀྱང་ཤི་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲུམ་བུ་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་ཏེ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྨིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཏར་ག་བཏབ་པ་ལས་མཚོན་ཁ་ཟབས་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མ་བསླབས་པར་གཏར་ག་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤི་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ།།བསྲེག་པར་འོས་པ་མི་སྲེག་གམ། གླན་པར་འོས་པ་མི་གློན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ཀྱང་པགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ།

想要在墙壁等处投掷而误中他人，或因搬动病人而失手跌倒，或与那些病人混杂在一起，他们也因这些因缘而死亡的，无有违犯。
将他人堕胎的胎儿放入另一女子的子宫中，是对那个在他人子宫中的堕胎儿的无间罪。若杀死放入者则非无间罪。
出家时应当询问此事。若怀疑是人或非人，或怀疑是此人或非此人而杀人者，犯粗罪。若想'不论是谁'而杀，则犯根本罪。
如是，对人起人想或怀疑时，也犯根本罪。对非人起人想或怀疑时，也犯粗罪。对人起畜生想时犯恶作。对非人起非人想时犯粗罪，如是宣说。
若被问及逃亡的将被杀者，以杀心指示，则随其事实而定罪。若从众多人中以杀一人之心指示他人，犯粗罪。
以无记心指示，犯恶作。以开玩笑心打击而致死，犯恶作。未受具足戒时开始，受具足戒后死亡，有两种四句分别，如前所说。
若非初学的无知者，对罪业不生畏惧心，对信施生盗心，这两种心未生起时，应授学处。
对于被水冲走者、被火烧者或极度口渴者，若未伸手相救，或因乐见其死而不救护濒死者，明明能够施以水或其他救助而不为，或置之不理者，有违犯。
杀必定将被他人杀死者，犯粗罪。若非必定将死者，则成他胜罪。
为了避免伤害，若无差别地打击，虽无杀意而致死者，犯粗罪。未死者，犯恶作。若有杀心者，犯根本罪。
虽无杀比丘之心，但因想病人死亡而与之谈论相应之语，或未经观察而给予刀具或绳索者，犯恶作。
放置毒药者，犯恶作。不应让无知者照看病人。若发生如是因缘，应当了知。
病人乞求时，若说'不要乞求，会死的'，对方也说'你去吧'而死亡者，犯粗罪。其他威仪也应如是说。
对病人说'洗浴吧'或'起来吧'等指示，因此疲惫而死者，无违犯。
清洁时用竹片触碰而死亡者也是如此。
想着'即使看护病人死了也无所谓'而入村，或因嫌弃看护或贪求其资具，想着'若不看护会很快死亡'而不看护，此人也死亡者，犯粗罪。
明知有益的食物而给予无益的食物者，犯粗罪。若无有益食物，或即便给予有益食物也死亡者，无违犯。
刺破未成熟的疮而致死者，犯粗罪。对已成熟者无违犯。
放血时伤口过深者无违犯。未学习不应放血。
若想'某某比丘死后，我将得到他的钵或法衣'，而生起如旃陀罗般的心，不做钵和法衣的事业者，成为重违犯。然而比丘应当如眼睛般爱护钵。
应烧之物不烧，应补之物不补，成为重违犯。如是也应当如皮革般爱护法衣。

།བཀྲུ་བ་དང་བཙེམ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བར་འོས་པ་དེ་ ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གཞན་གྱི་མངལ་ལས་རླུགས་པར་འགྱུར་བ་བྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩིག་པ་རྩིག་པའི་ཚེ་སོ་ཕག་ལག་ནས་ལག་ཏུ་འཕངས་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་སོ་ཕག་བོར་བ་དགེ་སློང་གི་གླད་པར་ཕོག་ནས་དུས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སོ་ཕག་ལག་ནས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དོར་བར་ནི་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྐས་ལ་འཛེགས་ན་མདུད་པ་དོར་བར་བྱའོ། །སྟེང་ན་ལས་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །འོག་ཏུ་ནི་མི་དགོས་སོ། །རྩིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་ན་དུས་གཅིག་ཅིག་བྱའི་ ཉི་མ་རངས་པར་ནི་མི་བྱའོ།དགུན་ནི་ཕྱི་དྲོའོ། །དཔྱིད་ནི་སྔ་དྲོའོ། །དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བཏང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུས་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །རྩིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་དང་།ཞལ་སུས་དང་། བཏུང་བ་དང་། ལག་པ་དག་གི་སྐུད་དང་། རྐང་པ་དག་གི་སྐུད་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གདུང་མ་ལྕི་ཆེས་པས་ཤོར་ཏེ་ཤིང་མཁན་ཤི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁུར་ལྕི་བ་མེ་ བཏེག་གོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་བར་དུ་ཁྱིམ་པ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་མཉམ་དུ་གདེག་ཅིང་མཉམ་དུ་གཞག་ཅིང་། ཁུར་མི་ཐེག་པ་བཏེག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཐ་མལ་པའི་ཁུར་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གི་ཁུར་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་གདེག་པའོ། །དགེ་ སློང་གི་མགོ་དང་ཕྲག་པ་དང་།རྐེད་པ་ལ་ཁུར་མི་བསྐུར་རོ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྱེའུ་སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་བརྟན་འཆར་ཀས་འདུག་སྟེ་ཤི་བ་ནི་མ་ཚོར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བརྟགས་པར་སྟན་ལ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨན་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།སྨན་པ་ལ་དྲིའོ། །དེ་མེད་ན་སྨན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ། །དེ་མེད་ན་སྨན་པས་བཀོལ་བ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ནད་ཀྱིས་བཀོལ་བ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ནད་ཀྱིས་བཀོལ་བ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་ལ་དྲིའོ། །བཀྲུ་སྨན་བླུད་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གསད་པའི་བསམ་པས་ནད་པ་ལ་སྨན་གང་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་ནད་པ་ནད་སོས་པར་བྱ་བར་བསམ་མོ། །བསྡིགས་པ་ན་མི་ཕོག་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་གཎྜཱི་ལ་སོགས་པ་འཕང་བར་བྱའོ། །ལོགས་དང་སྟེང་ནས་འདིར་འཕོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ བ་ལས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཕོག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསྒོ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ངལ་བ་ཕུལ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ངལ་སོར་གཞུག་གོ། །སྣོད་སྤྱད་ཀྱང་བླང་ངོ་། །དུས་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་ནུས་ན་ནི་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མི་ནུས་ན་སྔོན་དུ་སྟེ་ ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ལ་བྱུག་རིས་གཞག་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་ཟས་མནོས་ཏེ་བསུ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྨན་རྩབས་ལན་ཚྭ་ཅན་བྲིམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་དང་། གསལ་ཤིང་བཙུགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བ་ལང་གིས་ འཇིགས་ནས་ཁྱེའུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རྡེག་འཆོས་ཏེ་དེ་ཡང་ཤི་བ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བ་ལང་གི་ནང་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལངས་པ་ན་བྱ་བ་དེས་ཤི་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲས་གཏུན་ཤིང་འཕངས་ཏེ་མི་ཤི་བ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་ཐལ་མོ་དང་།བརྣངས་པ་བསྣུན་པ་ཡང་ངོ་། །ཤེས་བཞིན་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ། །སྟག་གི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བློ་གྲོས་བྱིན་པས་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཤི་རི་ཀ་དེས་ལག་འགྲོས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ན་ཤི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནད་སོས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ངལ་ཏེ་ཤི་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དཀྲི་བར་མི་བྱའོ།

如果不对应该洗涤、缝补、染色的物品做这些事情，则犯小过。
对于施用堕胎药的行为表示随喜，则成为严重违犯。
砌墙时从手递手传递砖块时，比丘失手掉落砖块击中另一比丘头部致死，虽无过失，但仍应手递手传递砖块，不应抛掷。如果有裂缝应当告知。
攀爬梯子时应解开结。在上面做工时也是如此。在下面则不需要。
帮助砌墙应当一次完成，不应延续多日。冬季应在下午做，春季应在上午做。也应当了解时间而放开。
比如，洗手洗脚后，托钵者去托钵。从僧团获得的应在僧团内。
对于帮助砌墙的行为，应让僧团获得油脂、食物、饮料以及手脚的绳索。否则犯小过。
比丘因梁木太重失手掉落致木匠死亡，无过失。不应搬运过重的担子。
如遇这种情况，应在中间安排在家人，然后一起抬起一起放下。如果搬运无法承受的重物则成为严重违犯。
一个普通人的一担相当于比丘的两担，不应搬运超过这个量的重物。
不应在比丘的头部、肩部、腰部放置重物。比丘尼也是如此。
上座阿阇黎坐在有小孩坐着的座位上导致其死亡，因不知情故无过失。未观察就坐在座位上犯小过。
未请教医生就给病人药物犯小过。应当请教医生。如果没有医生，应请教出家的医生。如果也没有，应请教医生的助手。如果也没有，应请教病人的护理人。如果也没有，应请教上座长老。
给予泻药后不应离开。如果是为了对治则无过失。
虽然不应以杀害的意图给病人任何药物，但应当以治愈病人的心态给药。
威吓时应以不击中的意图投掷犍椎等物。
如果吩咐从侧面或上方投掷，即使击中某人也无过失。但下达这样的指示则犯小过。
虽然不应让比丘在路上疲劳，但应让其休息。也应拿取器具。知道时间后如果能够就应同行。
如果不能，应提前洗好钵并涂油放置。或者取得食物去迎接。如果做其他事则犯小过。
给僧团分发咸味药汤，以及给病人和插入标记杆都无过失。
因牛惊吓而踩踏在小孩身上致死无过失。应当注意避开牛群中间。
同样，对于手持棍棒的强者起身时造成的死亡，以及用僧衣包裹杵投掷致人死亡，还有击掌和用力推挤也是如此。应当注意避免伤害。
智慧授予者让人在有虎患的地方停留而被吃掉无过失。
尸利迦缓慢行走时死亡无过失。不应那样行走。
同样，带领刚痊愈不久的人同行，因疲劳而死也是如此。不应带领这样的人。

།གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མནན་ཏེ་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ། དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གསོད་པར་སེམས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁྲོས་ནས་ ཐག་པས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།གཞན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྨན་པ་མི་མཁས་པས་གདོང་དུ་མཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྨན་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་རྩར་བཏབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྡེག་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ལ་གཞན་རྡེག་ན་འགལ་ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞང་འབྲུམ་བཅད་པ་ཡང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་དེ་གསོ་བར་བྱའོ། །གསད་བར་སྦྱོར་བར་བྱས་བུད་མེད་བུ་མཚན་གྱུར་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སར་བབས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པའོ།། །།གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་གྱི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། ལྡན་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉོན མོངས་པ་དེ་དག་གིས་བཞི་པ་བཅས་སོ།།མངོན་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མེད་ན། དེ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དེ་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ ཏེ།།ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བཟློག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་མེད་པའོ།།མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྤྱིའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཚིག་གི་ལྷག་མ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཕགས་པའོ། །འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཏེ། དེ་ལ་སྲེད་པ་ ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་ བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང་།མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའོ།།འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། བདེན་ཏེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི།དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་སོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་བར་གྱུར་པའོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱལ་པའི་ཚིག་ཉིད་ དོ།།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསོ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགོས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། ། བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲས་སོ། །བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོའོ།

如果以加害之心压制致死，则犯重罪，但非根本罪。若想自杀则犯重罪。因愤怒用绳索捆绑等，以及砍断他人肢体者，犯重罪。若让不熟练的医生在面部进行手术，犯重罪。若无大医师，针灸治疗则无罪过。打击对象是他人而打到其他人，则成为严重违犯。
同样切除痔疮也是如此。但是应当用药物和咒语来治疗。若预谋杀害的女人变成男相，仍构成他胜罪。若变成双性人，或降为沙弥身份者，则犯重罪。这是第三他胜罪。
在广严城恒河岸边的比丘们，为了些许财物，在亲属面前虚妄宣称自己已证得超越凡人的境界。为了利养、供养和恭敬，因这些烦恼而制定第四戒。所谓'不了知'是指对所知之事如何是常等不存在时，因不能远离而不能完全行持。所谓'不通达'是指对所知之事如何是无常等存在时，不能完全决定。
这是说对于存在的如实不知，对于不存在的如实不了解的相反情况。'不存在'是指超越凡人的境界本身以自相而不存在。'虽不存在'是指超越凡人的境界在自身上不存在。'超越凡人的境界'是指超胜一般人的五种障碍。余下词语是由此延伸。'究竟'是指最上。'圣'是指自身远离诸恶业。
或者说是属于圣者们的圣。'证得圣者的殊胜'是指不是在力量和正直等方面。另一种解释中,'究竟'是指涅槃，因为在其中一切贪欲都已灭尽。'证得殊胜'是指四种沙门果。'知与见'是指苦等法智和苦等法忍智，依次为此。
另一种解释中，'知'是指了知苦等，以及无常等想。'见'是指见到天等。'证得'是指从禅定开始的一切个别等持功德。'知此'是指真谛等。'见此'是指天等。关于'自己说妄语'等，若不说是否不构成他胜罪呢？为何说'彼时他人'等呢？
虽然确实不说也构成他胜罪，但仅仅需要也不能不住持，因此说此。'被问及'是指被他人。'未被问及'是指自己生起追悔。'说'是指戏论语。'除增上慢'是指除去增上慢。'彼亦'是指如前。'赞叹'是指为了说其言语之义而称赞。'积聚'是指为了其些许财物而无实质意义。'虚妄'是指转变想而说。'发生'是指其事相。

།རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བར་འདོད་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། ། མ་མཐོང་བས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ་། །བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །དེ་དག་གི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །གཏམ་འདྲེའོ། །བདག་ཀྱང་དེ་དག་དང་གཏམ་འདྲེའོ་ཞེས་མི་དེའམ་གཞན་དག་ལ་གང་ལུང་བསྟན་པར་འདོད་དེ། འདུ་ཤེས བསྒྱུར་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་དང་། རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། སྤོང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རུས་གོང་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད མེད་པ་རྣམས་དང་།གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་ཞེའམ། དགོན་པའི་གནས་ན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཙེས་ན། དེ་ན་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། དེར་བདག་ལ་ཡང་མི་ འཚེའོ་ཞེའམ།དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟན་ཁྲ་བོ་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་ སུ་ཉམས་པ་ལས་བསམས་ཏེ།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སློབ་པའོ། །འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབས་པས་མི་སློབ་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ ཅུང་ཟད་ལ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ།།འདས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ཐ་མའོ། །ཀླག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཤིང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ལས་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་ པ་རྣམས་ལས་བདག་འཇིགས་པ་མེད་དོ།།འཇིགས་པ་ལྔ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས། བདག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ལུང་ཀུན་ཆུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཐོབ་པའོ།།ཆོས་འཆད་པ་ལས་བདག་ནི་སྟོན་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལས་བསམས་ཏེ། བདག་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ལས་བསམས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་གཞིའོ། །བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་མདུན་ན་ང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་ཟེར་ཞེའོ།

所谓'想要清净'是指想要起身。'如是说'是指宣说。'具寿等，我知道未知'是指以意识。
'说见未见'是指以眼识。若问此中如何构成堕罪？见到天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、臭尸、毗舍遮、饿鬼、罗刹。为见而去。也听到他们的声音。他们也来看我。互相交谈。我也与他们交谈。若欲对此人或他人作如是宣说，改变想法使对方理解，比丘即成堕罪。
若说见到尸林中的罗刹等诸如此类，则成粗罪。如是，我获得二十种无常等想：无常想、于无常苦想、于苦无我想、于食不净想、于一切世间不可乐想、过患想、断想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫啮想、食残想、血涂想、分散想、骸骨想、空性观想，对每一种都应如是宣说。
我获得四禅、诸无量、诸无色、诸果位、六神通等，或说在旷野处被非人伤害时，其中圣者不受伤害，我也不受伤害，或如是说圣者获得花座，我也获得，如是所说皆成堕罪。
以自相作意说我烦恼减少，则成粗罪。从未得退失而思，说我从一来等三果退失，或如是从别解脱戒学处。从学习律等而成无学。从余钵等少许而无少许。
观待过去，于最后生说此是我最后。从读诵等果及庵罗等果获得，而入预流果等。如是从诸过去中我无怖畏。断除五怖。如是从断除诸过去中，我解脱从诸结等。
圆满教法，如是从守护根门而获得声闻所应获得。从说法而我是导师。从了知恶法而我是佛陀。从皈依一切佛陀而思维，若说我是毗婆尸佛的声闻，一切皆成粗罪。
若如言词所说从超胜人法而思维，一切皆成根本罪。说我从四沙门果退失，或如是他人面前说我是预流果。

།འབྲས་བུ་གཞན་ལུང བསྟན་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ལུང་སྟོན་པ་དང་།འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལེན་ ཏེ།བདག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །བདག་དེང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེའམ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ནམ་ཡང་ སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ་ཞེའམ།བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་བདེ་སྟེ། བདག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། གནས་མལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི་ ལས་བདག་ལ་ཁྱོད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ།།ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་དག་ལ་བདག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཉེས་ པ་སྦོམ་པོའི་དངོས་པོ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་མཆོག་རྣམས་འོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། མི་སྨྲ་བས་ཁས་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་བསལ་བའོ་ཞེའམ། ཁྱོད་ ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ།གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བསོད་སྙོམས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལུས་ཀྱིས་གོ་ བར་བྱེད་དམ།དྲིས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེའམ། མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་མིར་འདུ་ཤེས་པའམ། མིར་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །ཉན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཉལ་ བའམ་མི་མཁས་པའམ།མ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །མི་མཁས་པས་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཆར་མི་འབབ་པར་འབབ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆུང་མ་ལས་བུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཆུ་དྲོན་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ལས་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ཀྱི་འགྲམ་ན་གླང་པོ་ཆེའི སྒྲ་སྐད་ཐོས་སོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྨྲས་པ་དང་། མི་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པའོ།། །།སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་གསུམ་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས་གོ་རིམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན དུ་བྱུང་ཞེ་ན།རབ་ཏུ་གནོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆུ་བུར་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་གནོད་པའོ། །སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གོ་རིམས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་རྐུའོ། །རྐུ་བས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་གསོད་དོ། །གསོད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ། ། ལྡོག་པ་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་དེ་ཡང་འཁྲིག་པ་གཙོ་བོ་དང་། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་སོ།

从认为预言他人果位而预言他人，或者说'某某圣者的住处也是我的住处，但我不是圣者'，或者同样以其他方式说'预流果者舍弃的法衣等物我受用，但我不是这样的'，或者同样预言预流果但说'我不是预流果'，或者对一切果位也是如此。'我今入世间禅定'，或者'以后也永远不入定'，或者说'我以预流果安乐，但我不是预流果'，或者说'在某某住处生起初禅但不具菩提分'。'我写了字，从这写的字中说我是预流果'，如是说者一切皆犯粗罪。如实而说则成他胜罪。为显示事物而说'有这样这样的比丘'，但说'我不是'则犯粗罪。粗罪事则成恶作。
同样，不使他人了解也分为两种。若说'你是阿罗汉，堪为最上'，以默认而承认则犯粗罪。同样说'你是梵天，已除罪过'，或说'你是六根寂静者'，或说'如果你是阿罗汉就接受供养'，默然而受用则犯粗罪。同样对一切住处等也应如是说。有人说以语言表达的意思用身体表达，或问时默然不语则成他胜罪。
对人作人想及怀疑时也是根本罪。对非人作人想或对人怀疑则犯粗罪。对无听闻者作有听闻想，或睡眠，或不善巧，或以未观察心突然而说则犯粗罪。若是不善巧的初业者，则如前授学处。圣者目犍连以如是想而预言广严城人胜利，及预言无雨将下雨，及裸行者弟子妻生子，同样预言王舍城温泉从无热大池而来，及说'我入无所有处定后，在缓流池边听到象声'，以如是想而预言则无罪过。
超胜人法，及作如是想，及说，及对人作如是想，及了知，及其他等七支。这是第四他胜罪。杀生、不与取、非梵行、妄语，这是次第，为何前三他胜罪不相顺而说？因如是发生而成次第。为何如是发生？极大烦恼障碍者最初如水泡而生起也成障碍。因前生后故也成次第，如是为非梵行而偷盗，因偷盗而杀不相顺者，因杀而妄语。违背、不忍、不了知是他胜罪的体性。其违背也是从淫欲为主及领受而来。

།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་གསུམ་པ། མཉན ཡོད་ན་འཆར་ཀས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ།ཁུ་བ་ཕྱུང་བས་འཁྲིག་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོའོ། །གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་འཆད་དོ།།འཁྲིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཞི་མེད་པར་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་གཞི་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉོན་ མོངས་པ་གཉིས་པོ་ནི་བུད་མེད་དེ་དེའི་གཞི་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་གཞི་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གླེང་གཞིའི་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་གཞི་ཚོལ་བའོ། །ལྔ་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་འཁྲིག་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་དེའི་བུ་དབང་བསྐུར་བའི་ནི་སྔོན་པོའོ། །དེའི་བུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེར་པོའོ། །སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམར་པོའོ། ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྐ་བའོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་སླ་བ་སྟེ། སྤྱིར་ཐ་མལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་བརྗོད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ལས་གཞན་པ་འདི ནི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ན་སེམས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གིས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྨན་གྱི་ཕྱིར་དང་། བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེའོ། །སེམས་ པར་བྱེད།རྩོལ་བར་བྱེད། རིལ་གྱིས་འཆད་པར་བྱེད། དམ་དུ་འཆང་བར་བྱེད། འབྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བའམ། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ན་བརྩལ་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་བྱུང་བ་དང་། བཟློག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དང་། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། གནས་ནས་འཕགས་ནས་བཏང་བ་སྟེ། གནས་ནས་འཕགས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྦུབས་སུ་ཞུགས་པ་འབྱིན་པ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྐེད་པ་བསྐྱོད་པ དང་།ཤུགས་བཏང་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཉེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་དང་། སྨན་དང་། གཡན་པ་ཕྲུགས་པ་དང་། ཕྱིས་པ་དང་། མཚན་གཟུང་བ་དང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་རྩོལ་བ་དང་། ལ་བ་དང་། ཕྱིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བུམ་པའི་ ཁ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཤའི་དུམ་བུས་ཕྱུང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །མ་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་བརྩལ་ལ་སད་པ་ན་ཕྱུང་སྟེ་འགྱུར་བ་མི་བརྟེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་སྦྱོར་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་ཕྱུང་བ་ཡང་མུ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ནི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མའོ།།གཉིས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གཅིག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མུ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མགོ་བོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་དངོས་གཞིའོ། །རྣམ་པར་ བསྔོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྣགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

别解脱经诵读第二完毕。律经摄要第三卷。舍卫城中，阿周陀因贪欲驱使，使自己的肢体适于行为，射出精液，以此为淫欲事的缘由，由此烦恼构成第一僧残罪。
基础和烦恼等，这些内容也在接下来的四项中解说。淫欲烦恼有四种，即如：无基础而射精，享受的烦恼是不依赖女人基础的第一种。
射精基础上享受的两种烦恼是指与女人，即在其基础上以身语享受之意。在其基础上享受的缘起相应的烦恼有四种，即是寻求射精的基础。第五种是为他人而行的烦恼，即是为他人享受淫欲而行。
所谓精液有五种：转轮王及其受灌顶王子的是蓝色的。其子之外其他人的是黄色的。属于大种姓的轮围人的是红色的。诸根成熟者的是浓稠的。诸根未成熟者的是稀薄的，这是就一般凡夫而言的说法。女人疲惫等情况下也有五种精液。
所谓'除梦中'，即除梦境之外，这是仪轨的意思。虽然彼时有心念，但不是言说，这表明以射出的意图入睡后发生的情况没有根本罪过。
所谓'僧残'是因为依赖僧团和有余故。其中如何构成堕罪呢？比丘为了快乐、为了种子、为了咒语、为了药物、为了检验而取内部形体，以外部众生计数。有些人说非众生计数也是。
思维、努力、完全断除、紧密执持，直至射出的快乐或确定体验的快乐而射出精液者，为僧残。未射出者为粗罪。未入睡时努力而入睡后射出，或相反情况，若显示变化、努力即放、从处所起而放、从处所起即流动、进入管道射出、舞蹈、剧烈舞蹈、空中摆动腰部、放纵、普遍摩擦、确定体验、药物、搔痒、擦拭、握持生殖器、逆转努力、抚摸、揉搓等，以及用石头等、瓶口等、肉块射出者，一切皆为粗罪。未射出者为突吉罗。
入睡时努力而醒时射出，若不依止变化则无罪过。未受具足戒时行为而受具足戒时射出也有四种情况：一种是僧残。两种是粗罪。一种是突吉罗。受具足戒时也同样说四种情况。
以头部、肩部、耳朵、鼻子等一切肢体和支节者为根本罪。腐烂和化脓也同样。

།ཇི་ཙམ་གྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྱིན་པ་དང་། རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་འཇལ་བ་དང་། བཅངས་པས་སམ་མཉེས་སམ་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་ ངམ།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ལག་པས་མནམས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲུགས་པ་དང་། འོབས་ལ་མཆོང་བ་དང་། བརྒྱུག་པ་ན་བརླ་དང་། གོས་ལ་རེག་ པ་དང་།ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་སྤྱད་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཉེད་པའི་ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་བུད་མེད་ལ་རེག་པས་བྱུང་བ་དགའ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པ་དག་གིས་ར་དང་རི་དགས་དང་ཕག་རྣམས་ཀྱི་ རྐྱལ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ།།མཉེས་པ་སྐབས་ཞེན་པ་ལ་ཐལ་བའམ། བྱེ་མས་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོགས་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆུས་བཀྲུ་བའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་བཅངས་ཏེ་དུས་དུས་སུ་ བཀྲུ་བར་བྱ་བ་སྐམ་པར་བྱའོ།།གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་ཕྱུང་བ་དང་། མ་ལ་སོགས་པས་འཁྱུད་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབ་ པ་བྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟར་འོངས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་མནམས་པས་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །དྲལ་ཅིང་ གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་མུ་བཞིའོ།།མུ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་བ་ནི་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་དྲལ་བ་ནི་ ཚོལ་བར་བྱས་པའོ།།གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་བུད་མེད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བཟོད་པ། ལུས་མ་ཉམས་པའོ། །ལག་པ་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་དོ། །དཔུང་པ་ནས་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ དོ།།ལེན་བུ་ནས་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་བུ་ནི་སྐྲ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞི་དགུའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིའི་བུད་མེད་བསྟན་བཟོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ལ་ནོམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་ནོམ་པ་དང་། སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། འོག་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟེང་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སོ། །ནོམ་པ་ནི་ཐོག་མ་ལན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ནོམ་པ་ནི་ཡང དང་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་སོ།།སྤྲོད་པ་ནི་འཁྱུད་པའི་བསམ་པས་བར་དུ་ཆོད་པར་སྤྲོད་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་འཁྱུད་ཅིང་ལག་པ་ནས་འཛིན་པའོ། །འདྲེན་པ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་འདྲེན་པ་སྟེ། བསྐལ་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་ འདྲེན་པའོ།།འོག་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འོག་ནས་འདུག་པ་ལས་སྟེང་ལོགས་སུ་འདུག་པའོ། །སྟེང་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གོང་ནས་འོག་ཏུ་འབེབས་པའོ། །དམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་གཞི་དགུ་པོ་འདི་དག་བྱེད་པ་ལ། དེ་ ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེར་ལུས་བཏུད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།གོས་ཀྱིས་ཆོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བསམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །གཉིས་ཀའམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤུ་བ་དང་གཡན་པ་དང་ཁྱི་རྔོས་སོ།

如何称为'射精'？为何进入孔穴。从他人肢体形状射出，或从自身肢体形状测量，或因持握或按摩或确定体验特征，或以手触摸适合肢体形状者，犯粗罪。以贪欲心观看肢体形状，犯恶作。
因瘙痒等搔抓，跳入沟渠，奔跑时大腿及衣服相触，见到令人生起贪欲的色相，忆念过去经历的境界，承认按摩之业，突然触碰女人而生起欢喜等，无有违犯。
被强烈烦恼所困扰者，应持马、鹿、猪等的阴囊。按摩时应用灰或沙填充。持此时不应进入僧团中。虽然不应礼拜佛塔，但应以水洗净。第二，持之应时时洗净并使其干燥。
睡眠中用力，睡眠中射精，被母亲等拥抱，突然发生等，无有违犯。对于之前所生违犯等一切学处，皆应称为恶作。已受学处者与比丘相同。第一僧残竟。
在舍卫城，马胜对来参观精舍的女人说法，并以贪欲心触摸其肢体与支分，因此制定第二戒。
'染著'是指有染著与非染著，有四种情况。第一种是遍染污心。第二种是有所依赖的心。第三种是两者俱全。第四种是除此之外的。另一种分类方式，'染'是寻求，'著'是被贪欲遍染污。
'女人'是指能行淫的人类女性，身体未损坏者。'握手'是指腕部以下。'握臂'是指腕部以上。'握发'是指头发及与之相连的衣服。
如何构成违犯？有九种基础会构成违犯：以贪欲心对能行淫的人类女性的任何肢体与支分，在无衣物阻隔的情况下，触摸、反复触摸、接触、握持、牵引、遍引、从下抱持、从上抱持、紧密结合。
触摸是指最初一次身体烦恼。反复触摸是指再三身体烦恼。接触是指以拥抱之心隔空接触。握持是指拥抱并握手。牵引是指从远处牵引，即从远方牵引。遍引是指从近处遍引。
从下抱持是指从下而坐至上。从上抱持是指从上降至下。紧密结合是指紧密拥抱等行为。
当女人对比丘做这九种行为时，如果比丘也感受并倾身其中，即犯僧残。若有衣物阻隔则犯粗罪。若意图行不净行则犯近于他胜的粗罪。若双方或任一方身体残缺，如生疮、瘙痒、狗咬等。

།གཞན་ལ་ ཆགས་ལ་གཞན་ལ་རེག་པ་དང་།སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུ་དང་། རུས་པ་སྐམ་པོ་རྣམས་དང་། གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་འདི་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཞེས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་ཆགས་ལ་གཞན་ལ་རེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས། གཞན་ ལ་རེག་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་བར་དག་ལ་རེག་པ་དང་། རེག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་བུད་མེད་དམ་དགེ་སློང་ངམ། གཉི་ག་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་གྱུར་ནས། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རེག་པ་དང་། བདག་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ རུང་སྟེ།ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་བསྟེན་པར་ནུས་པ་ལ་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོའོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་བར་དུ་ ཆོད་པ་དང་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་རེག་པ་ལས་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ། བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །བདག་མཚན་གྱུར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ པ་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མི་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཡང་རུང་སྟེ། རེག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟའམ་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའོ།།དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་སྦོམ་པོའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་འདོད་དེ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཤེས་པས་རེག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བསླབ་པ་བཅས་པ་མི་ཚོལ་བ་དེ་ལ་ཉེས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བསླབ་ པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནམ།དེ་ཤེས་པར་མ་བྱས་པས་དེའི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མུན་པའི་ནང་དུ་བུད་མེད་འདུག་པ་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་མུན་པའི་ནང་དུ་རེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས།མ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ལ་རྐང་པའམ་ཕྲག་པས་བསྒུལ་ལམ་སོར་མོས་སམ། འགྱེལ་བ་སློང་ངམ། དེའི་སྟེན་ལ་ཡན་ལག་གིས་ཕུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་ མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་དེ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་བོང་དུམ་མམ་མཐེ་བོ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རི་མོ་འདྲི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚུལ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རོའི་གཟུགས་སམ་མགོའི་ཐོད་པ་འདྲི་བ་དང་། སྤོས་ལ་སོགས་ ཉུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ས་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དྲོ་བའམ། འཇམ་པའམ་མཉེན་སྙམ་སེམས་པ་དང་། མེར་ལྟུང་བ་དང་། དུག་ཟོས་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། གཡང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་གཏང་བར་བྱའོ། །ཆགས་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱེ་མ་ལ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་གཞག་གོ། བསྲུང་བར་ཡང་བྱའོ། །བོར་ཏེ འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།ཧ་ཅང་ཉེ་བར་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་ཁ་ཏོན་བྱའོ། །བསམ་གཏན་པ་དག་གིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །བ་ལང་རྫི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་འཆིའམ་འཚོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། ། བའི་མཇུག་མ་ལ་འཇུས་ཏེ་རྒལ་བར་མི་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། མ་ཧེ་དང་། གཡག་དང་ལྔའི་མཇུག་མ་ལ་འཇུས་ཏེ་རྒལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བ་མ་གཏོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ།

对他人生贪著而触摸他人，以及用指甲、牙齿、毛发触摸指甲、牙齿、毛发和干骨，对所贪著的对象产生'是这个吗？不是'的怀疑，如是对二者生贪著而想要触摸他人，结果触摸到他人，以及触摸入灭定的比丘尼，从涂抹直至骸骨等，在触摸时，无论是女人或比丘，或二者任一转变性别成为男人而触摸他，或自己转为女人，一切皆犯粗罪。
如是对无法示现者无间隔，以及对能与男人、黄门交合者无间隔等皆犯粗罪。有间隔者则犯恶作。对不能与男人和黄门交合者，无论有间隔或无间隔，以及一切投生为旁生者皆犯恶作。
与男人触摸时，若其转变性别成为女人而触摸则犯僧残。若自己转变性别则成他胜罪。对与他人在一起的比丘尼也当广说。
对人作如是想或怀疑而触摸皆犯僧残。对非人作人想或怀疑或作非人想而触摸皆犯粗罪。对具二根者中女性特征显著者触摸犯僧残。其余则犯粗罪。
欲求触摸母亲和姐妹的快乐而触摸犯粗罪。有人说非初业者因无知而触摸犯粗罪。为什么呢？不求学所制学处者岂有过失？不恭敬学处岂非大过？因未使其知晓，其亲教师和和尚犯应呵责恶作。初业者亦同。
在黑暗中对坐着的女人作无有想而触摸犯粗罪。以无贪心欲在黑暗中触摸而未触摸犯恶作。怀疑者犯恶作。
以脚或肩推动女人，或以手指，或扶起跌倒者，或以肢体推其座位，若无贪心则犯恶作。女人对比丘如是作则无犯。
将木块或拇指插入女人肢体形状者犯粗罪。画女人像犯恶作。画其他众生形象亦同。画尸体形状或头盖骨，嗅香等无犯。
对母亲、姐妹、女儿等作如是想，以如地般心思维暖和、柔软或柔滑，以及抓住掉入火中、服毒、被兵器击中、坠崖、被水冲走者无犯。
所应普行者，若说'放开'，如有力量则应放开。不应生贪。当生起对母等之想而救出。若已无动静，则应面朝下放置沙地上。也应守护。不应舍弃而去。
也不应太靠近而坐。诵经者应诵经。修禅者应作意而坐。托付给牧牛人等后应去乞食。应观察是死是活。
不应抓住母牛尾巴渡河。应抓住象、马、公牛、水牛、牦牛五种的尾巴渡河。或除母牛外一切众生的尾巴皆可。

།རྐྱལ་པ་ཁ་དོག་ངུར་སྨྲིག་གམ་མོན་སྲན་སྡེ་འུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ བཅད་པར་བྱ་སྟེ།ཁྲ་ཁྲ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མས་འཁྱུད་པ་དང་། བུ་མོ་པང་ན་གཞག་པ་དང་། འཁྲུལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འདམ་སྟེ་མཆུ་དང་མཆུར་ཕྲད་པ་ཡང་ངོ་། ། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཆགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་ཆུ་བླུད་ན་རྒྱུན་གཅད་ཅིང་གཅད་ཅིང་བླུད་དོ། །སྙིམ་པ་ཁོང་ལ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་བུད་མེད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་བུད་མེད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་དང་།སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ ལེན་ཏོ།།ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་ནི་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཞི་དགུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིའི་བུད་མེད་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ། བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོལ་པ་དང་། ཉེ་བར་གསོལ་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། གཤེ་བའོ། །གཞི་དགུ་པོ་འདི་དག་ལས་གཞི་རེ་རེ་དང་། རྒྱ་རྣ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དེ་མ་སྨོས་ན་སྦོམ པོའོ།།ཆེན་མོ་ཡིན་ཡང་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། མི་ཉན་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་གཞི་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་ལྷག་པར་སྤྱད་ལ། དེ་ཡང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ལན་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ནི་ལེགས་པར་དོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ནི་ལེགས་པར་དོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་དང་། ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཉེ་བར་གསོལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།བདག་གི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་ངམ་ཞེས་དགའ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདྲི་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་གང་འདི་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་དགའ་སྟེ། བདག་ཀྱང་བྱས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྙམ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་གང་ འདི་བྱེད་པ་དེ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ།བདག་གིས་ཀྱང་བྱས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞིག་གུ། འདི་ལ་ཁྱོད་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །འདྲི་བ་སྔ་མ་ནི་ངེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བདག་དང་ འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ།།དེར་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་འོང་བ་ལྟ་ན་ཁྱོད་དང་ཡང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །སྨོན་པ་ནི་སྲིང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གལ་ཏེ་འདི་བྱས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བའོ། །གཤེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགལ་དུམ་དང་བོང་བུ་དང་རྟོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཤེ་ བའོ།།རྣམ་པ་འདི་དགུས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དགུས་སྨོས་སོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

袈裟的颜色应当是赤褐色或者像豌豆荚的颜色，不应是杂色。同样，如果是为了避免危及生命的一切情况，则无有违犯。同样，被母亲拥抱、让女孩坐在膝上、迷乱时倒在女人身上、在路上滑倒嘴对嘴相碰等情况也是如此。
不应无正念地去化缘。如果有贪欲的女人用自己的手倒水时，应当一次一次地断流而倒。应当告诫说:'请用器皿喝水。'若非如此则犯恶作。无贪欲心则无违犯。
这是僧残第二条。
在舍卫城，由于难陀对来到寺院的女人以贪欲心说与不净相关的话而制定第三条。所谓'女人为对境'是指，对于能完全理解善说恶说之义的人类女性，说过失、总相、别相和比喻之语。
其中'过失'即所说的'不净相关的罪恶语'，由本性和动机都是烦恼故称不净相关，由堕恶趣故称罪恶。如是宣说现世和来世的过患。
总相即所说的'不应在众中出现'，一切不如法语都称为不应在众中出现。
别相即所说的'与淫欲相关'。比喻即所说的'如同男子对少女那样'。
其中如何构成违犯？由九种基础构成违犯：比丘以贪欲心对能完全理解的人类女性，赞叹、非赞叹、请求、近请求、询问、遍询问、陈述、愿求和谩骂。
在这九种基础中，每一种基础若说到'生殖器'等词则成僧残。若未说则成粗罪。
对于虽是成年但不能完全理解或不听从的女人则成粗罪。同样，如果女人以这九种基础对比丘行不当，而比丘也以贪欲心如是如是回应，则成僧残。
其中'赞叹'是指说'你的三处孔窍生得好'等。'非赞叹'是指说'你的三处孔窍生得不好'等。'请求'是指说'来吧，我们一起做这做那'等。
'近请求'是指表示喜爱说'我的爱人、如意人'等，是接近亲近的意思。'询问'是指对女人说'做这个的人她喜欢，我若也做会喜欢吧'等。
'遍询问'是指对女人说'做这个的人会喜欢，我若也做会不会喜欢呢？你觉得如何？'等。遍询问是为了完全了解而问，前面的询问是确定的。
'陈述'是指说'某某人与我做了这样的事，如果你也来的话，我也会与你做'等。'愿求'是指说'妹妹，如果与你一起做这个的话会得到安乐并获得善趣'等。
'谩骂'是指说'烧木头'、'驴子'、'破洞'等等是谩骂。为了表示这九种方式而说九种。以其他与淫欲相关的方式也会构成违犯。

།གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕོ་ཉས་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་དང་། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། སྤྲིང་ ཡིག་གིས་དང་།ལག་ཡིག་གིས་དང་། ལག་རྩིས་ཀྱིས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་བཅད་པ་ཞེའམ། སྡིག་པ་ཅན་ནོ་ཞེའམ།ང་དང་ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེའམ། ཉལ་ལོ་ཞེའམ། ང་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཅེའམ། ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ལ་དེས་ཀྱང་བརྡ་ཕྲད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞིག་མཐོང་ནས་སྲིང་མོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བུ་མོ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་སྲུང་མི་ནུས་ན་མགལ་དུམ་ གྱིས་བསྣུན་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན་ཁྱོད་བོང་བུ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། སྲིང་མོ་བྱིན་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བརྡ་ཕྲད་ དེ་སྟ་གོན་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བདག་ལ་ཆུ་བྱིན་ཅིག་ཁྱོད་ཉིད་བདག་གི་ཆུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་བརྡ་ཕྲད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ང་ལ་སྡུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ ཆག་སྨྲ་བ་དང་།སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་བསྟན་པར་ནུས་པ་དང་། བུད་མེད་མེད་པར་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པ་དང་། དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།འདི་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་ངེས་པར་མ་བྱས་པར་གཞན་ལ་སྨྲ་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བསམས་པ་ལས་གཞན་ལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ངན་ལེན་ལ་གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་ལ་གནས་ངན་ལེན་དུ་འདུ་ཤེས་ པ་ལ་དངོས་གཞིའོ།།གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ནམ། མ་ཡན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའོ། །མེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །མི་མོ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའོ། ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དངོས་གཞིའོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཟར་དུ་བཅུག་ལ་ལན་འདེབས་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནའོ། །ནས་དང་རྩཝའི་མིང་འཛིན་པ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི ཚིག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་འཆར་ཀ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པ་བཅས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའོ།།དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའོ།།དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་འགྲོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེའོ།

为他人到处宣说，以及通过使者，或一传一地传递，或由他人指示，或以书信，或以手书，或以手势，或说'你的伤口已愈合了吗'，或说'罪人啊'，或说'与我相会吧'，或说'睡吧'，或说'依靠我吧'等等言语，
以及比丘尼入灭尽定，同样从'姐妹'到'给我吧'这样说时，她也领会了暗示，又见到比丘尼对欲望随顺的装扮者，说'姐妹，你去依从男人们的方式行事吧'，
又说'女孩若不能守护不当行为，用火把打击有何过错'，在祈求时说'你是驴子，要这样做'，又说'姐妹，你面前那个女人，把她给我'，又说'把你喜欢的给我'，说'姐妹，给我吧'，她也领会暗示说'我准备好了'，
'给我水吧，你就是我的水'等直到'是食物'为止都是如此，她也领会暗示，当女人问'你喜欢什么'时说'我喜欢你'，
自然说出不当言语，能够示现男人和阴阳人，对无女人处认为有女人而说话，这一切都是粗罪。对不能亲近的男人和阴阳人，以及一切畜生都是突吉罗罪。对有女人处认为无女人也是突吉罗罪。
对此未确定说给谁听而对他人说则是根本罪。想对某人说而对他人说则是粗罪。对不当行为认为不是不当行为则无罪。对不当行为认为是不当行为则是根本罪。
如果对实有之事了知，对不当行为怀疑是否是不当行为的认知也是根本罪。若无则是粗罪。对人女如此认知或怀疑也是根本罪。
对非人认为是人，或怀疑，或如此认知都是粗罪。有人说不作而劝他作也是根本罪。如果令他人说而回答时有所感受。对谷物和草的名称，以及地方的确定词则无罪。
这是僧残第三。在舍卫城同样因难陀而制定僧残第四。'为了身体承事'是指以身体恭敬。'具戒'是指具足戒蕴。
'具善法'是指具足定蕴，为了完全清净而转变一切功德，如同精金一样具足善法。'梵行'是指具足慧蕴。
因此以涅槃想而修梵行而行。有人说因具足少欲等功德故为具善法。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ དང་།ཕུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཆེས་མཆོག་དང་། ཆེས་ཕུལ་དང་། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཆེས་བཟང་བ་དང་། ཆེས་མཛེས་པ་དང་། ཆེས་དགེ་བ་དང་། ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཆེས་བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་གཞན་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་བསྒྲག་པ་དང་། དེ་མ་གཏོགས པ་དགེ་སློང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་།བསམ་པ་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསམ་པ་གསལ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དགུ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དོན་དགུ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་རེ་རེ་དང་། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་སྟོང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གིས་སྟོང་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་གཉི་གས་སྟོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྟེན་པར་ནུས་པ་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །སྐྱེས་བུ་དང་མ་ནིང་བསྟེན་ པར་མི་ནུས་པ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྟེན་པར་ནུས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྟེན་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ དོ།།ལྷག་མ་ནི་གསུམ་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་སྔོན་འདྲིས་པས་སྨྱན་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཅིག་ཅར་གྲགས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཕྱ་སྟེ། རྩོད་པ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ ལྔ་པའོ།།བདག་པོ་ངེས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངེས་པ་དང་། དུས་ངེས་པས་སྨྱན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་ནའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕྲིན་སྐྱེལ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་བདག་པོ་ངེས་པའོ། །ཆུང་མ་དང་མཛའ་ ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ངེས་པའོ།།ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དུས་ངེས་པའོ། །སྨྱན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་སྐྱེལ་པའོ། །ཆུང་མ་ནི་བདུན་ནོ། །མཛའ་ན་མོ་ནི་བཅུའོ། །ཆུང་མ་ནི་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་སྟེ། གང་ཕ་མས་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བཏང་བ་ དང་།རིན་ཆས་ཉོས་པ་སྟེ། གང་ཕ་མས་རིན་ཆས་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་བཅོམ་སྟེ་ཁྱེར་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་རང་གི་མགོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོང་བཅོམ་ནས་ཕྲོགས་པ་དང་། དངས་སམ་ འདུས་པ་སྟེ།གང་བདག་ཉིད་དགའ་ནས་གཞན་ལ་བཏུད་པ་དང་གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྟེ། གང་བཟའ་བ་དང་བགོ་བར་ཆུང་མར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་སྟེ། གང་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་གང་ཡིན་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་འཚོའོ་ཞེས་ཁྱོར་ཁས་ལེན་པའོ། །ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ནི་ གང་ཡུད་ཙམ་པའོ།།མཛའ་ན་མོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། མ་དང་། ཕ་དང་། མིང་པོ་དང་། ཕུ་ནུ་མོ་དང་། སྒྱུག་མོ་དང་། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་སྟེ་དྲུག་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། རེ་རེས་བསྲུངས་པའོ།

那么如何构成堕罪呢？由十八种基础而构成堕罪：最胜和、殊胜和、超胜和、善妙和、庄严和、善良和、应供养和、应赞叹和、广大和、最最胜和、最殊胜和、最超胜和、最善妙和、最庄严和、最善良和、最应供养和、最应赞叹和、最广大。其中，因为自性圆满故而超越其他行为成为最胜，以及被如来等宣说具足功德，除此之外超越一切比丘行为，以及由猛烈意乐所生，以及由清净意乐所生，以及由求法心所发起，以及具足此等则从国王等处获得供养，以及声名远扬，以及具足功德是殊胜事物之处所故。如是九种差别依次对应。
正是因为这九种含义的程度更大，所以应当了知有九种差别。若与这十八种基础中任一种以及经中所说的语言一起说出，则成僧残。若与'具足戒律'等三者中任一种以及如是所说的语言一起说出，则成根本罪。若缺少'具淫欲'这一词，则一切皆成粗罪。若缺少'如我'这一词，也成粗罪。若缺少'具淫欲'和'如我'这两个词，则成恶作。
对于能行淫者，若构成根本罪的情况，对于不能行淫者、男子和黄门能行淫者则成粗罪。对于不能行淫的男子和黄门，以及一切畜生道众生皆成恶作。对于能行淫者成粗罪的情况，其余一切皆成恶作。对于能行淫者成恶作的情况，一切皆成恶作。其余如第三条。第四僧残。
在舍卫城，猎人之子黑人因旧识而作媒，当时他同时传出悦耳与不悦耳的话语，外道们讥讽，由此产生诤论的烦恼，这是第五。若说明确的主人、明确的事物、明确的时间而作媒。其中，对女人说男人的话，对男人说女人的话，是指成为传递男女信息之主人，故为明确的主人。'妻子'和'情人'是明确的事物。'偶尔相见'等是明确的时间。'作媒'是指传递信息。
妻子有七种。情人有十种。七种妻子是什么呢？以水仪而给予的，即父母以水仪送出的；以财物买得的，即父母以财物送出的；以胜幢而夺得的，即国王以胜幢为标志征服他国而掠夺的，以及盗贼以自己的头颅为胜幢而掠夺村庄所得的；自愿或聚合的，即自己欢喜而归顺他人的；以衣食维生的，即以饮食衣物为条件而承认为妻子的；共财的，即承认'我们二人以所有财物共同生活'为夫妻的。偶尔相见是指暂时的。
十种情人是什么呢？母亲、父亲、兄弟、姐妹、姨母，以及由舅父守护的，这六种，除此之外没有了，即由各自守护的。

།ཉེ་དུས་བསྲུངས་པ་ནི་གོང་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྲུངས་པའོ།།རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་གང་རང་རང་གི་རིགས་གཅིག་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། །རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་བྷ་ར་དྭ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་རུས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་། སྤྱོད་པ་ཅན་མོ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པར་ སྤྱོད་པ་སྟེ།སྡོམ་པས་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཕྲིན་ནོད་པ་དང་། སྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་དང་གསུམ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་བྱེད་དམ། ཕོ་ཉ་དང་། ཕོ་ཉས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་བདག་གིས་བྱས་ལ། གཉིས་གཞན་གྱིས་ བྱས་སམ།གཉིས་བདག་གིས་བྱས་ལ། གཅིག་གཞན་དུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་ཆར་བདག་གིས་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གཅིག་བདག་གིས་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གཉིས་བྱེད་ཀྱང་རུང་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོ་ གཉིས་སོ།།གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉས་ཡང་ཕོ་ཉ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟུང་བའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་བུ་མོ་གང་གཏོང་བ་དང་། མི་གཏོང་བའི་དབང་ཡོད་པ་ཕོ་བྲང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་ཚིག་མཉན་པ་དང་། དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་ཆར་ བདག་པོ་ལ་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའོ།།ཅི་སྟེ་གཅིག་བདག་པོ་ལ་གཉིས་བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལའམ། གཉིས་བདག་པོ་ལ་གཅིག་བདག་པོ་མ་ཡིན་པའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་པོ་ལ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་ཉེས་བྱས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། ། བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་ཐོབ་སྟེ། བདག་པོ་ལ་སྟོན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྐྱེལ་ཏམ། ཕྱིར་སྐྱེལ་ན་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་གྱིས་ན་ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་འདུག་པ་མཐོང་བ་དང་། བྱ་བ་བྱས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན མའོ།།ཚིག་དང་། སྤྲིང་ཡིག་དང་། ལག་རྩིས་རྣམས་ཀྱིས་ནོད་པ་དང་། སྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་རེས་གསུམ་ཆར་བྱེད་དམ་འདྲེན་མར་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་གཞིའོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འཐབས་མ་ཐག་པ་རྡེའུ་གསུམ་མ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་མ་བཏང་ བ་དང་།དུམ་པ་མ་བཅད་པ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་མ་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་མ་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་གིས་བསྡུམས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོར་བའི་རྒྱུ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གཉིས་པོ་དག་ལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམས་དང་བཞི་པ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའོ།།དེ་ལས་གཞན་བཅུ་བཞི་ནི་འཐབས་མ་ཐག་ཏུ་བསྡུམས་བྱས་ན་དངོས་གཞིའོ། །མངལ་ན་འདུག་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་ཆེད་དང་། གཉི་ག་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གཉིས་དང་། མ་ནིང་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཉི་ག་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་ཀྱང་རུང་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། མིར་ཡང་རུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་གི་ཕྱིར་སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། གཉི་ག་ལ་བྱེད་པ་ན་གཉི་གའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཚན་གྱུར་པ་དང་། ཕྲིན་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ གཅིག་གམ།གཉིས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་མཚན་གྱུར་པ་དང་། གཅིག་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། གསུམ་ཆར་གྱི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ གསོལ་པ་དང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ངམ་བསྐོས་བས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཅིག་འདོད་དེ་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའོ།

近亲守护是指没有父母等长辈，由其他亲属守护。
种姓守护是指同一种姓的婆罗门等人守护。
家族守护是指婆罗多瓦遮等家族守护。
无扰乱者是指比丘尼、行者女、游行女、如法行者，因为他们受戒律约束。
对此如何构成违犯呢？比丘为男女传递信息、送往、迎回这三种情况，若自己做或通过使者，或使者再派使者，无论是自己做一项而他人做两项，还是自己做两项而他人做一项，或者三项都是自己做，都构成僧残罪。
无论是自己做一项还是指使他人做，都构成一次粗罪。做两项或指使做两项，构成两次粗罪。
如果使者和使者的使者是比丘，则两人都构成违犯。
主事人是指对女子有决定权，能决定是否允许其嫁人，在王宫等处也要听从其话，非主事人则相反。
如果三项都针对主事人，则构成根本罪。
如果一项针对主事人两项针对非主事人，或两项针对主事人一项针对非主事人，或者所有项目，针对主事人做了多少项就构成多少粗罪，针对非主事人做了多少项就构成多少突吉罗罪。
从非主事人处未得到而向主事人报告，构成粗罪。
例如，比丘与在家人和女人同行时，传递他们二人的话或迎送，构成根本罪。
三种情况是指迎送而非送往：地点、暗号和标记。
地点是指'当你看到我在某处停留时，要知道事情已经办好'。暗号是指'什么时候'。标记是指'当你看到我剃发手持钵时'。
通过言语、书信、手势来传递信息、送往、迎回，如果每种方式都做三项或交替进行，都构成根本罪。
对于前三种妻子，在刚刚争吵时，若未撒三颗石子、未行仪式、未断绝关系、未宣布非妻子身份、未公开宣布，就进行调解，构成突吉罗罪。
对已做第一种舍弃原因者调解，构成一次粗罪。对第二种原因者调解，构成两次粗罪。对第三种和第四种原因者调解，构成僧残罪。
对其他十四种情况，在刚刚争吵时调解，构成根本罪。
为腹中男胎或女胎、双性人、两种黄门、任一黄门、两个非人、任一非人、畜生道众生、人或比丘尼、其他所有梵行者、为自己说媒、少女、双方或任一方转变性别、传递信息等做一两项后比丘转变性别、一项时神志清醒、两项时神志混乱、三项时神志清醒的情况除外，其他一切情况都构成粗罪。
在家人向整个僧团请求，无论是僧团自己或派人完成，都对整个僧团构成根本罪。如果只为一人所求而做，则只对该人构成违犯。受具足戒和为他人授具足戒时传递信息等有四种情况。

། གལ་ཏེ་གསུམ་ཆར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་བྱས་པ་དེ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཉོས་ཞེས་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཉོས་ཞེས་སམ། ཉོས་ཟིན་པའི་སྨྱན་བྱེད ན་སྦོམ་པོའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེའོ། །བུད་མེད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་འཚོད་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གཡོ་འགའ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མ་འོངས་པ་དང་། ཕ་མས་མངལ་དུ་འདུག་པའི་ཚེ་བྱིན་ལ་ཕྱིས་ མི་སྟེར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།ཕྲིན་དང་ཕྲིན་ལན་སྐྱོལ་བའི་འོག་ཏུ་གཅིག་གམ་གཉི་གཤེ་པ་ལ་སོགས་པས་བག་མ་མ་བླངས་པ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་བཞུད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མིའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དགེ་ འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང་།སྐྱེས་པས་དུས་བཏབ་པ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ་དང་། རྩིག་དྲུང་ཞིག་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །སྔར་དུས་བཏབ་ཟིན་པ་ལས་བཅོལ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལས་དང་ པོ་པ་ལ་བསྡམས་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །བུ་མོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བག་མར་མི་བཏང་། ཁྱེའུ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་མི་དབུབ་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུ་མོ་དང་ཁྱེའུ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མི་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅུང་ ཟད་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ངེས་པར་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་ཅི་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།མི་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་བོས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཅང་མ་བྱས་པར་གཞག་པ་དང་། མཁན་པོ་བཞུགས་ཤིག་བདག་མཆིས་ཏེ་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ དེ་བཞིན་ནོ།།སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བརྡ་བྱས་པར་མ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་ཆན་འཚེད་དུ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སྔ་མ་ བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།ཕྲད་པར་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་འགུགས་སུ་བཅོལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་འདོད་པར་རྟོགས་ནས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ བ་དང་གལ་ཏེ་བཟོད་ནས་དཔུང་པ་ནས་འཛིན་པ་དང་།དེ་ནས་ལག་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། ལེན་བུ་ནས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ནས་མཆུ་དང་ནུ་མ་དང་། རྐེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ནོམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་མི་བཟོད་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་ བཞད་གད་བྱེད་པའོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མ་དད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པར་རིག་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བདག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ཁང་པའི་ལས་ངན་པས་གཡེངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བཏང་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་གནས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དྲུག་པའོ། ། བདག་གིས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རྩཝ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་བདག་ལས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་གཞི་རྙེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་གིས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རྩིག་ན་ཞེས བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་སོ།།བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་བདག་པོ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་པོ་གཞན་མེད་པ་ཞེའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའོ། །ཚད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

如果三者都受具足戒，则为根本罪。其他情况，对已受具足戒者所为则为粗罪。对其他人则为恶作。
若说'买女人'则为恶作。若指名道姓说'买某人'，或为已买之人做媒，则为粗罪。
有人说，非初业者而不知者，犯粗罪。
向女人求婚未成，或向美女求婚而因某些欺骗未来，或父母在胎时许配而后不给，或在传信和回信之后一方或双方因争吵等未娶亲，或造成伤害，或对比丘说'这是你的家，这是你的人'，或比丘为向僧众说法而说，或男子约定时间询问，或说见到在墙边坐着，这些都是粗罪。
若为先前已约定之事而打男子拳头，则为恶作。对初业者的约束为恶作。
对和尚、阿阇黎也是如此。
若说'为何不将此女嫁人？为何不让此子成家？'则为恶作。从'为何不将此女子此男子带到亲家家中'等类似言语，凡是确定引导的话语，说什么都是恶作。
不作为的行为也是犯戒，如叫来后对弟子什么都不做，或说'和尚请坐，我来做'也是如此。
对男子和黄门等，应如前分别判定犯戒。对不懂暗示者无犯。
若说'某某女人来煮饭'，或同样对僧众如前行供养说'应做'，即使相遇也无犯。女人托请工人来也是如此。
四种情况依次为：首先，若知女人欲求男子而握手，若允许则握臂，然后用手搂颈，握腰，然后抚摸嘴唇、乳房、腰部等肢体，若不能忍则以淫欲语言调笑。
对不信女人为对象也是如此。对信者，知其求福德而称赞行淫，为自己利益也是如此。为他人些许财物而为他人求爱也是如此。
第五僧残竟。
在舍卫城，比丘们因房舍恶业而散乱，放弃善法，被在家人讥笑，因此制定住处学处。喜好恶业和诤讼烦恼的为第六。
所谓'自取'，是指随欲从某处取木材，从某处取草等。因此是从施主处取得。有人说不是施主。因为得到因缘和基础，仅此便是自取。
'建造'是指自己或他人建造。'无主'是指无有所属者。有人说是无其他主人。'为己'是指非为僧众。'如量'是指为断除喜好恶业，也非过量。

། ཉམ་ང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ཁྲུ་ཚད་མ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དེ་ནི་ཚད་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྲུ་ཚད་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །དགེ་སློང དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དེ་བདག་གི་མིག་གིས་མ་བརྟགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀྲི་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྦྲུལ་དང་། སྡིག་པ་དང་། རྩངས་ བ་དང་།གྲོག་མོའི་ཚད་ཡོད་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ཡོད་དམ། དེར་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ན། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ ཡིན་པས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ན་ཁྲོན་པ་ཡོད་དམ། ལམ་མམ། ངན་གྲོག་ཡོད་ན་རྩོམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ བསྐོས་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་དད་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐོང་ནས་གལ་ཏེ་དག་པ་ཡིན་ན་རྒན་རབས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་ནི་རུང་བ་ལགས་ཀྱིས། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །རྩོད་ པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྩམས་པ་མ་བྱས་པའོ།།དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་མ་བརྩིགས་པའོ། །རྩིག་པ་བརྩིགས་པ་ན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོར་མི་རུང་བས་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ ལས་འདས་པར་བྱས་སམ།གང་གི་ཚེ་གནས་ཀྱི་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། ། གཞི་བསླངས་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། བརྩམས་ནས་འཕྲོ་བོར་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕྲོགས་ཏེ་འཕྲོ་ནས་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མ་ཕུབ་པ་དང་། བརྩམས་ནས་བདག་ཤི་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་བྱེད་པ་དང་། བར མ་གཟུང་སྟེ་བྱེད་པ་དང་།གཞི་གང་ཟག་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བདག་ནི་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་པའི་ཁང་པ་བརྩིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ འདི་སྐད་དུ་ངས་བསྐོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེར་ཤིང་ལ་སོགས་བྱིན་ན་གཉི་ག་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་པུས་བཅུ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་བཅུའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་གམ་མི་གཞུག་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བཞིན་དུ་བསྐོས་པ་ལས་གཞན་ གྱིས་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ།།བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དྲུག་པའོ།། །།གྲོང་ཁྱེར་ཀཽ་ཤཱམྦྷཱི་ན་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེར་ གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པས་གནས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།རྩོད་པ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བདུན་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ན་རེ་འདིར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ཆེ་བ་ལ་བྱའི། །ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ ཆེན་པོར་གནང་ཞེ་ན།འདི་ལ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དེའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།

为了避免卑微，也不应过于狭小。所谓如来高度是三倍，即十八肘尺，这是尺寸。宽度七高，即如来高度，这些也是十一肘半。
应召集比丘们，这是为了避免争议。有人说这是为了避免有人争论说是僧团所有。在未亲眼检查该物品之前，不应召集。
如果有蛇、蝎子、蜥蜴和蚂蚁的数量，因不适合故不应指示。还应检查：如果有国王、居士、外道的地基和比丘尼的夏安居处，那里有不能砍伐的树木，因有争议故不应指示。
还应检查：如果在一寻之内有井、道路或沟渠，因不适合开始故不应指示。然后去精舍作白。或者全体僧团前往，或者受委派者前往。
不应因信仰而去。然后看见后，如果是清净的，应坐在长老前说：'长老们，此地基是适合的，请知晓现在是时候了。'然后作白羯磨。
所谓无争议，有人说是未开始建造。这就是详细解释：所谓可以开始是指未砌墙。当砌了墙就不能往外走，所以不适合开始。
在此如何构成犯戒呢？如果超过一切或在不适合住处时，即成僧残。有争议、不适合开始、未指示、超过尺寸这四种过失中，超过任何一种即成粗罪。
乞求地基而不建造、已指示、开始后中断、从他人抢夺后继续建造、已覆盖屋顶、开始后自己死亡、错误、对沙弥等立誓、二人造一处、未经允许而建造、地基属于个人，这一切都是粗罪。
比丘对比丘说'我要建造远离四种过失的房舍'，而造有过失的，建造者有罪，令人建造者则无罪。如果令人建造者这样说：'你已按我指示做得很好'，并在那里给予木材等，则二者都有罪。
以一个加行造十处则有十罪。怀疑是否令人建造而委派，结果由他人建造则成粗罪。
获得已建成的、受用、为长嘴虫建造房舍则无罪。这是第六僧残。
在憍闪弥城，六群比丘令人砍伐休息处的树木，在那里令人建造精舍，因地基缘故，由争议烦恼而成第七。
关于'大'，大有二种：由施予和由尺寸。有人说此处是指施予大，而非尺寸大。为何允许这个大呢？因为这里没有喜好恶业的过失，这正是其善的方面。

།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་གནས་པར་གྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་བ་བཟང་པོས་ཐོག་ མར་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སུམ་རྩེག་གོ། །དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྒོ་ཁང་ནི་ལྔ་རྩེག་གོ། །དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཉིས་རྩེག་གོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སུམ་རྩེག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བྱེ་བ་བཀྲ་བ་ཉོས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་དོན་དུ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་དྲིའོ། །མ་འདྲིས་པ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གནས་ ཤིག་མི་བསྒོ་བར་གཞག་གོ།།གནས་པ་གོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འོངས་ན་དབྱར་ཕྱི་མར་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཉིས་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ནི་འདྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་སོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦྱིན་གྱི། ནོར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་ལྔ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། འདུས་ཤིང་ཀློག་པའོ། །གང་ན་གནས་ཁང་མང་བ་དེར་གྲངས་ཀྱིས་བཅད་དེ། རེ རེ་ལ་ཡང་ཚད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གསུམ་བགོས་པ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་བྱ་སྟེ།ཁ་ཅིག་ཏུ་སྔ་དྲོ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་གམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །གང་ན་གནས་ཉུང་བར་ དེར་ནི་ཆུ་སྣོད་བུམ་པ་དང་།བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། སྨན་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། སོ་ཤིང་གཞག་པའི་གནས་མ་གཏོགས་པར་གདིང་བའི་ཚད་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །འདུ་བའི་གནས་སུ་ནི་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་སྤྱད་གཞག་པ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་དཔོག་ གོ།།གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྙེད་པ་གང་གིས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོང་བ་ལ་ནི་གནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །གཞན་ནི་གང་ཇི་ལྟར་འོངས་པའི་གྲལ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་རྙེད་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་གང་གི་གནས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་དབང་ངོ་།།དེ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་དད་དེ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དབང་ངོ་། །གང་ཟག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་བྱས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དབང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་ བྱས་པའི་གནས་ཁང་གི་རྙེད་པ་ནི་དེ་ན་གནས་པ་དག་དབང་ངོ་།།རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཁང་བགོ་བར་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཞག་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་ནོ། ། བརྡས་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཁྱི་ཡང་གསོ་བར་བྱའོ། །ཁྱི་གསོ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སེན་མོའི་རྗེས་ཕྱུང་བ་དེས་མཉམ་པར་བྱའོ། །གཅིན་དང་རྟུག་པ་ཡང་ཕྱག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ དང་གནོད་སྦྱིན་མང་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པ་གཉི་ག་བསྡམས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དང་རྙེད་པ་མཉམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ པར་འོང་བར་རིག་ན་གནས་མལ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ།དགུན་གྱི་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དང་། དབྱར་གྱིའོ། །གནས་མལ་གཟུང་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་དང་། ཁང་ཕྲན་དང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། དེའི་ ཉེ་འཁོར་རོ།

所谓寺院，是因为过去诸佛的声闻们也居住在诸寺院中，佛陀随许后，善贤最初建造了寺院。比丘们的寺院是三层。香净房和门房是五层。比丘尼的寺院是二层。其他则是三层，如是宣说。
之后给孤独施主从太子祇陀处买下了美丽的祇陀园，供养给僧团。如果其他施主为僧团建造，则可以布施房舍等地。为个人则应询问施主。对于未熟识的突然到来的贫困者，应不加询问让其住在寺院内。
如果在安排住处之后到来，则应在后安居期间安居。第三次则不可。对于在第二次进入后到来的人们，熟识者们应让其休息。应给予他们饮食所得，但不给予财物所得。不应指派他们做事。
另外还有五种不应指派做事的：持经者、持律者、持论者、僧团上座和集会诵经者。在住房较多处，应按数量分配，对每一处按照标准分配两个或三个，全部都要分配，有些处所应在上午居住等等。
无论是施主建造的还是僧团的，都应尽力修缮。不应废弃。在住处较少处，除了放置水器、牛粪、药物、钵和齿木的处所外，应按卧具的尺寸分配。在集会处不应分配。应在明亮处为阿兰若比丘们安排放置器具的地方。
个人寺院的所得应由获得者自己修缮。对于去做僧团或佛塔事务的，应按资格顺序给予住处。其他则按来到的次序。施主确定的所得，寺院安居所得应归属于被分配到该处者。
在那里居住者获得施主信心所施之物也归其所有。为个人建造房舍的所得也归其所有。僧团的所得也应布施。同样，施主建造的住房所得归住在那里的人所有。
应按资格顺序为所有人分配住房。阿兰若比丘们应安排守护寺院的比丘，然后去乞食。也应给他乞食。应以信号开门。也应养狗。
养狗的规矩是：应平整佛塔院落和寺院中狗爪的痕迹。也应清扫粪便和尿液。否则犯恶作罪。不应住在野兽凶猛和夜叉众多的地方。
不应在两个寺院安居。如果安居两处，则合并计算，与其他比丘平等分配所得。不应过分贪著所得。如果知道将有争夺发生，应安排三种住处：冬季的、春季的和夏季的。
应掌握六种住处：所有寺院及其周边、小屋及其周边、园林及其周边。

།གལ་ཏེ་ཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ན་རེ་གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། ཐམས་ཅད་བསྒོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་སླར་སོང་བ་དང་། དེ་དག་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བསྔོས་ཏེ། འདི་ནི་ དེང་གི་འདི་ནི་སང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས།འདི་ནི་སྔ་དྲོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་པ་དང་། འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིའོ་ཞེས་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པའི་གནས་མི་དབྲོག་པར་སྦྱིན་ནོ། སྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒན་རིམས་ཀྱིས་ དེའི་གནས་མི་དབྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཚན་མོ་གནས་མལ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བགོ་བ་དང་། གང་དག་འགོད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མོ་ལྷགས་ན་འདྲིས་པའི་འདྲིས་པ་དག་གིས་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ནུབ་གཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེས་པའོ།།མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ངལ་བསོ་བའི་གནས་བྱས་པ་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་རྙེད་པའི་ནང་དུ་དྲུག་སྡེ་ཞུགས་པས་གཞན་གྱི་རྙེད་པའི་ནང་དུ་འཇུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་ གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབ་ན་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཟོས་ཏེ་འོངས་ནས་ཡང་འདོད་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་འདྲིམ་ནི་སྔར་མ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དགེ་སློང་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཙུག་ ལག་ཁང་རྒན་རིམས་སུ་བསྐོ་བ་བཞིན་དུ་འགྱེད་པས་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་།སྒང་པུ་དང་གསིང་མ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གནས་ཁང་བསྐོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ནས་ཐུག་འདྲིམ་པ་དང་། བཅའ་བ་འདྲིམ་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འདྲིམ་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་སྦེད་པ་དང་། གོས་སྦེད་པ་དང་། གོས་འགེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་པ་དང་། མངག་གཞུག་པ་དང་། མཛེས་ཆོས་པ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ་། ། ཟས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་བོར་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་འོངས་ན་མཚམས་ཐ་དད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །འོང་ན ནི་སྦྱིན་བདག་ཅི་དགར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་བཤིགས་ནས་སྔ་མཁོ་ཙམ་མམ་ཆེ་བར་བྱའི་ཆུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་ནུས་པ་མེད་ན་ཆུང་ངུ་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནི་མཉམ་པའམ་ཆེ་བར་བྱའི་ཆུང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་མོ་བྱེད་པར་འདུས་བྱས་པར་འདོད་ པས་སྐྱེས་པའི་རབས་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་གླེགས་བམ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དུས་དེ་སྲིད་ཁང་པ་བྱས་པ་འགྲོ་ཁར་མི་གཞིག་གོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་རུང་བའི་ཁང་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྔ་སྟེ། བཏེག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བ་ལང་གི་ལྷས་ལྟ་བུ་དང་། འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་དང་། བསྐོས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཏེག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླའམ་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མར་སོ་ཕག་བཏེག་པ་ན། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚིག་ཏུ་ཡང བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སེམས་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སེམས་བསྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་གང་སྒོ་ཐ་དད་དུ་གནས་པའོ། །འཕྲལ་ལ་བྱུང་ བ་ནི་གནས་གང་སྤངས་པའོ།།བསྐོས་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་སྟེ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་བཅས་པ་འདི་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ལས་བྱས་པའོ།

如果管饭食的人说'请分配寺院'，应回答'已全部分配完毕'。当他再次前来时，应按照戒腊顺序分配。如果对非管饭食的人这样做，则犯突吉罗罪。同样地分配住处时，若说'这是今天的，这是明天的'等，乃至'这是早晨的'等暂时性的，以及'集会时这是和尚的'等分配方式，都犯突吉罗罪。
在寺院中，不应剥夺生病比丘的住处而给予他人。但对于虚伪的人则不在此限。按照戒腊顺序，不应剥夺其住处，此为结语。不应在寺院中于夜间分配卧具。若有人分配，或有人安置，二者都犯突吉罗罪。如果夜间有人到来，应由熟识的人安排休息。同样，为了住宿一夜而分配，二者也都有过失。
在无依施食处所设立的休息处，为乞食而给予的所得之中，六群比丘进入其中，若进入他人所得之中，则成为粗罪。为了其他事情去其他寺院，如果到了用餐时间就应进食。
吃完回来后若还想要，如果分配超过限量，应食用之前未取的部分。如果是按比丘数量准备的，则不应食用。如同按戒腊顺序分配寺院一样，分配树木、山坡和草地等处也是如此。这也应由具备五法者通过白二羯磨来任命。
分配住处以及同样分配饮食、分配粥、分配副食、分配零食、收藏器具、收藏衣物、分配衣物、收藏雨衣、分配雨衣、差遣人员、装饰师等这十二种人员也是如此。
不应因为没有食物而使寺院空无一人，所有人都离开。应通过托钵等方式维持五年。如果仍无人来，应与不同界的寺院共享所得，但布萨羯磨应分开举行。如果有人来，则随施主意愿而行。
拆除寺院后重建时，应建造与原来相同或更大的，不应建造更小的。如果施主能力不足，可以建造小一些的。对于佛塔、香室等，应建造相同或更大的，不应建造更小的。想要绘画装饰时，应画本生故事等。同样也应书写佛陀教法的经典。
在那段时间，不应在要离开时拆毁所建房舍。在寺院中应设立净厨。这有五种：从举起而成、从摄心而成、如牛住处、临时而成和任命而成等五种。所谓从举起而成是指，无论是比丘还是居士，最初举起砖块时，发心并且说道：'愿此地成为僧团的净厨'。
从摄心而成是指在此处由他本人对他人说'请摄心'而加持。如牛住处是指有不同出入口的处所。临时而成是指某个被舍弃的处所。任命是指通过白二羯磨任命，即在所有处所建成后，包括内界和外围一寻的范围，如是宣说而作羯磨。

།གང་འོག་མ་བསྐོས་པ་དེའི་སྟེང་མ་དང་ངོས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ལག་ གི་བླའམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་དེ་དང་པོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་མ་བརྗོད་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བརྗོད་ན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་མེད་ན་གང་ཟག་གིས་ཤེས་པ་ཆུང་ངུས་རུང་བར་ བྱ་བ་དང་།འཇུག་པ་མི་ཞན་པས་རུང་བར་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ཉུང་ངུས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་ དང་ལྡན་པ།གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རུང་བའི་ཁང་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཁང་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་ལྟར་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ། །ད་བདག་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་འཇུག་པ་མི་ཞན་བས་ རུང་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།བདག་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་མི་ཞན་པ་རང་དབང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་བསླབ་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་བསླབ་པ་རུང་བ་ གང་ཅུང་ཟད་བཅས་སོ།།བདག་ནི་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རུང་བའི་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ཞག་ལོན་པ་ཡང་ཅི་བདེར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རུང་བ་མ་ ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྟེ།བླག་བ་མེད་པ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་བསྲོ་ཁང་དང་། ཁྲུས་ཁང་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཞི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་། འདི་རྣམས་སུ་ཟས་བཅོས་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དག་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞར་ལ་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་རྫོགས་ཏེ། དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གང་ཟག་གི་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དུས་ གཞན་ན་རྩོད་པའི་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚད་མ་གཏོགས་པར་ལྟུང་བ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བ་དང་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ། །མ་ཁྲིད་ན་སྤོམ་ པོའོ།།སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་། ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དགུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འོང་ན་གང་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་དག་གིས་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་དགེ་བ་དག་བཀྲིར་མེད་ན་དེར་མི་སྲིད་པར་བརྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཤེས་པ་ཆུང་བ་དང་། བླུན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་བག་མེད་པ་དང་། བརྗེད་དེ་མ་ཁྲིད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེའོ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་དག་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཁོན་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་གླེངས་ཏེ། རང གི་ཆེ་བཞི་ཕུལ་ནས་ཚངས་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བརྒྱད་པའོ། །ཞེ་སྡང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་ པར་བསམས་པའོ།།གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའོ།

未被指定的下面那个的上面和边也是。凡是未经僧团许可的，应该由最初住在那里的人们来说。如果他们不说，则由常住的人们来说。如果他们不说，则由临时来的人们来说。如果没有僧团，即使是知识浅薄的个人也可以使之如法，不懈怠的人也可以使之如法而受用。
其中以少许知识使之如法是这样的：应当发心并且用语言表达：'我不是对学处不恭敬。如同佛世尊具有智慧、具有观察力时，如法使用房舍和饮食处，以那样的智慧和观察，为了我而安住正念。愿我的梵行得到护持。'
以不懈怠使之如法是这样的：如前所说直到'我不是对学处不恭敬'。为了不懈怠而无自主的人们随顺和护持学处，佛世尊制定了一些如法的学处。'我是无自主的'，如前所说直到'如同佛'。
在如法的处所内，煮熟的和过夜的也可以随意受用，不会构成非法物品的过失。非法的十种基地是：无遮蔽处、门房、庭院、取暖室、浴室、王宫基地、佛塔基地、外道基地、居士基地和比丘尼夏房，在这些地方煮食是恶作。
如果不按照在精舍品中广说的那样去做，一切都是恶作。附带说的已经结束，现在说正文。
'应当引导比丘们'这句话是说，这是属于个人的而不是僧团的，这是为了避免在其他时候产生诤论烦恼。
其中过失如何产生呢？除了尺寸之外，其他过失如前分别。为特定的僧团建造精舍时准备资具和引导比丘们，如果不引导则是粗罪。
施主应当驱逐好争斗、扰乱居家和不做事的比丘们离开自己的精舍。应当邀请其他有作为的人。如果他们不来，就应当在他们所住的地方准备资具。
如果没有比丘可引导，用不可能的理由而未显示则无过失。以知识浅薄和愚笨的缘故使之如法，即使未向僧团显示也无过失。有人说，想要引导比丘们，如果由于放逸或忘记而未引导，则是应制止的恶作。
第七僧残竟。
在王舍城，亲友和地生二人与财童子有世世代代的仇怨，比丘尼亲友女以波罗夷诽谤比丘财童子，献上自己的四大，以同梵行为缘而制定。第八是由不能忍的烦恼。
'怀恨'是指未断除嗔恨。'发怒'是指被嗔恨缠绕。'变成'是指想要伤害他人。
关于'无根据'，根据有三种：见、闻、疑。

།དེ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའོ། །སྐུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་བཏབ་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞི་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ།།རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྟུང་བའི་རྩོད་པར་གཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ལ་ནི་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་ འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དག་པ་དང་། དག་པ་ལ་མ་དག་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་དང་། མ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལས་དག་པ་ལྟ་བུའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་བཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་མ་ མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཚིག་དང་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།འདི་དག་ནི་གཞི་གསུམ་མོ། །ཐོས་ཀྱང་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ཀྱང་བརྗེད་ལ། བརྗེད་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་ ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་གཞི་གཉིས་སོ།།ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚིག་དང་ཚིག་གི་དངོས་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཞི་གསུམ་མོ། །གཞི་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། མ་མེ་ཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་གསུམ་མོ། །ཐོས་ལ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་ལས་མ་བརྗེད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་དག་ནི གཞི་གཉིས་སོ།།གཞན་ཡང་གང་ཟག་གཉིས་སྐུར་པ་བཏབ་ན། བཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གཞི་དྲུག་གོ། །མཐོང་བ་ལ་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ བས་མཐོང་བ་མེད་དོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་འདི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བཞི་ལ་སྨྲས་པར་ཞེ་སྡང་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོན་དེ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །སྤྲིང་ཡིག་གིས་དང་ལག་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་དང་། ལག་རྩིས་ཀྱིས་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང་། གཞན་ གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་།ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། སྔོན་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཕམ་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གང་ཟག་གི་མིང་མ་ཕྱུང་བ་དང་། སྐུར་པ་བཏབ་ལ་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་ལོག་ པར་ཞུགས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་ཇི་ང་སྨྲའམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་།སྐུར་པ་མ་བཏབ་པར་སྐུར་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཁྱོད་དགེ་སློང་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ནིང་གིས་སམ། མ་ནིང་ ལའམ།མ་ནིང་མོས་སོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེའོ། །དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དངོས་གཞིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བས་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པས་གླེངས་ན་དགེ་འདུན་ན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

没有这个就是无根据。所谓诽谤就是加以诽谤。'这个争论也是无根据的'这句话的意思是，如果有根据的话就不会成为僧残。所谓争论在此处应理解为堕罪的争论。'比丘住于嗔恨'是指认知与实际不相符。如果认知与实际相符，就不能说是发怒而说的。
那么如何构成堕罪呢？有四种人：清净的、对清净者视为不清净的根据、不清净的、对不清净者视为清净的根据。其中对前两者进行诽谤会因四十种情况构成堕罪：对未见、未闻、未怀疑之事，认为未见等却说'见到了'等，每句话都构成僧残。这些是三种根据。
对已闻却忘记、已怀疑却忘记，明知已忘记却说'未忘记'，这些是两种根据。对已闻而相信、已闻却不相信而说'见到了'，这些是两种根据。对已闻而怀疑、已闻而不怀疑，同样对怀疑说'见到了'，每句话都构成实际的僧残，这些是三种根据。
五种根据不构成堕罪：对未见、未闻、未怀疑，认为是未见等，按顺序说'未见'等，因此不构成堕罪。这些是三种根据。对已闻而忘记、已怀疑而忘记，认为未忘记而说'未忘记'，这些是两种根据。
另外，诽谤两种人时，会因四十一种情况构成堕罪。不构成堕罪的有六种根据。所谓'见而忘记'应在第四之后说明。其他与前述相同。对前两种人则因无堕罪而无所见。
有人说即使不说话也会构成堕罪，例如对四大罪以嗔心保持沉默而表示其意。通过书信、手迹、手势、使者、转告、他人示意、写成文字并说'此文如是说'，以及对疯狂者等、愚人等、睡眠者、入定者、先前已犯戒者等、已授学处者、
诽谤比丘尼，在僧团中说是波罗夷法却未指明个人名字，诽谤后认为未诽谤或怀疑，例如发怒说'你在某处与某人非法行淫'是否算我所说？或未诽谤却认为是诽谤或怀疑，例如发怒说'你是修梵行者，你未失比丘身份'等，
由黄门对黄门或被黄门女共同诽谤，所有这些都构成粗罪。对比丘尼等则构成突吉罗。对比丘尼则构成根本罪。有人说对比丘尼等构成粗罪。比丘以五无间罪诽谤时，因为这些都会失去比丘身份，所以构成根本罪。
同样，以粗罪诽谤时，因为仍是比丘而指控，所以构成僧残。对比丘尼也如同比丘一样构成堕罪。对式叉摩那等一切情况都构成突吉罗。

། དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཤེ་ཞིང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ བཏབ་སྟེ་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན།གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་ནི་ཁས་ཕུབ་པར་མི་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་ ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁས་ཕུབ་པ་ཡང་ངོ་།།མཚམས་སུ་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་གཞག་སྟེ། གསོལ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁས་ཕུབ་པ་མང་དུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་པོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་དག་གིས་རི་དགས་གཉིས་འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་བག་ ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དགུ་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕམ་པར་ འགྱུར་བ་བཞིའོ།།འདིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ལ་དེས་དེ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་མཐོང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་ལ་དེས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་།ལྟུང་བ་དེར་མཐོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མཐོང་ དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་མགུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གསོལ་པ་དང་མ་ཐོབ་བོ།།གྲོགས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་བསྡོངས་ན་བཟློག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པར་བརྩམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་ པ་བཅས་སོ།།མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང་། ལས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྣམ་པ་དྲུག་མཐུན་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དགུ་སྟེ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་ པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་དང་།རིགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། མི་རིགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། མ་གྲོལ་བའི་དགེ་འདུན་དང་། གྲོལ་བའི་དགེ་འདུན་དང་། གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བའི་དགེ་འདུན་ནོ། །གང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་དང་ཐ་མ་ གཉིས་མ་གཏོགས་ཏེ།ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་པ་ནི་བྱེ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་མི་ཕྱེད་དོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བཅས་ཏེ། ཞོ་དང་འོ་མ་མི་བཏུང་སྟེ་བེ+ེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།ཤ་མི་བཟའ་སྟེ། དེའི་གཞི་ལས་སྲོག་ཆགས་གསད་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཚྭ་མི་བཟའ་སྟེ། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རས་ཁ་ཚར་བཅད་པ་མི་བགོ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ།

如果优婆塞诽谤，应以白羯磨法覆钵。对于辱骂和庇护者也是如此。不应去他们的家。不应受用座具。不应受用他们的饮食。不应为他们说法。如果他们请求并表示忏悔，应以白羯磨法翻回钵。对未承认的家庭，不应因承认者而覆钵。对翻回钵也是如此。同样，对被驱出住处等分别而住的家庭也应覆钵。
在界内放置床座等物，也可以一白羯磨覆多钵。第八僧残竟。
在王舍城，亲友和地生二人见到两只鹿交配，便以此诽谤比丘伽耶诺，以清净梵行为由，因不堪忍烦恼而成第九。
关于'非他分'，'他'是指涅槃。'非其分'是指四波罗夷。这是说明为何有其他争论。为什么呢？因为会有不同情况。如果比丘见到比丘犯波罗夷罪，而他见为无罪，或见为其他罪，同样对僧残罪，他见为无罪，或见为此罪，或见为非此罪，如是对波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗等诸罪，转变认知说：'我见比丘犯波罗夷罪'，一切皆成僧残。对实际犯波罗夷者则无罪。第九僧残竟。
在王舍城，提婆达多为了些许利养显现神通取悦阿阇世王，如来声闻僧团未得供养。与朋友俱迦离、羯荼驮婆、迦陀摩勒迦底沙、萨目陀罗达多等人共谋分裂僧团，以僧团为由，这是第十和第十一邪解烦恼。
'和合'是指标相、羯磨、戒律、见解、仪轨、生活六种和合而成一味。'僧团'有九种：无惭僧团、有惭僧团、无惭有惭僧团、如法僧团、非法僧团、如法非法僧团、未解脱僧团、已解脱僧团、已解脱未解脱僧团。
要分裂哪些呢？除去第一和最后两种，其余皆可。第一种已经分裂。最后两种不可分裂。'为分裂'是指为了使标相乃至生活方式有所差别。如是他制定五条分裂学处：不饮酪乳，因伤害犊子；不食肉，因恐从中杀生；不食盐，因从汁液所成；不着割截布，因损坏人功；不住阿兰若，因如是则非受用布施法。'勤求'是指为分裂而精进。

།འབྱེད་བར་གྱུར་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དབྱེ་བར་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། གྲོགས་ཀྱང་སྡུད་པའོ། །དེས་ནི་དགེ་འདུན་ཅི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའོ།།ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལས་མི་དགོས་པར་གཅིག་གིས་ གཅིག་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་།འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བར་སྦྱོར་བའོ། །འདོན་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་། དབྱངས་ ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདོན་པ་མཐུན་པ་དང་།གཅིག་ལ་གཅིག་འདམས་པའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ འདུལ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ།།བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ།།དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བྱའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འདྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་པའོ།།གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཉི་ཚེའོ། །དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཕན་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མི་ཕན་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་ གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་བར་སྨྲ་བས་ན།ཆོས་སྨྲ་བའོ། །འཇམ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་ཡིན་གྱིས་མ་རྟོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགག་པ་དང་། གཞག་པ་ དང་།བློ་གཅིག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་མ་སྨྲ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་རྟུལ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞམས་ ཏེ་བགོ་བའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གསོལ་བ་བྱེད་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཚིག་རྫོགས་ནས་སྦོམ་པོ་སྟེ་རེ་རེའོ། །གསུམ་པོ་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་ན་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མི་མཐུན་བ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་པས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་མི་ བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེས་དེ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

所谓'分裂争论'，是指当商议分裂时并聚集同伴。由此全面显示僧团是如何分裂以及如何分裂的过失。'如何'是指和合。'怎样'是指为了分裂而参与争论的那些人。
'应当劝告'是指应当训诫告诫，即僧团或僧团指派的所有比丘不需要白羯磨，以一人对一人宣说的语言来制止的意思。
'和合僧团'是指以六种和合。'不分裂'是指受用财物和合。'欢喜'是指对善法增长而欢喜。'不争论'是指完全断除相互见解和意愿不一致的争论。'一最胜'是指对未入定的心使其入定，对已入定的心使其解脱的修行。'一诵'是指经、应颂等十二分教的诵读和合，以及互相教导。
'如水乳一味'是指不可分离。'显明佛陀教法'是指示现调伏贪欲、嗔恚、愚痴的教法。
'安住触乐'中，'乐'是指以四种方式安住于现法乐。'触'是指依此而得的功德果报等。'二次三次'是指白四羯磨。应在其他时候做，不应在当时做。为了不过于简略和广泛，故说二次三次。
'应当如法告诫'是指询问一切。'应当如法显示'是指应当制止。这是第十僧残。
第二只是文字的意义。'善也罢'是指这是有益的。'恶也罢'是指这是无益的。'说法者'是指说圆满文字者。'说律者'是指说圆满义理者。另一种解释是，由于说真实义理故为说法者，由于说柔和亲善之语故为说律者。
'此是明知而说'是指已经了解而说，不是未了解。从'我等欲'到此处显示遮止、建立和同心。'具寿等勿说'是遮止。'说法者'是建立。'我等也'是同心。
若问如何构成过失：凡是稍有违犯者皆为突吉罗。训诫告诫时不舍弃者为突吉罗。作白羯磨和第一、第二羯磨文句圆满后各得粗罪。第三羯磨圆满，如法如律而告诫者为根本罪。
若与和合者以非法告诫则无过失。与不和合者以法告诫则无过失。以非法与不和合者、以伪装的非法与和合者、以伪装的法与不和合者，不以训诫方式告诫则无过失。
不如法、如律、如佛陀教法而告诫则无过失。彼应当当下发露此过失。若以其他方式，此后若行白羯磨等羯磨，一切皆为突吉罗。

། ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་ན་ཡང་འདི་ལྟུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཁས་ལེན་པའོ། །དབྱེ་བར་མ་ཞུགས་པ་ལས་དབྱེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབྱེ་བར་འདོད་ལ་དབྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བར་ཞུགས་པ་ལ་དབྱེ་བར་ཞུགས པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ།།དབྱེ་བར་ཞུགས་པ་ལ་དབྱེ་བར་མི་ཞུགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབྱེ་བར་མི་འདོད་ལ། དབྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བར་མ་ཞུགས་པ་ལ་དབྱེ་བར་མ་ཞུགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ དོ།།ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བར་ལྟུང་བར་བཞག་ལ། དགེ་འདུན་བྱེ་ཟིན་ནས་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་དབྱེ་ཟིན་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བསྙིལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དུས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་ གཞག་གོ།།ལྟུང་བ་བྱུང་གི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་གསོད་དུ་བཅུག་ཅེས་གྲག་གོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་མུ་བཞིའོ། །དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལ་དགེ་འདུན་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ ཡོད་དེ་མུ་བཞིའོ།།མཚམས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གནས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་མུ་བཞིའོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །གང་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དགུ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ འབྱུང་ངོ་།།གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོད་པ་དེར་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བཞི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་ པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།བཞད་གད་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་བཅུག་གམ་གསོལ་བ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གནང་བ་བྱིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོ་སྟེ། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་གཞན་གྱི་ ཕྱོགས་རྣམས་མཚམས་ན་གནས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ།གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བས་མཚམས་བཤིག་ན་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གདམས་པར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་གཟུ་བོ་སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་སྟེའོ། །གཟུ་བོ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉི་གར་མ་ལྷུང་བ་ནི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྲིང་མོ་དག་རེ་ཞིག་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་འཛུགས་ན་སྦོམ་པའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྨ་ཕབ་པ་ལ་ཕན་འདོགས་སམ་སྡུད་ན་འཁོར་འབྱེད་པས་སྦོམ་པོའོ། །གྲོང ཁྱེར་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་རྣམས་ ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།མི་གནས་པ་ནི་བསྐྲད་པའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འདིས་བསྡིགས་པས་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ན་ཁྱོད་ད་དགེ་འདུན་གྱིས་རྟོག་ཏུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

虽然不说话也是犯戒，如果说'一切都同意'就是承认。对于未分裂而认为已分裂的情况是粗罪。比如想要分裂而说出赞同分裂的话。
对于已经分裂而认为已分裂的情况是根本罪。对于已分裂而认为未分裂的情况无罪。比如不想分裂而说出赞同分裂的话。对于未分裂而认为未分裂的情况无罪。
对于怀疑的情况是粗罪。为什么在未放弃行为时就判定为犯戒，而不是在僧团分裂之后呢？因为僧团分裂后那个人就成为造作无间罪者，应当被驱逐。因此在那时不判定为僧残罪。
据说在犯戒之后杀害了有形之精。僧团分裂与僧团不同也有四种情况。分裂的基础建立是不同的。僧团分裂与僧团不住持也有四种情况。
因为界限不同而僧团住持。僧团分裂与僧团住处不同也有四种情况。住处不同是不同的。在有九位如法比丘的地方会发生僧团分裂。
在有一位到八位比丘的地方则不会发生分裂。问：以何为僧团分裂的标准？答：因为四位比丘随顺僧团分裂者。通过给予学处等方式行筹，最初争执时不构成僧团分裂。
为了开玩笑而让人取筹或作白羯磨是粗罪。如果僧团全体同意作羯磨，一切情况都是粗罪，但不是僧团分裂。其他分裂僧团的一方虽在界内也无不和，
因为布萨等事项与他们分开而住，说法者破界则为破界。处于中立者不应去自己一方，也不应去非法一方，应出界外进行布萨等事。说法者们应教诫比丘尼们。
如果没有说法者，中立的公正者们应出界外。公正者即不偏向任何一方者称为处于中立者。比丘尼僧团分裂时不应随从，应告诫说：'姊妹们，暂且和合吧。'
比丘尼们另外建立僧团是粗罪。对被贬黜的沙弥等提供帮助或收留是分裂眷属的粗罪。憍闪弥城的比丘们虽分为两派而住，但因不住于彼处故非僧团分裂。
第十一僧残竟。摄律。第四卷。缘起在舍卫城。世尊说对扰乱居士家的比丘和比丘尼们应以白四羯磨作驱摈羯磨。
不住即驱摈。对于争吵的比丘和比丘尼，以此警告：'如果不悔改，你将被僧团处置'，应如此警告。对于造罪者，'你将被僧团依法处置'，这是其含义。

།རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ དང་།དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཡང་འདིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ལྡོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་བདག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་གམ་གཞན་ ཡང་རུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའོ། །ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་སྟོང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བས་གནས་ནས་འབྱིན་པར་ བྱེད་པའི་མཐུ་དང་གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་ཤེས་ནས་དགེ་འདུན་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།།གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་ནས་མི་འདོད་ན་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གནས་ནས་འབྱིན་བར་ བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ།།དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཕྱོགས་མང་བ་དང་། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བའོ། །རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་སྟན་པར་མ་བཞག་པ་ལ་འདུག་པར་ བྱའོ།།བར་མ་ལ་གཟུ་བོ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཟུ་བོས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཞན་དང་གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ། །ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་བྱས་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་འདི་དག་ནི་གླེང་བར་མ་བྱས་པ་ དང་།དྲན་པར་མ་བྱས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཁས་བླངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་གདམས་ངག་དཔོག་པར་མི་ འོ།།དེས་གདམས་ངག་དབོག་པ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཆོས་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་ན་མི་གཏོང་སྟེ། ང་རྒྱལ་མི་གཏོང་བས་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་མི་སྙོལ་བ་དང་། ཆད་པའི་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ རྣམས་མི་གཏོང་བས་འབྱུང་བར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།ཅི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་གས་སྡུད་པར་མི་སྟོན་པ་དང་། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ལ་དབྱུང་བར་གསོལ་བ་མི་འདེབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས་དང་། མུ་ སྟེགས་ཅན་དང་།གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཏེ། འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་ན་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གྲོགས་དགེ་སློང་གནས བརྟན་གྱིས་ལམ་གྱི་བར་དུ་གླེང་བ་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོས་ཏེ།རེ་ལྡེ་རི་ལ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབས་སོ་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་དམར་སེར་ཅན་དག་གིས་ལམ་དུ་ཐོས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་དང་སྟེ་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་སོ།

对于因为确定而产生的诤论不应该做，应该由阿阇黎等制止。或者应该以息诤的方式平息。
对于经常犯戒的比丘和其他人，为了呵责他们，应该规定在他们不改正之前一直住在一处呵责他们。
对于轻视居士和轻视比丘及其他人的比丘，应该让他忏悔。他应该向居士或其他人请求原谅。就在他忏悔的当时。
对于不见罪过、不作忏悔羯磨、不舍恶见的人，为了将他们从僧团中分离出去，应该作出驱摈。
被驱摈者了解到驱摈者的力量和助伴的力量后，为了避免与僧团争斗，应该如法忏悔罪过。
驱摈者如果了解到被驱摈者是这样的情况而不愿意时，不应该提及，不应该令忆念。如果这样驱摈就犯粗罪。
这些人也是持经、持律、持论母、多闻、众多眷属、众多随从、大福德者。
原告和被告应该坐在未设座位的居所内。中间应该设置公证人。
这时公证人应该在界外布萨。如果与其他部派一起布萨，虽然算作布萨但有犯突吉罗罪。如果其他部派对其他部派作布萨则不算布萨。
这些羯磨如果对未提及的、未令忆念的、无根据的、未犯罪的、不承认的、在僧团中不承认的、非现前的人作，就是非法的，僧团犯突吉罗罪。相反则是如法的。
在僧团中承认三次就应该视为已经承认。
对于如上所说已经作羯磨的人的行为是：不应该让他们出家，不应该让他们受具足戒，不应该给他们依止，不应该安置沙弥，不应该向比丘尼说教诫。
不应该选派他说教诫，不应该向比丘尼提及，不应该设置教诫等。
如果具足二十种法就不应该舍弃：由于不舍慢心而不向僧团低头，由于不舍如上所说的惩罚羯磨而不动摇出离，不以适当的供养仪轨表示恭敬，在界内住处不请求出罪，不从所作的过失中改正，依靠国王、官员聚集处、外道、执著补特伽罗、不依靠僧团、执持在家人和外道的标帜、依止外道、行持罪过、不学比丘学处、辱骂比丘们、发怒、揭发过失、使僧团无利养、使无住处。
如果具足与这些相反的二十种法就应该请求原谅，这样安住。
依照如来的教诫，圣者阿难和长老比丘同伴在路中间选派具足五法的举罪者，对热烈和南索家被驱摈羯磨的人，以及与他们共同行为的赤黄衣者们在路上听闻后来到舍卫城如法作了忏悔。

།དེ་དག་ གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སྟེ།ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ལས་ངེད་ལ་ནི་བྱས། འདི་དག་ལ་ནི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་བཟློག་པས་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅུ་གཉིས་པ་བཅས་སོ།།གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཚོང་ཁང་དང་ར་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །གང་ན་ར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གྲོང་རྡལ་ལོ། །རྣམ་པའི་དོན་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གྲོང་ ཁྱེར་ཡང་གཟུང་སྟེ།གང་ན་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་རྣམས་སུན་འབྱིན་སྟེ། བདག་ཀྱང་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ལྷན་ཅིག་ སྟན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འདྲེ་བ་དང་།མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །མི་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའོ། ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེད་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲད་བར་བྱ་བའི་ལས་སྟོན་ཏོ། །འདུན་པས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མ་བསྐྲད་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བསྐྲད་པ་དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་གིས ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མ་བསྐྲད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དོང་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཇིགས་པས་ལན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་དམར་སེར་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།།བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའམ། །བཟློག་པའམ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་སྟེ་བསྒོ་ན་བསྒོ་བ་མ་ ཡིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་ལས་བྱེད་ན་བསྒོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་བཏང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །གསོལ་བའི་ཚེ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་ པ་དང་།གཉིས་པ་དག་དང་། གསུམ་པ་རྣམས་རྫོགས་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒོ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ།།འདུན་པས་འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདུན་པས་འགྲོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།དགེ་འདུན་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི། རིགས་སུན་འབྱིན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ།།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་བརྫུན་དང་ཕྲ་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

那些人看见这些后，具寿作事者是以贪欲而行，说道：'对于相似的过失，对我们做了处罚，对这些人却未做处罚。'诸比丘为了制止他们而劝谏教诫，以白四羯磨也未能制止，因此基于受用资具的缘故，以对在家人吝啬的烦恼而制定第十二条。
'村'是指没有商店和围墙等的地方。没有围墙等的地方称为乡镇。以'或'字的含义也包括城市，即有围墙等的地方。
'破坏居家'是指因两种原因破坏居家：自己造作恶业，以及对他人说不悦耳之语。
何为造作恶业？即与女人一起共坐等亲近行为，以及赠送花果等受用之事。
何为宣说不悦耳之语？即以四种方式诽谤比丘的戒律等，宣说不悦耳之语。
'造作恶法'是指因破坏居家而增长罪过。
'见'是指以眼识。'闻'是指以耳识。'觉知'是指以其他识蕴。这些表示见闻怀疑。
'驱逐'是指表示驱逐的羯磨。
'以贪欲而行'是指对未被驱逐者因贪著而前往。
'以嗔恚而行'是指对被驱逐者因嗔恚缠绕而前往。
'以愚痴而行'是指对未被驱逐者不知破坏居家而愚痴。
'以恐惧而行'是指对未被驱逐者因恐惧而不作回应。
'有些人不驱逐'是指黄门等。
'应当教诫'是指应当劝谏教诫。'二次三次'是指以白四羯磨。
若在地上坐者对在空中坐者，或相反，或在界外坐而教诫，应说是非教诫。未作白羯磨而作羯磨则非教诫。
若最初即说'以贪欲而行'等语则突吉罗。劝谏教诫时若不舍弃也是突吉罗。白羯磨时则波逸提。同样，第一次羯磨完成、第二次和第三次完成时，如果如法教诫则僧残。其他情况则不构成僧残罪。
对以贪欲而行者作非以贪欲而行想，或怀疑想，也是波逸提。若作以贪欲而行想则无罪。对非以贪欲而行者作如是想或怀疑，也是僧残。若作以贪欲而行想则突吉罗。
未作驱逐羯磨而说'以贪欲而行'则突吉罗。
此罪是针对破坏僧团而制定，不是针对不改正破坏种姓者。
'破坏居家'在此即使只有一种情况也如基本罪相。第二种情况是在正确认知时。以烦恼心离间比丘则有罪。若作不正确想则是妄语和离间语。
第十二僧残竟。

། །།གྲོང་ཁྱེར་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་འདུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་དབང་མེད་པར་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅུ་ གསུམ་པ་བཅས་སོ།།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་བཟོད་པའོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིད་བརྗོད་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་།ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་། ཡང་དག་པ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇམ་པོ་དང་། མཛའ་བ་ལྟ་བུས་སོ། དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་ བཞིན་ནོ།།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་བྱུང་བ་བཟློག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚིག་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟོད་དོ་ཞེས་ བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལས་གླེང་བའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ བསྐོས་པར་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ལ་གླེང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སུ་ལ་དབེན་པར་གླེངས་པ་ནི་མི་དྲན་ན་དེ་དྲན་པར་བྱའོ། །དྲན་ན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་ན་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཕྱེད་ན་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ གཞན་ནས་གཞན་དུ་བྱེད་ན་གདམས་ངག་གཞན་པར་བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །དེང་གི་ཉི་མ་ལ་བདག་གིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་དགག་པར་བགྱི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཆིས་ན་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་གཞི་མེད་པའི་ལྟུང་བའི་གནས་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཉི་ག་ཡང་རུང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་། ལྷག་མ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བཞག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གིས་སམ། རྣ་བས་སམ། འོན་པ་ལའམ། མཐའ་འཁོབ་པ་ལའམ། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའམ། བཟློག་པའམ། ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལའམ། བཟློག་པ་ལ་བཞག་ན་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་བར་དུ་གཞི་དང་བཅས་བས་ན་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་བཞག ན་ཉེས་བྱས་སོ།།མཚམས་མནན་ཏེ་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་གིས་མང་པོ་བཞག་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་གླེང་བ་པོའི་ཆོ་ག་ནི་དེས་གནས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟན་ལས་ལངས་ལ་མཆིལ་ལྷམ་དག་ཕུད་དེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ།དགེ་འདུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རྣམ་པ་ལྔས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནམ། ངོ་ཚར་ཤེས་སམ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ནམ། བསྡམས་སམ། བསླབ་པ་འདོད་དམ་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་ལྔས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲན་པར་བྱའོ།།ད་ནས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་ན་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བདག་ལ་གང་གིས་གླེང་ཞེས་ལྟུང་བའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་གནས་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐབས་ དབྱེ་བར་བྱའོ།།གཞན་ལས་ཡང་དག་པས་གླེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ག་ལ་རྙེད་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ལ་གང་གིས་གླེངས། རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དབྱེ་བ་དུ་མ་སྨྲས་ལ། ཁྱོད་ལ་སྐབས་དབྱེའོ་ཞེས་བྱའོ།

在憍闪弥城为了希求法而享用法的基础上，由于不能自主而不堪忍受的烦恼，制定第十三条。所谓'性质上不悦意'是指不能忍受言语。所谓'属于诵'是指每半月诵一次。所谓'诸如来经中所属'是指佛陀所制定的。所谓'如法'是指以见闻疑三种言路。所谓'如律'是指以适时、真实、有义、柔和、友善等。所谓'无论善恶'是指有益与无益，依次而言。
所谓'我对你说有何用'是指遮止言路的产生。所谓'具寿们对我开示言路'是指遮止未来时的言语。所谓'莫对我说'是指表明仅仅说出也能忍受。所谓'互相表述'是指为了分别场合，如此则应当说。所谓'互相教诫开示'是指就过失而谈论。
但不应以天眼天耳见闻后而谈论。不应未经委派。不应在僧团中。在僧团中对犯戒者谈论则无过失。对某人私下谈论时，若不记得则应使其忆起。若记得则如有争执时应说'请开示'。若不开示则不应说。如是若转向他处则应另作教诫。
布萨和自恣亦然。'今日我以某某名称遮止布萨，若有某某名称者，僧团不作布萨'，如是说。自恣亦复如是。若无根据的过失处，无论作与不作，或二者皆是，或有余或无余，若安立则是非法安立。
以天眼或天耳，或对聋者，或对边地人，或以承认对未承认者，或相反，或以在地上对在空中者，或相反而安立，则非安立。乃至无余若有根据则如法。若未善见、未听闻、不怀疑而安立则犯恶作。若结界后在多处由一人对多人安立则犯。
僧团所派谈论者的仪轨是应住于五处。起座脱鞋，偏袒右肩，依次礼拜，向僧团合掌致敬后应以五相观察：我是否具足戒律？知惭愧？具有悔意？防护？希求学处？以此五相。应忆念是否如实等五相。
此后应说'现在若对你如是谈论时请开示'。他也应详细说明'谁对我谈论'等过失的分类。被谈论者也应住于五处，观察戒律等后应开示。应如是忆念'从他处如实谈论等这些何处可得'。然后说'谁对我谈论？以何种方式？'等多种分别后应说'对你开示'。

།དེ་ནས་གླེང་བ་པོས་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་འམ། ལྐོག་ནས་སྨྲས་ པའམ།གློ་བུར་དུ་སྨྲ་བའམ། རྟབས་ཏེ་སྨྲ་བ་མི་གཟུང་གི། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ་ཞེས་དེའི་བག་ཕབ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་བདག་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྒོ་བར་བསྐོས་ཏེ། ལས་གང་བྱ་བར་འོས་པའི་ལས་ དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་པ་དང་། དག་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་མི་སྤང་བ་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་ བྱའོ།།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་རྟོགས་ནས་འབྱིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་ཙམ་དུ་བདག་གིས་མི་སྨྲ་བར་ཆུང་ཟད་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ བའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་ཡང་ངོ་།།གསོལ་བའམ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའམ་གཉིས་པ་དག་རྫོགས་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསུམ་པ་རྣམས་རྫོགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མ་གླེངས་པར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་བདག་གིས་འཇོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ།།དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་ཀྱང་རུང་། མ་བཟློག་ཀྱང་རུང་བྱས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་ བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་སྟེ་མི་ལྡོག་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གནས་སོ།།དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ་ཉེས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་པ་སྟེ་ཅི་སྲིད་དུ་ཤེས་ བཞིན་དུ་འཆབ་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཉེས་པའི་ཆད་པའི་ལས་ནི། ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྱད་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་སྟེ། གང་ན་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཡོད་པ་ཞེས་བཀའ་ སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།།ཚུན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་བཅད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཉི་ཤུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོ་བ་ནི་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་ལས་མཚན་མོའི་མཐའ་དང་སེམས་ཀྱིས་བཅབས་པ་སྟེ། བཅབས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་མཚན་མོ་གཅིག་བཅབས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདི་ ལྟུང་བར་མི་ཤེས་སམ་བརྗེད་པར་ཡང་རུང་སྟེ།བཅབས་པའི་སེམས་མེད་པས་དེ་ལ་མཚན་མོ་འདས་པའི་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཆགས་པར་འདོད་པ་ལས་བརྗེད་དེ་མ་བཤགས་ན་ཉེས་བྱས་མང་པོ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འོན་པ་དང་སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ངོ་།།ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པས་ས་ལ་འདུག་པ་ལ་བརྗོད་ན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལས་བཅབས་པར་འབྱུང་ངོ་། །འོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐད་མི་ཤེས་པ་དང་། མཚམས་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དང་།འཁྲུགས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ལ། མཚན་མོ་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གནས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་ བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་བཅབས་ཏེ་གཅིག་སྤོ་བ་བྱེད་པ་ན་གཉིས་པ་བཅབས་པ་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཟླ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།བཅབས་པ་ལས་བཅབས་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལྷག་པར་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །བཅབས་པའི་ཆགས་པར་འདོད་པ་དྲན་པ་ཉམས་ནས་དུས་ གཞན་གྱིས་ཆོད་དེ་དྲན་པ་ལས་ཡང་བཅབས་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུན་གཉི་གའི་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།མ་བཅབས་པ་ལ་བཅབས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། །བཅབས་པ་ལ་མི་འཆབ་པ་ནི་རྒྱུད་སྔ་མའོ།

然后提问者说：'你不要执著于错误的、隐秘的、突然的或匆忙的言论。你所说的这些话，我已对你重复三遍了。'之后使其安心，接着说：'某某名字的你听着，我是僧团指派来教诫你的，要让你做该做的事。
你要这样做：不要伤害自己，不要伤害他人，不要诽谤清净者，不要舍弃持守别解脱戒的比丘们，不要轻慢长老。'应当如此教诫。
如果不如法行事，一切都成为恶作罪。所谓一人帮助另一人从堕罪中起来，是指了知堕罪后想要忏悔的人们。
那么如何构成堕罪呢？如果自己稍微保持沉默不说，就成为恶作罪。同样，在被劝诫教导时不放弃也是如此。
如果完成白羯磨或第一次、第二次羯磨，就成为粗罪。完成第三次羯磨就成为僧残罪。
如果未被提问就因不满而自行放弃，就成为恶作罪。其余如前所述。
所谓'已经说完'是为了让听众放心而完整宣说。
所谓'九种是由第一堕罪本身'，是指无论劝阻与否，仅仅做了就确定成为堕罪。
所谓'基础'是从破和合僧开始。所谓'直到三次'是指劝阻不回头时，完成三次羯磨就确定成为堕罪。
所谓'从这些'等等是全面显示以五种方式从堕罪中起来：即所说的任何一种过失或堕罪；所说的思维，即知而覆藏；所说的过失惩罚羯磨，即六天之内；所说的实行，即令僧团欢喜；所说的人数，即有二十人的团体。
为限定人数而取二十人数。其中，遍净是指从覆藏的堕罪中，夜晚结束和心的覆藏。生起覆藏心后若黎明升起，就成为覆藏一夜。
如果不知这是堕罪或忘记了，因为没有覆藏心，所以虽然经过夜晚也不构成覆藏的堕罪。如果想忏悔却忘记未忏悔，应忏悔多个恶作罪。
对于聋子、语言不通者和非住于自性者，不应告白，也成为恶作罪。
处于空中者对坐在地上者告白，不算告白，也成为恶作罪。住于自性者在界内居住时才构成覆藏。
对于聋子等人、不懂语言者、在界外居住者、心乱者、不应住者等和在家人则不构成覆藏。
如果白天与比丘同住，夜晚住在无比丘的住处，即使住到寿终也不构成覆藏。
对于发生两个堕罪覆藏两个月，做一个遍净时承认覆藏第二个，应以那两个月给予遍净。
如果从覆藏中承认覆藏，则再加两个月。想忏悔覆藏时失念，被其他时间间隔后想起，又覆藏的话，除去失念的时间，应让其做两个相续的遍净。
对未覆藏的覆藏是后相续。对覆藏的不覆藏是前相续。

།བཅབས་པ་ལ་མི་འཆབ་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བར་ཟད་དེ་ སྤོ་བ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ནམ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ཡང་རུང་བཅབས་སམ་མ་བཅབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བབས་སམ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་ནས་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། བཅབས་པ་དང་མ་བཅབས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་མཚན་མོའི་མཐའ་དང་ལྟུང་བའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། མགུ་བ་བྱས་ཟིན་ནས དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་དང་བབ་པ་དང་།དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བ་ནི་མ་བྱས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གང་མཚན་མོའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དག་པའི་མཐའ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་གཞི་ནས་བརྩམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ ནི་ཇི་ལྟར་བཅབས་པ་བཞིན་ནོ།།གང་སྤོ་བ་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་པ་བྱུང་བ་དེ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་གཉིས་གསུམ་ དུ་བཟླས་པ་དེ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྟེ།གཞི་ནས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་སྤོབས་པ་དྲུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་གནག་པ་ནི་གང་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གནག་པ་ནི་གང་སྤོ་བ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ ཡིན་པའོ།།ཕྱེད་གནག་པ་ནི་གང་གཞི་ནས་བསླང་བའི་སྤོ་བ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནག་པ་ནི་གང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་ལ། གཞན་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་གནག་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ བཞིན་ལ།ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ནག་པོ་མེད་པ་ནི་དབྱུང་བ་ཡང་ཆོས་བཞིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གང་མ་བཅབས་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་དུ་ གཞུག་སྟེ།དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པས་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །གང་དེ་ནས་གནས་པ་ལས་གཉིས་པ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན་དེ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གང་ལན་གསུམ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ། སྤོང་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་ཡང་། མི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་སྦྱངས་ལ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་མགུ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོ་གལ་ཏེ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་ལས་ཞག་བཅུ་གསུམ་པ་བཅབས པའི་བར་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལ་གང་མ་རུངས་པ་དང་།ལྕི་བ་དང་། དྲག་པོ་དང་། མི་བཟད་པས་བྱས་པ་དེའི་དབང་གིས་སྤོ་བའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཕྱག་བྱ་བ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ། སྟན་མཐོ་བའམ་མཉམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གམ་མདུན་དུ་འཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཡོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། གནས བཅའ་བ་སྦྱིན་པ་དང་།དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྐོས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་གདམས་ངག་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གདམས་ངག་དབོག་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་ལ་ སོགས་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེ་དབྱུང་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། བཤང་གཅི་སའི་ཝ་བཀྲུ་བ་དང་། ས་དང་ལོ་མ་དང་། གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་བསལ་བ་དང་། བདུག་པ་དབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། གཎྜཱི་ བརྡུང་བ་དང་།རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།

对于覆藏的过失，不覆藏者只需作满意羯磨，不需要别住。如此，无论是有量的过失还是无量的过失，无论是一个、两个还是多个过失，无论是覆藏或未覆藏，无论是堕落或承认沙弥等身份后再受具足戒，以及请求忍许，对于覆藏和未覆藏的表述应当分为四种情况。
对于不知夜数边际和过失边际者，即是具有无量过失者。对于正在行别住者、正在作满意羯磨者、作完满意羯磨后从僧残中出罪者、堕落者以及承认沙弥等身份者，应令其作未作之事。
对于不知夜数边际者，应从清净边际开始执行别住，即从根本开始的意思。其他则如覆藏所述。
若有人在行别住时又犯与前相同的第二个过失，为惩治故，应以白四羯磨从根本重新开始别住。从根本重新开始住持即称为从根本重新别住。
若再二次三次重复，也要从根本重新别住，即在从根本行持时也要从根本重新行持。
有六种行为类型：全黑者即一切所作皆非法；大部分黑者即别住如法而其他一切非法；半黑者即从根本重新别住如法而其他一切非法；一分黑者即再从根本重新别住也如法而其他非法；部分黑者即满意羯磨也如法而一部分非法；无黑者即出罪也如法，这是从过失中出离，前者则不是。
行完别住后，应令其作满意羯磨。未覆藏者从一开始就应令其作满意羯磨，因其令诸比丘心生欢喜故称满意羯磨。
若其后住持时又生第二个同类过失，应令其从根本重新作满意羯磨。若有三次过失，应令其再从根本重新作满意羯磨。
行持别住和满意羯磨者，即使又犯僧残，若是不同类，则应净化事物并忏悔恶作，这些即是行别住和作满意羯磨。
第一个僧残若从覆藏一日到覆藏十三日之间，其中凡是以恶劣、严重、猛烈、难忍所作，以其力故而别住。
行别住和作满意羯磨的行为规范是：不得接受自然住比丘的顶礼；不得同坐一座；不得坐在相同或更高的座位上；不得一起或在前行走；应以随从比丘的方式而行；不得住在同一遮蔽处；
不得作出家、授具足戒、给予依止和摄受沙弥等羯磨；不得被选派执行羯磨；即使被选派也不得为比丘尼授教诫；不得被选派为教诫授予者；不得诽谤比丘；不得安立为教诫等；
应当开门、点灯、打扫寺院、清洁、洗厕所、清除土和树叶、除去冷热、供养香、赞颂、击犍槌、摇扇等。

།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་བླ་གབ་ཡོད་པར་སྤོ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བསལ་བར་བྱའོ། ། མཆོད་རྟེན་དང་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ཕྱག་དར་ཕྱགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་རེའི་དྲུང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས གོས་མཁོས་སུ་མ་ཕབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲོ་ན་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དུས་ཤེས་ནས་ཆུ་གྲང་མོའམ། དྲོན་མོས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་བ་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འདོད་ན་འབྲུ་མར་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྙེད་པ་ཐ་མར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའམ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའམ། སྤོ་བ་བྱས་ཟིན་པའམ། ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ། དེས་ཚངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པར་མི བྱའོ།།མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པ་དང་། གཅིག་དང་གཉིས་དང་། གསུམ་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ན་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བ་ཐོས་ན་དགེ་སློང་ གི་མདུན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ།།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པས་ནི་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྤོ་ བ་སྤྱོད་པ་དང་།སྤོ་བ་སྤྱད་ལགས་པ་དང་། མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱད་ལགས་པ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པའི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་སྤྱད་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཅིག་ ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་དང་།གཉིས་པ་ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་སྤོ་བ་མནོས་ནས་ཞག་གཅིག་འདས་པ་ལ་བཞི་ཅར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་ཟད་པར་འཛིན་ པ་དང་།མ་མོ་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། གང་རྐྱེན་དེས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བའོ། །བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལ་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ མཚན་གྱུར་པས་ཀྱང་ལྡང་ངོ་།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་སྦེད་མ་དང་། སྐྱབས་ཡོད་པར་བརླ་དང་བརླ་དག་སྤྲད་དེ་འདུག་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ས་གས་མཐོང་སྟེ། སྨྲས་ནས་དགེ་བསྙེན་མའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཁྲིག་པའི་ཉོན་ མོངས་པས་མ་ངེས་པ་དང་པོ་བཅས་སོ།།དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞིའི་ཕྱེ་བ་ལས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཕྱོགས་སོ།།འདོད་པ་བྱར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བཞི་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་བུད་མེད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་ནུས་ པའོ།།གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའམ། སྐྱེས་པའམ་ཁྱེའུ་མེད་པའོ། །གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གཞན་ནམ་བུ་མོ་མེད་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ།རྩིག་པ་དང་། སབ་མོ་དང་ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

在所有已受具足戒者之下，未受具足戒者应在何处用餐。应搬动有遮盖的床铺和坐垫。应清理钵的基座。应集体打扫佛塔和净室等处。应说明日期。然后应在集会中说明已完成的别住和摩那埵。不应在个别人面前说。对于突然到来而未准备钵和法衣的人则不必如此。
不应前往无比丘的寺院。即使前往也不应停留。应知时节用冷水或温水为比丘们洗足。若愿意也可给予油。应将寺院和利养分配至最后。
不应住在行别住者、行摩那埵者、已完成别住者、已完成摩那埵者、已给学处等的僧团中，或不能达到清净的僧团中。不应行摩那埵。不应在空寺院、一人、二人、三人面前行之，应在四位清净者面前如法行之，否则犯突吉罗。
若听闻某处虽未作羯磨但有争吵发生，应派遣至比丘面前。应住于自然住处。去后应在比丘面前接受。已完成摩那埵者不应令其行别住等，应在完成摩那埵后出罪。
是否有正在行别住者、已行别住者、正在行摩那埵者、已行摩那埵者？有。例如已行摩那埵而未覆藏罪过的正在行摩那埵者，和大部分已行摩那埵但有一罪覆藏一日、第二罪覆藏二日，受了这两个别住后已过一日的四种情况。
六种人可在一位比丘面前忏悔：通达经藏者、通达律藏者、通达论藏者、极具惭愧者即因此因缘将死者、僧团上座、有智慧和大福德者。以意乐能出罪而非以惩罚羯磨。不共的僧残罪通过转变性别也能出罪。
《波罗提木叉经》第三诵完。
在舍卫城，离车子与妓女靠腿相触而坐说法，被娑伽见到并报告，为了在家女信徒而制定第一不定法。从事物、处所、心态、四大分类来安立身业。'若比丘与女人独处'是事物。'一人与一人在有遮蔽处'是处所。'可行淫'是心态。'若有可信之言'是说明四大。'比丘'是被淫欲缠缚者。'女人'是能行淫的人类女性。'一人'是指无比丘尼、男人或男童。'与一人'是指无其他女人或女童。'独处'是指无人来往之处。'有遮蔽'是指有遮障。遮障有三种：墙壁、帘幕和屏风遮蔽。对所有遮蔽处的说明都应如是。

།དེ་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་ལ། དེ་ཡང་དེའི་མདུན་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་ལོགས་སུ་རྐུབ་བཙོས་ གཞག་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་ཡོད་པ་དང་། དོན་མེད་པ་དང་། དོན་མེད་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྟན་ཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའོ་ཞེའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེས་ཀྱང་མཐོང་ནས་སྨྲས་པའོ།།གང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་བཟོད་པས་མ་དྲིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ལ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་དྲིས་ན་བདག་ཉིད་མི་སྨྲ་ཡང་ཆེ་བཞི་དྲིས་ན་སྨྲའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ།གལ་ཏེ་གཉིས་དག་གམ། གསུམ་རྣམས་སམ། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྨྲ་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ནན་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་དང་། མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསམས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ།གལ་ཏེ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨྲ་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་དང་། ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་གནས་དབེན་པ་ན་གལ་ ཏེ་སྟན་གཅིག་ལ་དེ་ནི་འདུག་ལ་དེ་ནི་ལངས་སོ་ཞེའོ།།འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སོ། །གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། ། འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིས་འོག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སྨྲ་ན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་སྤོམ་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཙམ་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་སྟན་གཅིག་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ།།ཡང་ན་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གླེང་གཞི་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེས་དགེ་སློང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་དང་། སྣོད་གཅིག་གི་ནང་ དུ་ཟ་བ་དང་།ཕོར་བུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་དང་དེས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདིར་ལྟུང་བ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་ གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།གསུམ་ཆར་ཁས་མི་ལེན་ན་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ནས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པར་གཞག་པའི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་ སུ་འདུལ་བ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་ལམ་ཐ་དད་པས་སྨྲ་ན་དེ་ན་གཉིས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མཐུན་ན་དེའི་ཚིག་གིས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ ཁས་ལེན་ན་ཁས་ལེན་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།ལྟུང་བ་གཞན་ནམ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ན་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །མ་ངེས་པ་དང་པོའོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ འདུག་པ་ལེགས་སྐྱེས་མས་མཐོང་སྟེ།ཕྱོགས་དེར་འདོད་པ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།

而且靠近那个，而且来到他的面前。所谓坐在座位上，是指在一寻之内放置臀部。有人说是有意义的、无意义的、不情愿地共同坐在一个座位上。所谓可信的话语，是指见到真实。即使是凡夫，也是善良且行为未退失者见到后所说的。
有人说，与其共同坐者，由于不能忍受共处，即使未被问及也自己说出，所以如此。有些人说，由于要保护比丘，即使问了自己也不说，但是如果四大问了就会说。所谓堕罪，是指四种中的任何一种；如果说出两种或三种或四种，都不应让其作。有人说，如果是被强迫逼问的。
所谓僧残，是指如果有抚摸、不净行的意图等十三种中的任何一种；如果说出从两种到十三种，就应让其作。所谓波逸提，是指尼萨耆波逸提和单纯波逸提中的任何一种。有人说，一人独自在僻静处，如果在同一座位上，此人坐着而彼人站着。
所谓承认坐，是指以不净行的意图。所谓任何，是指以粗重突吉罗法或以波罗提提舍尼法或以突吉罗法。'或'字是表示选择的意思。如果说出后四种，就应让其作。与不净行相关的共同坐的行为是粗重罪。仅仅共同坐的行为是突吉罗。
以无贪心与未受具足戒者共坐一座是突吉罗。或者所谓任何法，是指如果优婆夷不通晓犯罪的性质和缘起，即使如此，她也看到比丘同坐一座、在同一器皿中吃饭、在同一杯中饮酒等，由此应让其作。
所谓这是不定法，是指情况，因为这里没有确定说这就是某种犯戒，所以对此如何构成犯戒呢？应让其作所承认的行走、站立、坐下。如果三者都不承认，应以白四羯磨寻求其本质。
不应为其授予出家，乃至不应安置于教诫等。不应在有律师的僧团中宣说律法。如果不按所说的方式行事，一切都是突吉罗。如果因颜色、形状、威仪、道路不同而说，应问那里是否有第二人。
如果两者相符，就应依其言而作。如果以其他方式承认，就应让其作承认。如果对其他犯戒或无犯戒认为是其他犯戒，就应让其作自己所承认的。这是第一不定法。
第二不定法的区别是在王舍城比丘尸利迦与布萨升共坐，被善生女看见，因为在那个地方不可能发生淫欲，所以不可能构成波罗夷。这是第二不定法。别解脱经诵第四完。

། །།མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་གོས་མང་ པོས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཏང་བས་དགབ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།འགལ་ཚབས་ཅན་དང་། ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚོགས་སྤང་བ་དང་པོ་བཅས་སོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་རྣམས་རྗེས་སུ་ གནང་ངོ་།།ང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཞོན་ན་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཆོག་ཅེས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁོ་ནར་བཅས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ་མའི་ཆོས་གོས་དང་། རྔ་བལ་གྱི་དང་། ལ་བ་དང་ལོ་མའི་ཆོས་གོས་ དང་།རི་དགས་ཀྱི་པགས་པ་དང་། གསོ་རས་སེང་བ་སྟེ། ཨ་ས་པ་ཏྲའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྦུབས་དང་། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེན་མོ་དང་། སྐྲ་འབལ་བ་དང་། འུག་པའི་གཤོག་པ་དང་། སྒྲའི་ ལ་བ་དང་།མི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང་། གདེངས་ཀ་དང་། རལ་ཀ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། ཐོད་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ པས་ཉེས་བྱས་སོ།།གོས་ཁྲ་བོ་དང་། རྒྱན་ཐོགས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དག་བྱེད་ཐོགས་པ་དང་། ལག་པ་ལ་སྲད་བུ་འཆིང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་མི་མངོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏགས་ཏེ། སོས་ནས་ཀྱང་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་དོར་གྱིས། ག་བ་དང་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞག་གོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁོ་ན་ཞེ་ན། གཅིག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤྱད་པའོ། །གཅིག་ནི་གྲོང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་གཉི་གར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ནི་ཐ་མ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲས་ནས་བཅང་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་མའོ།།གཅིག་ནི་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་བྱས་ཀྱང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གླེགས་བུའི་ཚད་ངེས་པ་ ནི་ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་མ་དྲས་པར་གྲོང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་གོས་དཀར་བ་དང་། འཇམ་པའོ། །དེ་ལས་ བཟློག་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཆོས་གོས་དྲས་པ་དང་།ཁ་དོག་ངན་པ་བྱས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཆོས་གོས་ནི་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ཟིན་པ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཙེམ་པས་སོ། །དེ་ལ་བཀྲུ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་རྣམས་འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། ། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་འཆག་སར་སོང་སྟེ་རང་གིས་ཤིང་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞོང་པའི་ནང་དུ་ཆུ་བདེ་བས་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་དལ་བུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གང་སྤོས་དང་ཕྱེ་མ་རྣམས་བསྐུས་པ་དེ་སྤྲུགས་པ་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གང་མཆན་ཁུང གི་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་དེ་ནི་སྲན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་དབྱུང་ངོ་།།བཙོ་བླག་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི། གཏུན་ལ་སོགས་པར་ཆམ་ཆོམ་དུ་བརྡུངས་ལ་བསྐམས་ཏེ་བསྐོལ་ན་ཚོན་འབྱུང་གི་གཤེར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་དང་པོ་དང་། འབྲིང་དང་ཐ་མ་སོ་སོར་གཞག་གོ། ། ཐོག་མར་ནི་དང་པོའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །བར་དུ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཐ་མ་ནི་ཐ་མའི་ནང་དུའོ། །གཞོང་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཚོན་མི་མང་པར་རན་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །སྲད་བུ་བྲེས་པ་ལ་དབང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང དང་ཡང་དུ་བཟློག་པར་བྱའོ།།སྣམ་སྦྱར་ཆེན་པོ་ནི་ཤིང་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བཟློག་ཅིང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །གོས་སར་པ་ནི་ཚོན་སར་པའི་ནང་དུ་བཙོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་ལ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །རྙིང་པ་ནི་རྙིང་པའི་ནང་དུ་སྟེ། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམ་མོ།

在舍卫城依止众多比丘，由于许多法衣施予善方，以四种遮盖为主，制定了因重大违犯和贫困烦恼而舍弃法衣的第一条戒律。所谓'得到法衣'是依止生计而随许居士的衣物。
'我虽最为年轻，但三件法衣已足，为何我的声闻们不知足？'因此规定仅可拥有三件法衣。也禁止不如法的衣物，即：麻布法衣、羊毛衣、树皮衣、树叶衣、兽皮、粗麻布、阿沙波多罗类衣、肢体套、全蓝色衣、外道裸形标志、拔毛衣、猫头鹰羽衣、声闻树皮衣，若受持默然者则犯粗罪。
此处其他外道标志为突吉罗。长缨、蛇头饰、发髻、顶髻、头骨、上衣、下裳等是在家人标志，故为突吉罗。
花纹衣、佩戴装饰、持祭祀净具、手系绳索等亦同。
经医生开示的咒语加持物应挂在不显眼处，痊愈后也不可随意丢弃，应放置于柱子或墙缝中。
为何只准许三件法衣？一件用于寺院，一件用于村中，僧伽梨则两处皆可用。三衣者必须缝制后持有下等二衣，其他者则必须持有下等衣。
第一衣为五条衣，有一又二块；第二衣为七条衣，有二又三块；第三衣为九条衣，超过此数做多少都一样。衣块的确切尺寸将在后文说明。
为何不允许未缝制的衣服入村使用？出家人与在家人的形象有两种不同法相而住持比丘相：即颜色与形状。他们的衣服是白色和柔软的。与此相反的是比丘们的缝制法衣和染色粗衣，法衣即如是所说。
所谓'得到法衣'是通过洗涤、染色和缝制。其中关于洗涤的规定是：不应让漂洗工洗衣服。到漂洗处后，不应自己在木头和墙壁等处拍打，应在木盆中用适量水，用手脚慢慢轻柔地洗。
沾有香粉的衣服应抖掉后使用。被腋下油污染的衣服应用豆粉等清洗。
关于染色的规定是：应在臼等器具中充分捣碎后晒干煮沸，而不是用湿润的方式。染料也应分别在不同的瓶罐中分为上、中、下三等储存。
最初应放入上等染料中，中间放入中等染料中，最后放入下等染料中。应在盆中放入适量而不是过多的染料，不应放入所有染料中。应控制线的松紧度，要反复翻转。
大僧伽梨应在木架上翻转晾干。新衣应在新染料中染色，在太阳下晒干。旧衣则在旧染料中染色，在阴凉处晾干。

།ཐ་མར་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་བཙོ་བླག་བྱ་སྟེ།ས་ཚོན་གྱིས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱང་ནུལ་བྱའོ། །རྡོ་ཐལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བཙེམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཞིང་གི་སྣང་བཞིན་དུ་དྲ་བར་བྱའོ། །སྣོལ་མའི་ཐོག་མ་ནི་ངོས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་གྱི་འོག་ཏུ་གཞུག་གོ། །མཐའ་སྐོར་ནི་གསུམ་ སྟེ།ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སོར་བཞིའམ། བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ངོ་། །ཆུང་ངུ་ནི་སོར་གཉིས་སོ། །འབྲིང་ནི་དེའི་བར་མའོ། །གང་གི་མཆོག་པ་དེས་ཚལ་བུས་གླན་པར་བྱའོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་དང་། གླེགས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་གཅད་པར་བྱའོ། ། མི་མཉམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚད་ནི་ཤིང་བུས་གཞལ་ལོ། །མཐའ་རྣམས་ཀྱང་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། རླུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །མཐའ་སྐོར་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་སྒྲོག་རྟེན་གླན་ཏེ་ངོས་གཉིས་ཀར་སྒྲོག་གཟུངས་གདགས་པར་བྱའོ། །མཐའ་[(]སྒོང་[,]སྐོར་[)]གྱི་དྲུང་དུ་སྒྲོག རྟེན་གླན་ཏེ་ངོས་གཉི་གར་སྒྲོ་གུ་གདགས་སོ།།སྒྲོ་གུའི་མདུད་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིང་ཏོག་ཀ་ཏ་གའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕམ་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་། ཀ་ཏམ་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །མི་དྲ་བ་ལྔ་སྟེ། བེའུ་རས་ཐམས་ཅད་དང་། ལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིང་པ་ཐམས་ ཅད་དང་།ལྷམ་ཐམས་ཅད་དང་། སེང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚལ་བུས་གླན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཤིང་ལེབ་མེད་པའི་སར་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུག་གམ་ལོ་མས་བསྐུའོ། །དེ་མེད་ན་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཕྱག་དར་བྱས་ལ་དྲ་བ་དང་དྲུབ་པར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་ཤིང་ངམ་འོད་མའི་གྲུ་བཞི་ བརྟན་པོ་ལ་བརྒྱངས་ཏེ་ཉི་རིམ་ལ་སོགས་པ་དྲུབ་པོ།།གཏན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གདིང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཅི་ འདྲ་བ་དང་།གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ཅི་ལྟར་ཕྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་གདིང་ཞེ་ན། ཐོག་མར་འདུས་པ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་གཞན་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། གཏང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཐ་ན་ཁབ་སྲུབས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་ཀྱང་དྲུབ་ པར་བྱའོ།།སེམས་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་དུ་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིང་ངོ་བཏིང་ངོ་། །སྙམ་དུ་སེམས་གསུམ་མོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏིང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྱར་གཞན་དུ་གནས་ལ་བཏིང་ན་བཏིང་བ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་བདག་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་གྱིས། །དིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱུང་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་ དང་མེ་ཏོག་དང་།བདུག་བས་སྲ་བརྐྱང་མཆོད་དེ་རྒན་པའི་མཐར་ཁྱེར་ལ་གཟུང་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཞེད་དེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་བདག་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཆོས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་དུ་འདིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་བཏིང་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཏིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་། །འདི་ལ་ རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གསར་བུའི་བར་དུའོ།

最后应放入水中。在寺院中应煮洗，被颜料污染的应搓洗。有石灰的地方应清洗。缝制的一切用具应如田地般缝制。经线的开始应放在两边的边缘之下。
边缘有三种：大、中、小。大的是四指或一乌鸦高。小的是二指。中的是其间的中等。以最好的用布片补缀。
应平均裁剪半幅和大幅。不应不平均。其尺寸应以木尺量度。边缘也应环绕，这属于顺风的种类。
在四指边缘下应补缀系带托，在两边应系上系带。在边缘处补缀系带托，在两边系上系带。
系带结有三种：如迦陀迦果、如菖蒲果、如迦昙婆花。
五种不缝的：所有棉布、所有毛织品、所有毡、所有靴子、所有垫子。应用布片补缀后保存。
无木板的地方应涂牛粪或涂树叶。若无此物，应洒水清扫后缝制。
大衣应在木头或竹子的坚固方框上展开缝制双层等。那框架也应与三衣相应做成三种。
若不按所说而做，一切皆成恶作。
余下应说：若出现羯絺那衣时，应说如何铺设、何种法衣、何种人、何种利益、如何收起等关于羯絺那衣的内容。
其中如何铺设？首先在集会时应宣说。另一日所有僧众集合，以白二羯磨而作。
之后应以白二羯磨选派具足五法者铺设羯絺那衣。对此也应请求羯絺那衣然后给予。他应先做一切洗涤等工作。至少也应缝制两三针。
应生起二三种心：此法衣将成为僧团的羯絺那衣。正在铺设，已铺设。如是三心。后二者也算铺设，但铺设时成恶作。若在别处安居时铺设也算铺设。
然后铺设羯絺那衣者应在中秋月圆之日说：'具寿们，明日我将铺设羯絺那衣，请你们各自取出法衣前往僧团中。'
然后以香、花、熏香供养羯絺那衣，拿到长老前持着说：'大德僧众请听！此法衣欲作为僧团的羯絺那衣，我某某也被选派铺设羯絺那衣。铺设羯絺那衣的我某某将以此法衣作为僧团的羯絺那衣。'如是应说二遍三遍。
然后僧团应在上座前说：'已铺设。'他也应说：'善哉已铺设，极善已铺设。此中所有利养与功德皆属于我。'如是直至新学僧。

།སྲ་བརྐྱང་འདིང་བས་སྲ་བརྐྱང་ཐོགས་ཏེ། བཤང་གཅི་ས་དང་། ཁྱིམ་དུ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་དབྱར་ཤོལ་བོར་ན། དབྱར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉི་གས་བཏིང་ན་གནས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་ངོ་།།ཆོས་གོས་ཅི་འདྲ་བ་གདིང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་གོས་མང་ཞིག་རྙེད་ན། གཅིག་གདིང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གོས་མ་སྤྱད་པ་སྟེ་སར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་སྤྱད་པ་རུང་བ་སྟེ། ཁ་དོག་ ངན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།སར་པ་ཐོག་མར་བཏིང་བ་ནི་ཕྱིས་མི་གདིང་ངོ་། །གོས་གང་ཞག་བཅུ་མ་འདས་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིན་པའོ། །མ་ཟིན་པ་ནི་བཏིང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རུང་ངོ་། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ནི་བཏིང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། བྲལ་ཕྲད་དང་ལྷན་པ་ཅན་མི་རུང་ངོ་། །སོང་ནས་འོངས་པ་མི་རུང་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་སླར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐུད་མ་ཅན་མི་རུང་སྟེ། གོས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གོས་ལྷན་པ་ཆུ་བུར་ཅན་མི་རུང་སྟེ། གོས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གོས་སྣམ་ཕྲན ཅན་མི་རུང་སྟེ།གོས་སྣམ་ཕྲན་དུ་བྱས་པ་ལ་གླེགས་བུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གོས་མཐའ་མ་བསྐོར་བ་མི་རུང་སྟེ། གང་རངས་པར་མ་བསྐོར་བའོ། །རྙིང་པ་མི་རུང་སྟེ། གང་སྔོན་བཏིང་བའོ། །བཞག་པ་མི་རུང་སྟེ། ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པའམ། ཞག་གཅིག་བྲལ་བའམ། སྤང་བའི་ གོས་ཐམས་ཅད་དོ།།ཤི་བའི་ཆོས་གོས་མི་རུང་སྟེ། ཤི་བའི་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བླིངས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་ལྔ་པོ་རྣམས་རྙེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་མེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་མི་རུང་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་གི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐོང་གོས་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་ འདུན་ལ་མ་ཕུལ་བ་གཞན་ཡང་མི་རུང་ངོ་།།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འོས་པའོ། །མ་བསྔོས་པ་མི་རུང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྔོས་པ་མི་རུང་ངོ་། །སེང་བ་མི་རུང་ངོ་། །དབྱར་འདས་ནས་རྙེད་པ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྙེད་པ་གློ་བུར་དུ་མང་ཞིག་ལྷགས་པ་དེ་དག་ཚེས་བཅུ་ བཞིར་བརྩི་བ་ལ་རྙེད་པ་གདིང་དུ་རུང་ངོ་།།དུ་མ་རྙེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཟླ་བ་ལྷག་མ་ལ་རྙེད་པའོ། །གང་གི་གདིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ན་འདུག་པའམ། འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་བཏིང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའི། གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གནས་སུ་གདིང་བ་བཏིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་མེད་པ་དང་། དབྱར་རལ་བ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མར་ཞུགས་པ་དང་། དབྱར་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ ན་མེད་པ་དང་།སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའོ། །དབྱར་གཞན་དུ་གནས་པའི་གནས་སུ་དགེ་ཚུལ་བཅུག་སྟེ། བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མེད་དོ། །ལྔ་པོ་ནི་རྙེད་པ་ཡང་མེད་ཕན་ཡོན་ཡང་མེད་དོ། །གནས་ ནས་ཕྱུང་བ་གསུམ་དང་།དབྱར་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། དགེ་འདུན་བྱེ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཉི་ཚེས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ འགྲོ་བ་དང་།གོས་རྣམས་མ་བརྟགས་པ་ཅི་ཙམ་རྙེད་པ་འཆང་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་མེད་དོ།

铺设羯磨时拿着羯磨物，不应进入大小便处和有烟的房屋。不应放置在无遮盖处。不应去界外。即使去了也不应停留。
若在自恣后国王延长夏安居，应如夏安居般铺设羯磨。僧团分裂时由说法者铺设。若双方都铺设，则住处所得归说法者。
问：应铺设何种法衣？答：僧团夏安居期间内所得之物。若得到多件衣，应铺设一件。余者成为僧团所得。应是未使用的新衣。应是未使用且如法的，即已染色的衣。
最初铺设的新衣后不再铺设。应是未超过十日的衣。应是完整的大衣、上衣和下衣。不完整的不算铺设。五条或五条以上是如法的。小于标准尺寸的不算铺设。
有补丁和缝合的不如法。去而复来的不如法，即带到尸林后取回的。有接缝的不如法，即用不同布料制成的。有泡状补丁的衣不如法，即如钵囊状的衣。
无边条的条纹衣不如法，即做成条纹但无边框的。未缝边的衣不如法，即边缘未缝制的。旧衣不如法，即先前铺设过的。存放的不如法，即超过十日或离开一日或所有舍堕衣。
亡者的法衣不如法，即亡者所施的。浸湿的不如法。五种法衣无所得也无功德。非时衣不如法，即三个月内的。个人的大衣、上衣和下衣不如法。
未供养僧团的其他衣也不如法。不如法的不如法，即本质上不适合的。未回向的不如法。界外回向的不如法。破损的不如法。夏安居后所得不如法。
若在十五日突然得到许多衣物，可算作十四日所得而铺设。多次所得也如法，即剩余月份所得。
问：谁可铺设？答：铺设羯磨时在场者或已表达同意者。应由自然住者随喜所铺设，被驱出者不应。即使随喜也非随喜。
被摈除者不得在自然住者处铺设。十种人不得铺设：无夏安居者、破夏安居者、后安居者、他处安居者、铺设羯磨时不在者、别住者、已别住者、行摩那埵者、已行摩那埵者、给学法者。
在他处安居者的住处安置沙弥，这十种人虽在但无功德。五种人无所得也无功德。三种被驱出者、他处安居者、分裂僧团随非法者。
问：有何功德？答：无超过十日者。无超过一月者。无离宿者。无仅着上衣下衣而游行者。无未检查而随意受持所得衣者。无聚众食者。无再三食者。

།ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་ཇི་ཙམ་དུ་རྙེད་པ་བཙལ་དུ་རུང་ངོ་། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ།།འདིར་བསླབ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་གནང་བའོ། །དབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།སང་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཉི་མ་གཞན་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྔར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཡང་བགོས་ལ་བདག་གི་སྐལ་བ་ལས་ཅི་དགར་བགོ་བར་བྱའོ། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞིས་སྲ་བརྐྱང་ ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སོང་བ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། ཕྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སོང་བའི་མཐའ་ཅན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའམ། གནས་གཞན་ ལྟར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའོ།།རྫོགས་པའི་མཐའ་ཅན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་མ་བྱས་པའམ། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གནས་པས་ཆགས་པས་སམ། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་རུང་། རེ་བ་ཡོད་དམ་རེ་བ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རམ། ཚོལ་ བའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་སླར་མི་འོང་ངོ་།།ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་ནའམ། དེར་སོན་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སླར་མི་འོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ངེས་པའི་མཐའ་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ལ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ སླར་ཡང་མི་འོང་ཞིང་ཆོས་གོས་ཀྱང་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ།།ཉམས་པའི་མཐའ་ཅན་གང་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་སྨོས་ལ་དེའི་དུས་སུ་རྩོམ་ཞིང་སྟེ་བརྩམས་པ་ཡང་ཉམས་པའོ། །ཐོས་པའི་མཐའ་ཅན་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་སྨོས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། ། མཚམས་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ཅན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ལས་སླར་འོང་བ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བཞིན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ལས་མཚམས་དེ་མཚམས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱུང་བའོ། །རེ་ཐག་ཆད་པ་གང་ཞེ་ན། སླར་མི་འོང་ཞིང་ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་སོང་བ་ལས་ཆོས་གོས་ཀྱི རེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པའོ།།སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཉིད་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འོངས་ནས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན་ཕྱོགས་གང་གིས་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་གིས་གཉིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བཏང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གསོལ་བ་དང་། ལས་མ་བགྱིས་ པར་ཕྱུང་བ་མཆིས་ལགས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་ཚེས་གཅིག་ལ་གློ་བུར་དུ་མང་ཞིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་གྲངས་བརྩན་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོས་པའི་མཐའ་ཅན་ནི་གལ་ཏེ་ཆག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟར་དབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རེ་བ་ཡོད་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱང་བྱེད་ པའི་འཕྲོ་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་དེ་ལ་གནང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཞག་བཅུའི་མཐའོ།།གོས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས་གཞན་པ་རུང་བ་བརྟག་པར་འོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཀག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་དང་། བློ་གོས་དང་། མཐོང་གོས་དང་། གདིང་བ་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ།

前往住家之处以及行走时无有过失。可以寻求所获得的衣物。从秋季最后一个月开始，直到春季第一个月期间所获得的，是属于铺设皮革垫者。
此处不是学处，而是开许。如何收起呢？首先在春季第一个月上弦十五日铺设皮革垫时，应告诫说：'具寿们，明日将收起皮革垫，你们应加持法衣。'
次日僧众全体应以白二羯磨收起。为了被盗贼抢劫者，应提前收起。所得也应分配，从自己的份额中随意分配。
以八种母法中的四种收起皮革垫，即：离去、完成、决定、损坏、听闻、越界、断绝希望和收起。
其中何为以离去为边际？即已得法衣、无所期待、观察地方或如其他处所般越过界外而去。
何为以完成为边际？即未做法衣或未得法衣而住于对法衣所得生起贪著的相续，或以贪著或无贪著的相续，为了有希望或无希望的某事或为寻求而越过界外离去不再返回。
或确定或怀疑要做法衣，无论到达此处或彼处时想到不再返回，然而想要做法衣。
何为以决定为边际？如前所述一切，而其想到既不再返回也不做法衣。
何为以损坏为边际？说一切后，当时开始且已开始者也损坏。
何为以听闻为边际？说一切后，听闻僧众收起皮革垫而随喜。
何为以越界为边际？未得法衣而对返回怀疑的同时越过界外，越过该界即是收起。
何为断绝希望？想着不再返回且要做法衣而离去后，对法衣的一切希望断绝。
收起皮革垫本身是第八种，若来时皮革垫已收起则亲身经历。
僧众分裂时，由哪一方收起，即是该方收起皮革垫，第二方则不是。
当时舍弃，当时未作白羯磨而收起是否存在？世尊开示：存在。若初一时突然来了众多客僧，以日期计算做布萨时，应说皮革垫已收起。
以听闻为边际者，若无间断则如是收起。若有希望且正在做法衣，称为相续不断，对其本身开许。
为何称为皮革垫？因为有实质且可依靠，如是法衣为僧众所加持能够受持。旁述圆满。
所谓'直至十日'是指十日为限。
所谓'多余衣'是指除了加持的和非加持的随许之外，其他适合考察的合适者。
合适是指世尊未禁止的。其中十三资具是加持的，即：大衣、上衣、下衣、坐具、裙、裙衬、汗衣、汗衣衬、面巾、疥疮衣、夏季大布衣和资具衣。

།དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས བརླབ་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་བཞིན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་དྲས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཆོས་གོས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པར་བགྱིས་ཏེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ། །དྲའོ། །བརྡེབ་པོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །གཟུངས་གདབ་བོ། །བསྐྱང་ ངོ་།།དྲུབ་པོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་གོས་འདི་རུང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ གསུམ་པར་བགྱིའོ།།བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་གོས་འདི་རུང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།རིགས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྤུ་ཅན་དང་སྟུག་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །སྤུ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྟུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་ བར་བྱའོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྔུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བལ་དང་། ཟར་མ་དང་། རྩཝ་དུ་གུ་ལ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །པར་ཏང་ཁྲ་བོ་ནི་སྐུད་པ་སྣ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤུས་འཁྱུད་དང་རྣག་ཟག་པའི་ལུས་ཕྱི་བ་སྟེ། དེ་ ཡང་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བར་བྱ།ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྐྲ་བཟེད་པ་ཡང་ངོ་། །གཏུར་བུ་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་པ་ལས་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཐའ་གཉིས་ནས་བཙེམས་ལ། དབུས་སུ་ཁ་བཏོད་དེ་མིག་ཁར་རྐུད་པས་དྲ་བར་བརྒྱུའོ། །གོས་གང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ དགོས་པ་དེ་དག་ནི་ཁ་ལོགས་སུ་གཞག་གོ།།གཞན་ནི་ཞབས་སུ་གཞག་གོ། །སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པ་ལས་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམས་ལ་ཤིང་བལ་རུང་བས་དགོང་ངོ་། །ཆོས་གོས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲི་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཕྲག་པའི་ངོས་ལྟོས་ཉི་གར་ལྷན་ ཐབས་སུ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེང་དུ་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཙམ་སྐུད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྦྲང་སྐྱབས་ཀྱི་རས་ནི་བཞི་དང་གཉིས་པའོ། །ངོས་ཐུང་ངུ་གཉིས་ཤིང་ལས་བརྒྱངས་ཏེ། རས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ པས་ཀུན་དུས་དཀྲི་བར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁྲུས་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །འདི་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཟིན་ཀྱང་རུང་། མ་ཟིན་ཀྱང་རུང་བརྟག་པར་འོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གི་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྐུར་སྟེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། དང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བར་མ་གྱུར་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་མིང་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས་ཀྱང་རིས་བདུན་ལ་ཡང་བརྟག་པར བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བགྱིས་པ་རུང་བར་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོའི་ལགས་པར་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ སོ།།ཡིད་བརྟན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་གོས་བརྟག་པ་དེས་མི་བསྐུར་རོ།

这些应当用各自的咒语加持。已做成的合格的堪用的法衣，以'加持此法衣为僧伽黎'如是重复两三遍。同样应当说到杂用衣为止。未剪裁的应当如是加持：'请听闻，我某某，我某某将此大法衣加持后，若需要将做成九条，做成两个半幅。若无障碍则洗涤、剪裁、捶打、染色、加持咒语、保养、缝制，或者在此上缝补。随缘而做，此法衣合格堪用。'如是重复两三遍。
'此法衣加持为上衣，若需要将做成七条和两个半幅。'从'若无障碍'到'此法衣合格堪用'如是重复两三遍。'此法衣加持为下裙，若需要将做成五条和一个半幅'，余同前。应与五部一起加持。
不应加持有毛和厚重的衣物。应加持细毛的衣物。厚重的衣物则应信任施主而受持。除此之外，其他开许的是什么呢？即是为了除汗，开许用羊毛、麻、杜古拉草和棉花所制。斑纹布是七色线织成。同样，擦身巾和脓血巾也要定期洗涤染色。发罩也是如此。
包袱长三肘宽一肘半，对折后从两边缝制，中间开口用绳子穿过网眼。需要使用的衣物放在上面，其他放在下面。枕头长四肘宽两肘，对折后缝制，装入适合的棉花。若法衣肩部沾染污垢，则在肩部两侧缝上长一肘半宽一掌的补丁，用线加固。也要定期洗涤染色。
蚊帐布是四和二。短边两侧用木头撑开，用十二肘布包裹。也开许以三件法衣加持浴衣而受持。除此之外，无论已得未得都应请教，即是亲教师、和尚、阿阇黎等上师，以及如同上师地位的人，凡是委托之事都应请教他们。
若其戒律、闻法、信心等功德并非微小，则应以其他同梵行者的名义请教。《母论》中也说应当向七类请教。'大德请听闻，我某某的多余衣物未作净，应当作净，将在和尚前作净。我将信任和尚而受持。'如是重复两三遍。即使在大海彼岸的人也可以信任而请教。不应派人去请教衣物。

།ཡིད་བརྟན་པ་ཤི་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟག་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བརྟན་ པ་ཤི་ན་ཇི་སྲིད་མ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་དོ།།ཐོས་ནས་གཞན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་བཅང་བར་བྱའོ། །བརྟག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྣང་སྟེ། མ་བརྟགས་པ་ བསྲེལ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་།མི་འཆང་ན་ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་། བདག་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཟག་དང་བླང་བ་དང་། སྤང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གང་ཟག་ཅི་འདྲ་བས་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ཉུང་བ་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་ལས་འཆི་འཕོས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་དང་། ན་བ་དང་། དྲི་མ་དང་། ཤིག་དང་། སྲོ་མ་མང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང་། ཆོས་གོས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་དང་། ཆེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དབུལ་པོ་གཏོང་ཕོད་པས་ནི་བསྟབས་ཀྱང་བླང བར་མི་བྱ་སྟེ།གང་བྱིན་པ་དེས་དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་ཡང་རྟེན་ཡོད་ན་མི་བླང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྱོས་པ་གང་མ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ་། །གོང་མ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པའམ། རང་གི་ ཁྱིམ་ནས་བྱིན་པ་ལས་ནི་བླང་ངོ་།།ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་དང་། རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། འཐབ་མོ་ལ་སྲེད་པ་དང་། འཐབ་མོ་སེམས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་གནོད་པའི་ལས་སེམས་པ་དང་། རྐུན་མ་དང་། གཤེད་མ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ གདོལ་བ་དང་།གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གནོད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་མ་དད་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞིག་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་འདྲ་བ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། པར་སིག་གི་ཡུལ་ གྱི་ལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བླང་གི་།གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་བ་དང་བེའུ་རས་ནི་གཉི་གས་སོ། །རས་བལ་གྱི་གོས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་གི་སྤུ་དང་། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ་། །དོམ་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན གྱི་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་མལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་པགས་པའི་གོས་དང་། རྐེད་ཆིངས་བཅང་བ་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀོ་ལྤགས་བཅང་སྟེ། མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་གཅིག་པ་བྱའི། ཉིས་རིམ་དང་སུམ་རིམ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་རྡོལ་ན་རྡོགས་པས་གླན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལི་ཁར་ཚང་ཚིང་ཨུ་ཤི་ར། །དེ་བཞིན་གྲོང་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་། །ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་མདའ་རྒྱུ་སྟེ། །ཤར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་རྣམས་སུ། །འདི་ནི་མཐའ་འཁོབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡུལ་ གྱི་དབུས་སུ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མིག་ནང་སྟེ།ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྔོན་པ་ལས་དོམ་ལྤགས་བླང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བླངས་ནས་ཀྱང་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་བཅའ་བའམ། རྐང་པའི་མཐར་རོ། །དོམ་ལྤགས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ལ་ཕན་ནོ། ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཉལ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་གཉི་ག་མི་བྱའོ། །གཞང་འབྲུམ་ན་བ་དོམ་ལྤགས་སྤུ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

如果可靠的人死亡，不应该由僧团加持所谓的亡者用品。为了使其成为适用物而检查，而不是为了布施。
如果可靠的人死亡，在未听闻消息之前，仍然要进行同样的检查。听闻后应该检查其他的。第五和第七也应该检查。
但不包括大衣，应该为他人而保管。检查也是为了对治两种烦恼：未经检查而混杂使用会成为严重违犯的烦恼，不持有则会成为贫乏的烦恼。
这两者会因追求欲乐和自我折磨而造成过失。
法衣的行为包括：人、接受、舍弃、完全舍弃和念住。
什么样的人应该持有多余的法衣呢？获得少的、生起安乐的、从天界死后转生而喜爱悦意的、生病的、有污垢的、有虱子的、有跳蚤多的、住在纷争多的地方的、执事繁多的、对法衣烦恼小的、对烦恼中等和大的有择力的人。
应该从谁那里接受呢？不应该从贫穷而慷慨的人那里接受所供养的，因为他们布施后会陷入贫困。即使给予，如果有依靠也不应接受。
如同对待在家人一样，对于获得少的比丘也是如此。不应该从疯狂的母亲等人那里接受，即使他们知道也不应接受。
应该从上师等知道的人或自己家里给予的接受。
不应该从盗贼、奸诈者、极度贪著者、好斗者、思考斗争者、经常作害事者、经常思考害事者、小偷、刽子手、世间极受谴责的旃陀罗和屠夫等人那里接受，因为会从他们那里产生危害的过失，也会成为不信的过失。
如果是僧团等所有的东西损坏了，不应该从执事那里接受。
应该接受什么样的呢？波斯地区的毛毯应该由僧团接受，而不是个人。毛毯和毛织物两者都可以。不应接受棉布衣。同样也不应接受牛毛衣和皮革衣。
持有熊等皮革没有过失。使用他人的也没有过失。
有些人说：'为了不舍弃保护卧具，可以随意使用皮革衣和腰带。'
在边地可以持有皮革，可以做单层鞋，但不可以双层和三层。
如果破了，可以用补丁补好后持有。
离卡尔、森林、优尸罗，以及村庄和近村，河流、芦苇、箭茅，东方和北方等处，这些是边地的特征。
在中原地区不应该在内部使用皮革，不应该安置，不应该加持，不应该检查。
从猎人那里接受熊皮没有过失。接受后应该放在净房门口或脚下。所有熊皮都对眼睛有益。
可以坐在在家人家里铺设的皮革上，但不应该躺卧。在寺院里两者都不应该做。
痔疮病人坐在毛朝上的熊皮上没有过失。

།གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་གཅིག་པ འཆང་དུ་གནང་ངོ་།།རྒན་ཞུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གནང་སྟེ། མལ་ཆ་དང་སྟན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །རིམ་པ་མང་ཡང་ཁྱིམ་པས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གོམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་བོར་བ་ནི་ཁྱིམ་པས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྲོག་ཀྲོག་དང་། ཁྲིག་ ཁྲིག་ཟེར་བ་དང་།ལུག་རུ་ལྟ་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་། ཤིང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྲ་ཁྲ་བོ་དང་། ཉེ་བར་བཀྲ་བ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང་། རྟ་ཐམས་ཅད་དང་། མཆེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་གི་པགས་པ་བཅང་བར་ མི་བྱའོ།།དེ་དག་གི་རྒྱུས་པས་བཅོམ་པར་མི་བྱའོ། །གོང་གཟུངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །སྣ་སྦུབས་ཅན་དང་། རྟིང་སྦུབས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་ཆད་དུ་མ་ཡིན། ཡུའུ་ཐུང་དུ་མ་ཡིན། སྒྲོ་གུ་ཅན་དུ་མི་བྱའོ། །མིག་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ་རྗེས་སུ་གནང་ སྟེ།སྤུ་གྱེན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གསེགས་སུ་བཅིང་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྣ་སྦུབས་ཅན་དང་། རྟིང་སྦུབས་ཅན་དང་། མགུལ་ཆད་དང་། ཡུའུ་ཐུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་དུ་ནི་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། གང་ན་ཆུ་སྣོད་དུ་ཆུ་འཁྱག་པ་དེ་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་ བྱའོ།།ཤིང་གི་མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རྙེད་པ་བླངས་ཏེ་བཤང་བ་དང་། གཅི་བའི་སར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འོད་མའི་ལོ་མ་དང་། །རྩཝ་མུཉྫའི་མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་གུའི་མཆིལ་ལྷམ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲེག་ནད་ཅན་ ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མཆིལ་ལྷམ་ལ་མཁས་ན་ཡང་དེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །བསྙུང་དང་། གྲི་གུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་ཏེ་བླང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྤང་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྲིལ་རྣམས་སམ། བེའུས་མི་ཟ་བ་དང་། གཡང་དུ་མི་ ལྟུང་བ་དང་།མེ་དང་ཆུ་དང་། རླུང་གིས་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པས་མི་རྐུ་བ་དེར་གོས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བགོས་ཏེ། དགོན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གྲོང་དུ་ཉེ་བར་གཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་སྟེ་གདབ་ བར་བྱའོ།།དུས་དུས་སུ་བསྐམ་པར་བྱའོ། །སྒོ་གླེགས་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་གནས་ན་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གོང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ཉེ་བར་གཞག་པར་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་ཤིང་སྒོ་ གླེགས་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་།ཆར་འབབ་བམ། བབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་དང་། སྣམ་སྦྱར་གྱི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །མཐའ་ཟེགས་ན་མཐའ་སྐོར་གྱིས་གླན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །བསྙུང་ཚེམས་ལྟ་བུ་དག་གིས་གཟུངས་གདབ་བོ། ། འདུག་པའི་ཚེ་ཤིང་དང་། རྡོ་རྩུབ་པོ་དང་། ས་རྡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཟོན་ཡོད་པར་འདུག་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཞི་མེད་པར་ས་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཡང་བྱའོ། །རྩཝ་ལ་སོགས་པའི་ཆུན་པོ་བྱས་ཏེ་རས་ཀྱི་དུམ་བུས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པ་ན་རྫབ་དང་རྡུལ་གྱིས་མི་ཕོག པར་བསྲུང་ངོ་།།འགྲོ་བ་ན་ཚེར་མ་དང་། ཚང་ཚིང་ལས་བག་བྱ་ཞིང་ཤམ་ཐབས་ཀྱང་ཧ་ཅང་མི་འཇོལ། ཧ་ཅང་མི་དཀྲི་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དྲི་མ་ཆགས་སམ། སྣུམ་གྱིས་ཕོག་གམ། མི་གཙང་བས་ཕོག་བཀྲུ་བར་འོས་ན་བཀྲུའོ། །དྲུབ་བམ་ཁ་བསྒྱུར་བར་འོས་ན་དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་ རོ།།ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་སྣམ་སྦྱར་མི་བགོའོ། །རྩཝ་ལ་སོགས་པ་མི་གཞུག་གོ། །ཉེ་བར་མནན་ནས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཤ་མཐང་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟན་ཟ་བའི་གནས་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ དུས་སུའོ།།བླ་གོས་ནི་ཅི་བདེར་སྤྱད་དེ། །འོན་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱའོ།

依据二十亿生天子，在中土地区允许穿一层鞋底的鞋。为了老年人不允许，但为了保护床具和坐垫后来又允许。
即使是多层的，如果是在家人用过的可以穿，凡是走了七步或八步的就是在家人用过的。
不可穿发出咯吱咯吱声和嘎吱嘎吱声的，以及像羊角形状的、菩提树和巴达拉树叶形状的，还有花花绿绿的、斑斓的鞋。
不可用所有象皮、所有马皮、所有有獠牙动物的皮，以及狮子、虎、豹的皮。
不可用这些动物的筋制作。不可做成高帮的。不可做成前后有护套的。不可做成短靴。不可做成短帮的。不可做成有带子的。
为了保护眼睛允许穿熊皮鞋，毛要朝上。允许系带子，前后护套、短靴、短帮的也同样。
在寒冷地区允许穿带子的鞋，凡是水器中的水会结冰的地方称为寒冷地区。
不可穿木鞋。得到后应放在大小便处。在其他住处则无过失。
不可穿芦苇叶和文阇草的鞋。不可穿绳子做的鞋。对于有皮肤病的人则无过失。
即使精通制鞋也要在僻静处制作。应当备有锥子和小刀。
以上是附带说明的应取之物。什么是应舍弃的呢？
应将衣物放置在城中不会被虫蛀、老鼠啃食、不会掉入深渊、不会被火水风损坏、不会被盗贼偷走的地方。
如经中所说：'不可披戴珍宝到荒野中去，应放置在城中附近。'
应铺设婆舍迦树叶等。应适时晾晒。
不可在无门扇和无比丘的处所安居。安居时不可无僧伽梨入城。
有五种情况可以放置僧伽梨：有比丘且有门扇的处所、下雨或可能下雨时、渡河时、已经铺设羯絺那衣的处所、得到僧伽梨开许的处所。
边缘破损时应缝补修理。应用类似针脚的方式缝纫。
坐时应注意避开粗糙的木头、石头和多尘的地方来保护衣物。不可无垫具直接坐在地上。也要准备坐垫。
应将草等扎成束用布包裹。做事时要防止泥土和灰尘。
行走时要当心荆棘和灌木丛，下裙不可过长或过紧。
如果沾上污垢、油污或不净物，应该洗的就要洗。该缝补或染色的就要缝补或染色。
做事时不要穿僧伽梨。不可放入草等。不可压着坐。不可躺卧。不可赤身接触。
应在三个时候穿着：乞食时、在饮食处时、礼拜佛塔时。
上衣可随意使用，但不可坐在上面，不可躺卧。

།སོ་སོར་གདིང་བ་མེད་ན་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ཉལ་བར་བྱའོ། །གར་བབ་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །གང་རྨི་ལམ་གནོད་པ་མང་བ་དེས་ནི་རས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རས་མས་དཀྲི་ པར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་རྣམས་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བ་མནན་པར་མི་བྱའོ། །བེའུ་རས་དང་། ལ་བ་སྤུ་ཅན་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་རུང་ངོ་།།སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ནི་དེའི་རང་གིས་སྤྱད་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དུས་དུས་སུ་ཆོས་གོས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡིད་བརྟན་པ་དེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྤང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོས་ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པས་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པས་གོས་ལྷག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །གོས་འཇམ་པོ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པས་བལ་གོས བགོ་བར་བྱའོ།།གཞན་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པས་ཀྱང་གོས་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དར་དང་ཟ་འོག་གི་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་ མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ན་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ཕ་ཟད་ནས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་མི་ བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་སྒོ་ཁར་བསྡད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བདག་ནི་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནང་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་གསུམ་མཐོང་ནས་སྦྱངས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ།གང་ཉོན་མོངས་པ་དེས་གནོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་དོན་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་མ་དྲས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་ བྱའོ།།མ་མདུད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་སོ། །མ་དྲས་པར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་ངོ་། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ཟིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཤམ་ཐབས་སྐ་རགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། དྲན་པས་གཞན་གྱི་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ། བདག་གོས་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར བྱའོ་སྙམ་དུ།དུས་དུས་སུ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞག་བཅུའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ལས་གཞན་དུའོ། །འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའམ། བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་གཅིག་གམ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་རུང་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། གཏད་པར་བྱ། རྣམ་པར་ བརྟག་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བའི་ཉིན་པར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་རྙེད་ལ། ཚེས་བཅུའི་བར་དུ་དུས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་གཞན་ཡང་གཅིག་གམ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་རུང་། སྔ་མའམ། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉིན་པར་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

如果没有单独的垫子就不要长时间睡觉，应该稍微睡一会儿。不要随处睡觉。如果做噩梦较多的人，应该用布料包裹在布料下面。
不应将法衣放在不清净的地方。如果有其他办法就不要压重物。应该将毛毯和有毛的布料里面朝内穿着。其他情况也要这样使用。同样为了避免虱子等的危害也是可以的。
不应使用未经使用过的任何东西。三件法衣应该自己使用过的才能使用。要经常检查法衣。应该放在可靠的地方。这就是应舍弃的。
什么是应当完全舍弃的呢？因为以其本性对法衣的贪著会使心散乱，所以应当舍弃因贪著而积累的多余衣物。因为贪著好的法衣应该穿粪扫衣，其他的应该舍弃。因为贪著柔软触感的衣服应该穿羊毛衣，其他的应该舍弃。
粪扫衣者和住尸林者也应舍弃僧团的好物品，不应使用绸缎和锦缎等坐具。穿着尸林衣不应进入寺院。不应礼拜佛塔。如果要礼拜，应该在一寻之外礼拜。
不应使用僧团寺院的卧具和坐具。不应坐在僧团中。不应对来访的在家人说法。不应去俗家。如果要去，应该在门口坐着。如果说'请进来'，应该说'我是住尸林者'。如果说'请进来'就进去。不经允许不应坐在坐具上。
见到三种意义后应当真实受持头陀功德：由于烦恼造成的过患而断除烦恼的缘故，为了少欲知足的缘故，为了给后人做出表率的缘故。第一个是必须要做的。
衣服没有缝制好不应进入村庄。没有系好也不行。除非有这样的特殊情况。没有缝制好不应坐在居家中。除非有这样的特殊情况。同样在游行者的住处也是如此。游行者已经出来在外面则无有过失。
裙子没有系好腰带不应进入村庄。这就是应当完全舍弃的。
什么是应当念住呢？应当安住、受用、以正念受用他人的，想着'我要对衣物少欲知足'，应当时时如此安住正念。
一切时候如果没有按照所说的方式去做，一切都是恶作罪。'超过'是指除了十日黎明升起的时间之外。'持有'是指未经观察或未加持。'舍堕'是指舍弃那个物品后忏悔过失。
其中如何构成过失呢？初一得到一件或多件衣服都应该在十日之内加持、交付、观察。否则第十一日就成为舍堕。初一得到，到初十期间间断性地又得到一件或多件，前面的或后面的一件应该加持。其他的应该根据因缘处理。否则第十一日由前面的相续成为舍堕。

།བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པའི་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་གྱི་ ལ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་མ་བརྟགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།མ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།བརྟགས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ གིས་འདི་ངའི་ཡིན་གྱིས་ཅི་དགར་གྱིས་ཞེས་བསྒོ་སྟེ་མ་བརྟགས་པ་དང་།ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་དེ་ཚུན་ཆད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བསམས་ན་ཉིན་རེ་ཉིན་རེར་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བརྗེད་དེ་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པར་བཅངས་པ་དང་། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འགའ་ཞིག་ལ་བསྔོས་པ་ལས་བདག་གིར་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཆགས་པའམ་ཞེ་སྡང་བའམ། འགའ་ཞིག་ལ་གཏི་མུག་པའམ། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ སེམས་པའི་སྐྱོན་དང་།ཉོན་མོངས་པས་དྲངས་པས་བརྗོད་དེ། མ་བརྟགས་ན་དངོས་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་དྲངས་པའི་མ་གུས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལས་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བླ་མ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བག་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེའོ། །གང་ཟག་བརྟགས་པར་མི་འོས་པ་དང་། དང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཅིག་ཁོ་ནར་བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གནང་བ་མེད་དོ། །རྒྱུའམ སྤུན་ནམ་གཉི་གའམ།རྔ་མོའི་བལ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པའམ། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྤང་བ་ སྲིལ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་སམ་ཚིག་གམ་བརླག་པ་དེས་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེའི་དུམ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤང་བ་མི་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྤང་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པ་ ཚུན་ཆད་དུ་བརླག་གམ་ཆུད་ཟོས་ན་སྤང་བ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་བ་ཡང་ངོ་། །ལོང་བས་ཐོས་སམ། །ལག་པའམ། པང་བར་གཞག་ལ་འདི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །འོན་པ་ནི་མཐོང་ནས་ཏེ། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། ། སྨྱོས་པ་ནི་ནམ་རང་གི་སེམས་རྙེད་པ་ནས་སོ། །རྙེད་ན་ཞག་ལྔ་ལོན་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་ན་རང་གི་སེམས་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བཅུར་བགྲང་ངོ་། །གོས་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། །ཡོད་དེ་མུ་བཞིའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་བརྟགས་པར འདུ་ཤེས་པའོ།།མུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤང་བ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་དྲངས་པའི་མ་གུས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཞག་བཅུ་ཉིད་ན་བརྟག་པར་བྱེད་པའོ། །མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་བརྟག་ཅིང་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྤང་བ་དང་པོའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་ཞིང་མ་སྦས་ལ། སུ་དག་ལ་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་མང་དུ་གྱུར་པས་དགབ་པའི་ གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དང་ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གཉིས་པ་བཅས་པའོ།།གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་ སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་མུ་བཞིའོ།

如果对已检查的认作未检查的则成为违犯。但不需要舍弃，无惩罚性羯磨，此为结语。对他人的认作自己的而未检查也是如此。
对未检查的认作已检查的则无违犯。同样对已检查的认作已检查的也是如此。对未检查的认作未检查的，或有怀疑时也成为应舍。
对已检查的有怀疑时为突吉罗。对不存在的认作存在为突吉罗。对存在的认作不存在则无违犯。为三宝等缘故而持有则无违犯。
施主说'这是我的，随意处置'而未检查，以及想着'过若干日当加持'，在此期间无违犯。若未如是想，则每日各一突吉罗。
忘记而未满十日持有，以及随缘而行地作意后在十日之内持有则无违犯。
对已指定给某人的据为己有，烦恼重大贪著或嗔恚，或对某人愚痴，或思维恶论等心的过失，由烦恼牵引而说，未检查则为根本罪。同样由烦恼压制牵引的不恭敬也是如此。
有人说非初业的无知为突吉罗。对上师则应约束。同样对其他放逸也是如此。
对不应检查的人，以及未生起净信心者为突吉罗。对唯一不恭敬学处等有违犯者不开许。
丝或棉或二者，或与骆驼毛等混合，或不如法，或未织成，过十日则为突吉罗。这一切对法衣、卧具、坐具等也应如是说。
若舍物为虫蛀等所食或烧毁或损坏，则仅忏悔违犯。其碎片等不得舍。彼等应由其加持。这一切对诸舍物应如是说。
若在未满十日之内损坏或毁坏则无舍罪。同样小物也是如此。
盲人闻或以手或置于膝上生起'此是我的'之想为得，从此应计数。聋者见已，此为差别。
狂人从得自心时起。若得已过五日而心乱，则从得自心时起计十日。
过十日持有多余衣是否有不成为舍堕罪者？有，为四句分别。第一句为认作已检查。第二句为非彼亦得舍。第三为由烦恼牵引的不恭敬及失念。第四为于十日时正在检查。
此四句分别于一切学处皆应观察宣说。
第一舍堕。
《律经摄颂》第五品。舍卫城依止众多比丘，着上衣下裙而行不覆，所寄放者亦多事务，依覆藏事制定第二，由违重及贫困烦恼。此等基础与烦恼于八者中亦应观察。
比丘得法衣解迦絺那衣等为四句分别：有比丘得法衣未解迦絺那衣等。

།གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐོང་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདག་ལ་ནི་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་མེད་ པར་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།ཉིན་མོ་གནས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་སླར་ལྡོག་གོ་སྙམ་སྟེ་སོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་སོན་པ་དང་། བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཐོགས་པར་གྱུར་ན་བརྙས་ཏེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །བླ་གོས་གདིང་བ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། དེ་སོང་ངམ་ཆོས་གོས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའོ། །འབྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཞག་པ་དང་འབྲལ་བ་དང་། བརྗེད་དེ་འབྲལ་བ་དང་། སྤྱད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུ ཞིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའམ།དེ་ནས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེར་བཞག་པ་ལས་བསམས་ཀྱང་གར་བཞག་མི་དྲན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་གང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་དེ་དེའི་ཉིན་མོ་གོས་སྤྱད་མ་ནུས་པའོ། ། ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ལ། དེར་ཆོས་གོས་རྙེད་གྲང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་གོས་དྲས་པ་གཅིག་ངེས་པར་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲོང་དུ་མི་འཇུག་ན་མ་ཁྱེར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་གྱི་གནང་བ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རྒན་པོ་རྒས་སམ་རིད་པ་དང་། ནད་པ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ཁྱིམ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ། བར་སྡོམ་ནི། ཁྱིམ་གཅིག་པ་དང་ཁྱིམ་གཉིས་དང་། ཚོགས་དང་རྩིག་པ་རིབ་མ་དང་། འོབས་ཀྱི་ཉེར་ཀོར་དག་དང་ནི། །གྲོང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁང་ཚོང་རྡལ་དང་། །དགྲ་གང་གཡུལ་དང་གཡུལ་ཚོམས་དང་། །མུ་སྟེགས་འཁོར་ལོ་ཤིང་རྟ་དང་། །གྲུ་དང་ཀུན་དགའ་ཤིང ལྗོན་དང་།།ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་གནས་གསུམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་གྲོང་ནི་རི་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དེའི་ཉེན་ཀོར་ནི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་རོལ་ འདོམ་གང་དང་གང་དུ་ངེས་པར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ངོ་། །གང་སྒོ་ཐ་དད་དུ་འདུག་པ་དེ་ཉེ་ འཁོར་སོ་སོ་བ་སྟེ།ཐུན་མོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་བྱ་གག་སྦུར་བ་ལས་གང་དུ་བབས་པ་འམ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤང་བའི་སར་འགྲོ་བའོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བ་ནི་སྐས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་གང་དུ་ཕྱིན་ ཅིང་སླེབས་པའམ།སྨྱིག་མའི་ཤར་བས་བཀང་བའི་ཤིང་རྟས་བསྐོར་བའོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ནི་གང་དུ་བ་ལང་དང་། ར་ལུག་གི་རྨིག་པས་བསླང་བའི་རྡུལ་གང་དུ་བབས་པའམ། ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཕོ་བ་ལས་བང་བ་རགས་པ་འདྲིལ་བ་གང་དུ་ ཆགས་པའོ།།གྲོང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་ནི་གང་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་པ་དང་། འདུན་ས་དང་། ལྷའི་གནས་ཐ་མི་དད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་། །གྲོང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ནི་གང་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མང་པོ་ཡོད་ལ་སྒོ་ཐུན་ མོང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྱར་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོང་ཁང་དང་། ཚོལ་རྡལ་དང་། དགྲ་གང་དང་། གཡུལ་དང་གཡུལ་ཚོམས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ དང་།འཁོར་ལོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། གང་དུ་གདུགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ།

所谓'三者'，是指加持僧伽黎衣、上衣和下衣。除此之外，我没有其他加持的物品需要不离开。虽然坐具不需要不离开，但没有它不应去其他寺院。在白天停留和活动范围内则无过失。如果想着'我会返回'而去，若遇到教授或事务耽搁，可借用他人的卧具。上衣和坐具应按照仪轨处理。
'若在界外分离'是指在其他地方天亮，即离开或将法衣带到他处。分离有三种：放置分离、忘记分离和受用分离。其中第一种是将衣物放在某处后看不见或被盗贼偷走。第二种是虽然放在那里但思考时却不记得放在何处。第三种是去到某处后被天亮所隔，当天无法使用法衣。
如果去某处时想着'那里可能获得法衣'而分离，则无过失。即使获得，也必须确定带一件缝制好的法衣。如果不进入村庄，即使不带也无过失。'除非僧团允许'是指以舍利子和大迦叶为缘起，随许僧伽黎衣的开许。这是针对年老衰弱和病人无法穿着的情况。
如何构成过失呢？法衣处所有五十八种。其摄颂为：'一家与二家，众多与墙列，壕沟近边及，村落店市镇，敌营阵列阵，外道车马与，船及园林树，近圆所问也。'除了近圆所问的三处外，其余每一处都应配四种情况。
其中一家村是指山居者等，其近边包括所有内部区域，以及外部一箭之地内经常进行活动的范围。所有情况都没有差别，方式相同。若有差别则另行说明。同样适用于二家和众多家。若门户分开而住，则近边各自独立，没有共同之处。
墙围绕的近边是指乌鸦落下粪便之处，或有羞耻心的人去户外大便之处。台阶围绕是指用十二肘长的梯子所能到达之处，或用芦苇捆装满的车所围绕之处。壕沟围绕是指牛羊蹄子扬起的尘土所落之处，或在垃圾堆上滚动的粗大粪球所停留之处。
单一近边的村落是指共用一个园林、集会处和神庙的地方。同样，很多村落共用一个近边也是如此。不同近边的村落是指有多个园林但门户共用的地方。同样，很多村落有不同近边也是如此。这种情况完全没有共同之处。同样适用于房屋的连接。同样适用于商店、市镇、敌营、战场、战阵、外道住所和制轮匠家，即制作伞等物品的地方。

།ཤིང་རྟ་དང་། གྲུ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་ངོ་། །མུ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་དང་། སྟན་བཟང་པོ་དང་། ཡ་གད་དང་། གཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། སྒོ་དང་། ལྷའི་གནས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྟན་དང་། གྲུ་གདོང་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། རྩ་བ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་མི་གཅིག་གིའམ། སྤུན་རྣམས་ནོར་མ་བགོས་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པའོ། ། བཟློག་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ན་གང་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་དང་། སླར་བཟློག་པའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་འབྲེལ་བ་དང་། བཟློག་པའོ། །གཡུལ་དང་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་དུ་འབྲུ་འཕྱར་བ་ལས་རླུང་གིས་ཁྱེར བའི་ཕུབ་མ་གར་ལྷུང་བའོ།།དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་མའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་གྲིབ་མ་དང་། རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་འདབ་མ་དང་། ཆར་པ་ཆད་ནས་ཐིགས་པ་ཆེན་པོ་ས་ལ་གར་ལྷུང་བའོ། །སྤོས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོང་ཁང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནས་ དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་གི་ནང་ངམ།ཉེ་འཁོར་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ལ། གཉི་ག་ལས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉི་ག་ལས་གང་དུ་ཡང་རུང་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚམས་མ་བཅད་པ་ལ་འགྲོ་ན་ འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་ཉེ་འཁོར་རོ།།འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་ལ་ནི་འདོམ་གང་ངོ་། །མཚམས་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལུས་ལས་མ་བྲལ་བའོ། །ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་མཚམས་སམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་གམ། །གོ་བཟློག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་དང་། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འདས་ན་འབྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་ཞིང དེས་མ་གུས་པ་ལས་སྤང་བའོ།།མི་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བག་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བྲེལ་ཏེ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མེད་པ་དང་ ཕྲོགས་པ་ཡིན་པ་ལ་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཡོད་པ་ལ་མ་བྲལ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་བསྐུར་རོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ཁྱེར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་གི་སྙམ་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཁྱེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་ཁྱེར་བ་ལས་ཁྱེར་རོ་སྙམ་པ་ དང་།བྲལ་བ་ལས་མ་བྲལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བྲལ་བ་ལ་བྲལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བླངས་པ་ལས་མ་བླངས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བླངས་པ་ལ་མ་བླངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྲལ་བ་ལ་བྲལ་བར་ འདུ་ཤེས་ན་སྤང་བའོ།།མ་བྲལ་བ་ལས་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བླ་མ་དང་། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྷག་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བྲེལ་ཏེ། བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དམ།ཁ་ཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་དོ། །འཕྲོག་པར་རིག་གམ་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་དེང་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་སྙམ་སྟེ་སོང་ན་གལ་ཏེ་ སོང་བ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཞིག་བྱུང་ན་སྔ་མ་སེམས་ཀྱིས་བཏང་ལ་བརྙས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ།།ཅི་སྟེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའམ་དྲས་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གང་ཕོངས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་བདེ་བར་གནས་སྐབས་སུ་ མི་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་ན་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་མཚམས་ནོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཞག་བཅུ་འདས་ལ་དེ་ཉིད་མཚན་མོ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་རྒྱུན་ རྗེས་སུ་འབྲལ་བ་ཡོད་པ་དང་།ཞག་བཅུ་པའི་ཉིན་པར་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བྲལ་བའོ།

车乘、船只、园林和树木也是。应当说明四种情况：门、好座位、栏杆、战场中心、门、天界住处、胜幢、驾驭座位、船头、水井和根本等共同之处，应当按次第说明。
若一人或兄弟们未分财产者为同一处所。相反者为不同处所。
外道之家中见解不同者与其相反者。树木枝叶相连者与其相反者。
战场和树木周围的差别是：谷物簸扬时被风吹散的糠皮落下之处。
春季最后一个月正午的阴影、未被风动摇的树叶、雨停后大水滴落地之处。
除香料店外，其他一切应视为商店。
在这些处所中，比丘将法衣放置于内部或周围，若于二者之外日出则犯舍堕。未至日出前为突吉罗。若于二者任一处日出则无过。
在未结界处行走，四十九肘以内为周围。站立、坐着、躺卧时为一肘。
若在两界之间躺卧，法衣边缘不得离身。
将法衣放置于界内或界外地面上而住于虚空中，或反之亦然，称为离衣。
在未结界处所，越过墙或沟即为离衣。
确定之理为：由烦恼多且不恭敬而犯舍堕。
不知则犯突吉罗。其和尚等人亦犯突吉罗。
以不教授之心而放逸者仅犯突吉罗。因从事善事而忙碌发生则无犯。
对于无有或被夺而知为离衣者犯突吉罗。
对有而想为未离衣者无犯。想托付他人而被他人拿走则无犯。
想为自己的而被他人拿走则无犯。
想未拿走而被拿走，及想离衣为未离衣者无犯。
对未离衣想为离衣，及对已取想为未取者有犯但非舍堕。
对未取想为未取，及对离衣想为离衣者犯舍堕。
对未离衣生疑虑者犯突吉罗。
为佛法僧及上师、如上师般之人等的殊胜利益而忙碌离衣者无犯。
同样，对某些人生起悲悯，令其脱离大苦，或令某些人脱离大烦恼也是如此，这些是某些人所许。
知将被夺或八种障难时离衣者无犯。
想今日即返回而去，若去后发生如是事，应舍前心而加持为三法衣。
若无染色或补缀，亦应加持其他衣物。
贫困时所开许者，安乐住时不应为之。
僧团之物亦可加持，若离之则仅忏悔违犯。
踏上路途时日出则无犯。
即彼过十日而当夜将离衣者有之，即相续离衣者，及第十日白天得到加持之衣为离衣。

།དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔའི་འབྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ཡལ་ག་རྣམས་འདབ་འབྲེལ་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བ་གཉིས་བའོ།། །། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་ཆོས་གོས་རྣམས་འཆང་བས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ནས བརྩམས་ཏེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དང་།སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉིད་གོས་ཀྱི་དུས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལྷག་པ་ཡོངས་སུ་ཁ་མི་ལངས་པ་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ དེ་ལས་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ།།གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅང་བར་བྱའོ། །གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའམ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའམ། ལོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྙེད་དུ་རེ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་ལངས་ བ་འདིས་ལངས་པར་བརྗེའོ་ཞེས་སེམས་སོ།།མི་ལངས་ལ་ཁ་མ་ལངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བསྒྲུབས་ནས་ལངས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་གོས་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། སྟུག་པོའམ་སྲབ་མོའང་རུང་ཚེས་གཅིག་ལ་རྙེད་ལ། དེས་དེའི་མི་ ལངས་ཏེ།རེ་བ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་དང་འདྲ་བ་ཞིག་རྙེད་ན་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་གཞག་གོ། །ཚེས་བཅུ་ཚུན་ཆད་རེ་བ་ལས་གལ་ཏེ་རྙེད་དེ་བཅུ་ལས་ན་སྤང་བའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་རྙེད་པའི་ཉི་མ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའོ། །གཞག་པར་བསམས་པ་ དེའི་བསམ་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་།འགྱངས་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏམ། མ་ཐོབ་བམ། མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་རྙེད་པ་འདས་ན་སྤང་བའོ། །གལ་ཏེ་རེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་ན་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པ་དང་ལྟུང་བའོ། །མ་ ཆད་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་རྙེད་ནའོ།།གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཚུན་ཆད་མ་རྙེད་ལ། རྙེད་ན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་ན་སྤང་བའོ། །གང་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མེད་པ་དེས་ནི་རིང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།གོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གང་རྒྱུད་བརྟགས་པ་མ་བགོས་པ་སར་པ་དང་། གང་དུས་གསུམ་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་དག་ཏུ་གཞན་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །གོས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ཡོད་པ་སྟེ། གང་གིས་སྦྱིན་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མེད་པ་ དང་།གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྱེར་ནས་སླར་འོངས་པ་སྟེ། གོང་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་སླར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྟེང་གང་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་། ཆུ་ངོགས་ཀྱི་དང་། དགོན་པར་བོར་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་། ཞིགས་པ་དང་ལྔ་སྟེ་ཞིགས་པ་ནི་གང་ཤིན་ཏུ་རྙིངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། བེའུ་དང་། བྱི་བ་དང་། སྲིལ་གྱིས་ཟོས་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། མ་མའི་གོས་དང་ལྔའོ། །ཅི་སྟེ་མ བགོས་པ་རྙེད་ལ་ནུས་ན་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་སྣམ་སྦྱར་ནི་ཉིས་རིམ་དང་གདིང་བའང་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ།།བླ་གོས་ནི་ཆིག་རྐྱང་དང་། མཐང་གོས་ཀྱང་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱའོ། །མ་བགོས་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་། གདིང་བ་སུམ་རིམ་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ་ སྙམ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ན་སྤང་བའོ། །གཞན་དུ་སྦྱར་རོ་སྙམ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཕྱིན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་ན་སྤང་བའོ། །ཅི་སྟེ་བཀྲུས་ཤིང་བཙོས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་སླར་སྦྱར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཕྱེ་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱེ་བས་དེ་ཞག་ བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའོ།།དེས་དགོས་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ནི་བཞི་རིམ་དུ་བྱའོ། །བླ་གོས་ནི་ཉིས་རིམ་དང་། མཐང་གོས་ཀྱང་ཉིས་རིམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ རོ།།ཆོས་གོས་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་དེ་བཞིའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་ཅི་ཙམ་ཆོག་པར་བྱའོ།

比丘尼有五件法衣的分离。如果树枝相连，即使相距一由旬也无违犯。这是第二舍堕。
在舍卫城，因许多比丘超过一个月仍持有法衣，故制定第三条。'获得'是指从他人处获得。'非时衣'是指：已设羯絺那时从秋季最后一月至春季第一月期间，未设羯絺那时则秋季最后一月为衣时。除此之外为非时。获得某些不足的多余法衣，即为非时衣。'愿意'是指如果想要从中获取。'应存放'是指应持有。'对衣有期待'是指期待从母亲等、师长等或五岁等处获得。有些人想以不足换取充足。'不足且未圆满'是指想要补足使其圆满。
比丘获得蓝色、黄色、红色、厚的或薄的衣，在初一获得，若其不足，即使无期待，也想着若得到类似的就做，于是存放。若在十日内有期待而获得，超过十日则犯舍堕。若在一个月内从获得之日起超过期限则犯舍堕。若原本打算存放的想法改变了，或拖延了，或变得胆怯了，或未获得，或已不存在，在一个月内获得后超过期限也犯舍堕。如果期待完全断绝，超过十日则违犯。若未断绝，则在一个月内获得时违犯。
如果一个月内未获得，即使获得也超过一个月则犯舍堕。对于三衣未圆满者，最长可存放一个月。其他人则不可。衣有两种：一是未经缝制的新衣，二是在三时中任一月份他人使用过的。衣有五种：有施主的，即知道谁是施主；无施主的；不知道施主的；带去后返回的，即带到村庄或尸陀林后又带回来的；尸陀林上的，即在尸陀林丢弃无人认领的；粪扫衣为第五种。
粪扫衣也有五种：大路上的粪扫衣、水边的、荒野丢弃的、不净处的粪扫衣、破旧的，破旧是指极其陈旧的。另有五种：被牛犊咬过的、被老鼠咬过的、被虫蛀过的、被火烧过的、产妇的衣服。如果获得未穿过的衣服且有能力，应洗涤等，大衣应做双层，坐具也应做双层。
上衣应做单层，下裙也应做单层。如果想用未穿过的衣服做三层大衣和坐具，双层上衣和下裙，则犯突吉罗。超过十一日则犯舍堕。想要另做而开拆第二层则犯突吉罗。超过十一日则犯舍堕。如果洗染后想在此重新缝制而拆开则无违犯。拆开后超过十一日则犯舍堕。
如果他获得所需，大衣和坐具应做四层。上衣应做双层，下裙也应做双层。对此缝制和拆开也如前所述，应按合理方式缝制。法衣的规定有这四种。粪扫衣则随意制作。

།ཆོས་གོས་ངན་པ་དང་། ཆུང་བ་ལ་ནི་ལྷག་པར་གླན་ནོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྣམ་པ་ནི་དགུ་སྟེ། དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅོ་ ལྔ་པ་དང་།བཅུ་བདུན་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་ནི་གླེགས་ བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པར་བྱའོ།།སྣམ་སྦྱར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ། །ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་ལྔ་དང་གསུམ་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །བླ་གོས་ ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཆེན་པོ་ལ་ནི་ལྔ་དང་གསུམ་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་གསུམ་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་གསུམ་པའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐང་གོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་དང་གཉིས་དང་བཞི་དང་གཉིས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་ན་ཐ་ མ་གང་ཞེ་ན།གང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའོ། །སྤང་བའི་ནང་ན་ཐ་མ་གང་ཞེ་ན། གང་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་པའོ། །ལུས་ཆེ་ལ་ཁྲུ་ཐུང་ན་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཆོས་གོས་བྱའི། ཁྲུའི་ཚད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཚད་བཞིན་གྱིས་མི་ལང་ ན།དེས་རལ་ཁ་དཔུང་ཆད་དུ་བྱས་ལ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚད་ལས་ཆེའམ་ཆུང་ངུས་བྱས་ཏེ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཞིག་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་ སྟེ།འཆར་ཀས་ཁུ་བས་མ་རུང་པའི་གོས་རྙིང་པ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཁུ་བ་དེ་བླུགས་པ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ལྟར་སྒོ་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དང་། ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལྟར་ཉེ་དུ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། རྐྱེན་ལ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་ཕྱིར ཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་བཅས་སོ།།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ཕ་དང་། མའི་ཕ་ཟུང་རྒྱུད་ལས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུའོ། །ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མ་དང་། བུ་མོ་དང་། མ་དང་། ཕའི་རྒྱུད་དམ། སྲུ་མོའམ། སྲིང་མོའམ། ཚ་མོའམ། ནེ་ནེ་མོའམ། གང་ཁྱོད་ངའི་མའོ་ཞེས་མར་གཟུང་བ་དང་། ཁྱོད་ངའི་སྲིང་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་རྒན་པའམ། ནད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་ཉེན་ཏེ་རིད་ཅིང་ཁ་དོག་གྱུར་པའམ་ཤེས་པའམ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྡན པ་ཡང་རུང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྡན་པའམ།སློབ་དཔོན་ནམ། དེའི་མཁན་པོའམ། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུའམ། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་དུ་མ་འམ། སློབ་མར་གྱུར་པའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ རུང་བ་དེ་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་བཟོ་བསླབ་པར་གྱུར་ཏམ།རྒན་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཅི་ལྟར་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གོས་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་གི་སྟེ།རུང་བ་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། བལ་དང་། ཟར་མ་དང་། ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་དང་། རས་བལ་དང་། རྩཝ་དུ་གུ་ལ་དང་། རྩཝ་ཀོ་ཏམ་པ་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ཏེ། སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །ཁྲ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཅལ་ བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཇི་བ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་བཀྲུས་ན་ཡོང་ངོ་། །འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་བཅལ་བའོ། །བཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ལག་མཐིལ་དུ་བརྡབས་པའོ།

对于劣质和小件的法衣，则要多加补缀。僧伽梨有九种形式：九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。前三种是两个半块的。第二组三种是三个半块的。第三组三种是四个半块的。僧伽梨也要如此缝制。其余的是缝制品。
法衣僧伽梨有三种：大型的是五条和三条的。小型的是四条半和两条半的。中型的是在这两者之间。上衣有三种：大型的是五条和三条的。小型的是四条半和三条的。中型的是在这两者之间。同样地，下裙也有两种：五条二块和四条二块。
在受持的法衣中最小的是什么呢？是能遮盖三轮的。在舍弃的法衣中最小的是什么呢？是周长一肘的。如果身材高大而肘尺短小，应当按照身材尺寸制作法衣，而不是按照肘尺。反之亦然。如果某人的尺寸不够标准，应当制作无袖的法衣来穿着。
如果制作和穿着超过或小于所说的尺寸，则犯突吉罗。如果将小于标准尺寸的法衣存放超过一个月，则犯突吉罗。这是第三部分。
在舍卫城中，由于难陀用精液污染旧衣，让比丘尼跋陀罗去洗，她倒掉那精液时，为了断除重大烦恼，因为看到从这方面极易进入，为了断除贫困的烦恼而如此允许亲属，为了断除他人不信的烦恼所造成的过失，为了断除依缘的烦恼，为了避免日后相遇时因缘而生起贪欲，因此制定第四条。
所谓非亲属是指：母亲的父亲和母亲父系七代以内是亲属，超过则为非亲属。例如母亲、女儿、父母双方的血亲、儿媳、姐妹、侄女、姑母，或称'你是我的母亲'而认作母亲的，称'你是我的姐妹'等的，或年长者，或因病长期消瘦而面色改变的，或有智慧、有功德的，
即使那位比丘具有功德，或是老师，或是和尚，或如同上师，或是同住的非亲属，或是弟子，或是僧团指派给他们'你们要这样做'的惩戒执行者，即使是这样的工匠学徒，从长老开始，如同这些人一样，对待亲属般对待他也无犯。
所谓比丘尼是指已受具足戒者。这也适用于所有属于比丘尼的人。所谓旧衣是指自己的，是如法的、及时受持的，包括羊毛、麻、沙那草、棉花、都古拉草、拘担婆草、丝绸等分别制成的。对于花纹斑驳等的衣服也是如此，犯突吉罗。
所谓'洗'是指至少放入水中浸泡。同样，用泥土等擦洗也算。所谓'染'是指至少与染料一起浸泡。所谓'拍打'是指至少在手掌上拍打。

།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ རུང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ནའང་རུང་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅི་ལྟར་འཁྲུར་བཅུག་པའི་ལྟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྐྱང་དུ་བཅུག་པ་དང་། འདྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་གོས་སྣོད་དང་མཛོད་པ་ལ་གཞག་པ་ དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་བ་ལས་གལ་ཏེ་མཚན་གྱུར་ཏམ།རྣམ་པར་འཁྱམས་ནས་བྱེད་པའམ། དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅོལ་བ་ལས་ཉེ་དུས་བྱས་སམ། གཞན་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁུར་བཅུག་ ན་ལྟུང་བ་སྟེ་སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེའོ། །སྦྱོར་བ་ནས་ཅི་སྲིད་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སློབ་མ་ལ་བཅོལ་ན་མཁན་པོས་དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་བྱས་ན་བསྒོ་བ་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བས་ན་ལྟུང་བའོ། །བདག་དང་ གཞན་གྱིའམ་དགེ་འདུན་གྱིའང་རུང་བཀྲུས་ཟིན་པའམ།སྤང་བ་བྱུང་བའམ། སེང་རས་སམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོལ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དབང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཆད་པའི་ལས་སུ་བྱེད་དམ། མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག གི་ཉེ་དུའམ།མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། ལྷན་ཅིག་གནས་བ་འམ། དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བར་གནང་བ་བྱིན་ནམ་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་མའམ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རུང་། འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་བྱས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་བསྙེན་ ལ་བཅོལ་བ་ལས་དེ་གཉིས་མཚན་གྱུར་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ལ་བཅོལ་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་ཏེ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་བཅོལ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་གོས་ ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།མ་བཀྲུས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཅིག་བཀྲུས་པ་དང་། ལགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀྲུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཚེད་པ་དང་། བཅགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཚོན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བ་དང་། ཤུན་ལྤགས་དང་ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་ཚོན་ནོ། །དེ་ལ་ ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་ནི་མི་རུང་བའོ།།སྒེག་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཚོན་མེད་ན་ནི་རུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། མཐིང་ཤིང་དང་སྤང་ལི་ཁྲི་དང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་གུར་གུམ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་རྨ་ཤིང་ བཙོད།།མཚལ་དང་འདི་དག་མི་རུང་བའོ། །ཚོན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ལན་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་བསྙུགས་པས་ཁེངས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག་པོར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་ཀས་ཀྱང་ལྷག་བར་ཁ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་དགའ་བའི་ཕྱིར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཚོན་མང་དུ་བྱས་ལ་ཚོན་ཆེན་པོ་བསྲེས་ཏེ་ཁ་ བསྒྱུར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་མ་བཀྲུས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བཀྲུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་པ་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་བཅགས་པ་ཡང་ངོ་། །བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྒེག་པའི་སེམས་དང་། ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་མ་གུས་པའི་སེམས་དང་། ཆོས་གོས་ཁ་དོག་མི་བཟང་ན་བདག་ལ་དུལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྡན་པར་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་འཆོས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་གོས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅག་པའི་བར་དུའོ།

对于非亲戚，如果认为是非亲戚或者有疑虑，让其洗涤等任何事情都属于尼萨耆波逸提罪。对于亲戚，如果误认为是非亲戚或有疑虑而让其做事，则属于突吉罗罪。如同让洗涤的罪过一样，让其晾晒和缝补也是如此。
有人说，如果将法衣放在容器和库房中托付给比丘尼，假如她改变性别或者流浪而做事，或者比丘变成这样，虽然为了准备也是突吉罗罪，但不是尼萨耆。如果托付给非亲戚后由亲戚做了，或者让他人洗涤等事情，虽有过失但不是尼萨耆。
同样也适用于其他人。从准备到未完成洗涤等事情期间都是突吉罗罪。如果托付给弟子，而和尚对此无动于衷，未加劝诫而准备则是过失。
无论是自己的、他人的还是僧团的，已经洗过的或者已经舍弃的，或者是毛毯、书信等，托付这些都是突吉罗罪。托付给以前犯过戒的、行窃者、心智混乱者、双性人和被驱逐的比丘尼都是突吉罗罪。这五种情况，对于所有与比丘尼有关的事情都应该说是突吉罗罪。
如果是为了佛陀等或者是紧急工作，或者是平等对待的话则无过失。托付给自己的亲戚、和尚等、同住者，或者僧团允许的比丘尼、沙弥尼、优婆夷等人洗涤等事情，即使他们后来受具足戒；托付给沙弥或优婆塞后，这两者改变性别并受具足戒后做事；托付给年轻比丘后，他改变性别做事；托付给亲戚后由非亲戚做，这些都无过失。
关于洗涤等其余所有使用，衣物有四种情况：未洗的、稍微洗过的、洗得好的、洗得很好的。同样适用于煮染和折叠。
染料有五种：根染料、皮染料、叶染料、花染料和果实染料。其中未染色的是不如法的。为了装饰而稍微染色也不应该做。如果没有染料则是如法的。
深度染色有两种。八种大染料是：靛青、黄连、蓝靛、郁金香、红花、紫檀、茜草、朱砂，这些都是不如法的。用过多染料，超过十次浸染而变得浓厚发黑的。两种都过度染色的话是突吉罗罪。
如果为了使施主欢喜，多用袈裟染料并混入大染料染色则无过失。同样，未洗的、稍微洗过的、洗得很好的都是过失。其他如折叠也是如此。
对于所有洗涤等事情都应该避免三种心态：为了装饰的心态、过分洗涤和过分染色的'要做什么'的不恭敬心态、认为如果法衣颜色不好别人就会认为我调伏具德的伪善心态。这些是关于自己洗衣服等直到折叠的规定。

།ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་སམ་ཚངས་པ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའམ།ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྲུས་མཁན་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙན་ཡིན་ནམ། སྦྱིན་བདག་གིས་བསྒོ་བའམ། ཡིད་གཅུགས་པ་སྟེ། གང་ཤིན་ཏུ་ཞིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་རྡོབ་བ་དང་། མི་གྱོན་པ་ལའོ། །རྔན་པས་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བེའུ་ཕྲུག་དང་། ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་ཞིག་ ཡིན་ན་རྔན་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ཀྱང་རུང་ཐ་དད་དུ་སོང་ནས་སྐབས་མ་འབྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རམ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཀྲུས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། དྲི་མི་ཞིམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིག་དང་སྲོ་མའི་ཉེས་པ་དང་། དྲི་མ་དང་གཡན་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཚོན་འཇེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། འཕགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན། རྒོད་ཅིང་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན།དྲི་མ་མི་འགོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཤིག་དང་སྲོ་མ་མི་ཆགས་ཤིང་བདེ་བར་རེག་པ་དང་། བདེ་བར་སྤྱད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་སྟེ། མྱུར་དུ་དེངས་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བསྲུབ་ཏུ་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་ བཟོད་པ་དང་།ངལ་ཞེང་སྡུག་བསྔལ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཉེས་དམིགས་ལྔ་སྟེ། ནང་གི་རྒོད་ཅིང་དྲེགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཕྱིའི་རྟོག་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགོས་པའི་དོན་མེད་ཅིང་ངལ་ བས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚོན་གྱིས་ཟོས་པས་གསོ་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བཅགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁ་བསྒྱུར་བའི་དང་པོ་བཞི་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་བཅགས་པ་སོ་སོར་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གོས་བཅགས་པ་བཟློག་ཅིང་བཅགས་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་རྙེད་ན་འཚོར་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེར་མི་ནུས་ན་ཟིལ་པ་ལ་བཞག་སྟེ་མེད་པར་བྱའོ། །དེར ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མེད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་འདིར་བཅགས་པ་ཙམ་བཀག་ན། བཟློག་ཅིང་བཅགས་པར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་ ལས་རྙེད་ལ།དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འཚེར་བ་མ་ཡིན་ན། བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྱི་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཚེར་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་བ་མི་རིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཅགས་པ་ཉིད་དགག་པ་དེ་ལ་གོ་རིམས་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གདོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་ བཅགས་པ་ཉིད་ཇི་སྐད་བྱས་པའི་གཞུང་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ།གང་ནས་ཀྱང་བཅགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཞེན་པས་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ དུ་ན་བསྡམ་པར་བྱའོ།།བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་རས་བླངས་པ་ན་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མ་དད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་མི་རྟོག་གི་།ཉེ་དུ་ནི་བྱིན་ཡང་མི་ལེན་ཏོ། །བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བརྗེས་པ་ནི་ཅི་སྙེད་བླངས་བ་དེ་སྙེད་བྱིན་པ་དང་། དངོས་པོའམ། རིན་ནམ། འདྲ་བའམ། མི་འདྲ་བའམ། མི་ལངས་བ་འམ། ལངས་པའམ། ཉུང དུའམ།མང་དུའམ། ངན་པའམ། བར་མའམ། གྱ་ནོམ་པའམ་གོ་བཟློག་པ་ཡང་རུང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་སེམས་ཅི་ཙམ་གྱིས་མགུ་བའམ། ཕན་བཏགས་པའམ། ཆོས་ཀྱིས་སམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བླངས་པ་དེ་ཡང་བརྗེས་པའོ།

同住者或近住者或梵行者或施主或浴室管理者，如果是优婆塞，或施主所嘱托的，或信任的人，即不会过分损坏、不会过分弄脏、不会过分穿着的。不是因为报酬。如果是小牛犊和羊毛等重物，即使因报酬也无过失。
如果对和尚或阿阇黎自己洗浴等事，同住者或近住者也好，若分开而不开启机会则犯恶作。若说不需要此事或无法实行则无过失。
洗浴有五种功德：即无有异味、无虱子和跳蚤之过、无污垢和瘙痒之过、染色鲜艳、适合受用。
染色有五种功德：即与圣者相应的装束、调伏骄慢的因缘、不沾污垢、虱子和跳蚤不附着而触感舒适、受用安乐。
过度洗涤有五种过患：即迅速褪色、不耐磨损、不堪受用、徒劳疲惫痛苦、障碍善法。
过度染色也有五种过患：即成为内在骄慢的因缘、引起外在分别、无有意义而疲劳痛苦、障碍善法、被染料侵蚀而不堪受用。
过度揉搓也有五种过患：即如染色的前四种过患。第五是不堪受用。
有人说过度揉搓是分别禁止的，以难陀为缘而说'制止揉搓衣服，不应持有揉搓的衣服'。
如果从施主处得到，应使其褪色。若不能，则放置露水中使其褪色。若仍不能，则放入水中使其褪色。
僧团所得也应如此次第而行。然后应增加价值。
若另一种情况，如果这里仅禁止揉搓，则所说的'制止并揉搓'有何果效？如果从施主处得到，而且如果不是褪色的，则说应分配，因为若不然，最初说'应使其褪色'是不合理的。
应当理解为对过度揉搓本身的禁止，依此次第观察。
有人说未揉搓即是如前所说的标准依据，因为在任何处都未出现允许揉搓。
若不如所说那样行持，由烦恼执著，一切成为恶作，应忏悔。否则应约束。
第四竟。
舍卫城中，亲戚比丘尼优钵罗色从盗贼处接受布料，依此因缘，为了不信者的烦恼，制定第五学处。
关于'非亲戚'，非亲戚是指不考虑比丘尼是否有完整衣物，亲戚即使给予也不接受。
除了交换以外，所谓交换是指接受多少就给予多少，无论是物品或价值，相似或不相似，不足或充足，少或多，劣或中或妙，或相反都可以。如果比丘尼以任何程度满意，或报恩，或为法，或为完成事业而接受，这也是交换。

།དེའི་ཚེ་ཉིད་ངེས་པར་ལན་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ ཀྱང་ལན་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་བརྗེས་པའོ།།སྒེག་པ་དང་སྙེ། མ་གུས་པ་དང་། སླུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྗེས་ཏེ་བླངས་སམ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མི་བླང་གི་ལྷག་པར་བླངས་ན་སྤང་བའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་ གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ།བླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཡང་རུང་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་གྲོང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་གོས་ཡོད་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློབ་ མའམ།དགེ་ཚུལ་མས་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་ཕུལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རིན་ནམ་བརྗེས་པ་ཡང་རུང་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའམ། ཤེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། མདུན་དུ་ བཞག་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་སོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་ཆོས་ལེགས་པར་མཉན་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་རས་ཟུང་དུ་བྱིན་པའི་ཡ་གཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་བཅས་སོ། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་གང་བཞི་པ་ལས་ཁུ་བས་མ་རུང་བ་འཁྲུ་བའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དང་། ཕོངས་པ་དང་། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལྟུང་བ་འདི་ཡང་སློང་བར་མི་རིགས་པ་ལས་སློང་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་སློང་བའི ཕྱིར་བཅས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །མ་ནིང་ངམ། མཚན་གཉིས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དེ། མ་ནིང་མོ་དང་། མཚན་གཉིས་མོ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བ་དང་། བུད་མེད་ནི་མི་ གཟུང་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པའམ། གང་གིས་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲོགས་པའོ། །གོས་ བརླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བརྗེད་ནས་ལྟུང་བའམ།སྲིལ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པའོ། །གོས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེས་སོ། །གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཁྱེར་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་ ཐང་དང་།ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་དོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རི་བའམ་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། སྟུག་པོ་དང་། སྲབ་མོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཁྲུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སླང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ན་སློང་བའི་ ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཐོབ་བམ་ཉུང་བའམ་ལྷག་པར་ཡང་རུང་སྟེ། སློང་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མུ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ཚད་ལས་ཆུང་པའམ། རྒྱུའམ་སྤུན་ཞིག་བསླང་སམ། ལེན་པ་ལས་དེའི་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླངས་པ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ནི་སྤང་བའོ། །གཉིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་ནི་ལྟུང བ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗེད་པར་བྱའོ། །དུས་སུ་སློང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་གྱིས་སློང་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་སྦྱིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

虽然当时确实不应该回答，但还是说要回答的这句话也是交换的。以轻佻和傲慢、不恭敬和欺骗之心交换而取得或未取得都是恶作。
上衣和下裙不应取用而过分取用是舍堕。
对非亲戚想为非亲戚或怀疑，取用则犯舍堕。对亲戚想为非亲戚或怀疑，取用则犯恶作。
通过书信等方式或说某村有衣服要供养，虽未当面也是恶作。
式叉摩那或沙弥尼向僧团供养大布匹，随顺布施、善言、受具足戒、以价值或交换而给予都无罪过。
若比丘尼福德大或有智慧，放在面前这样说:'我有这样的物品，请慈悲摄受接纳'，说完无所顾虑而去则无罪过。
同样，对信任的人暂时取用也无罪过。
这是第五。
在舍卫城，由于近护让人好好听法，一位居士妻子供养一对布，其中一件被强力夺取，因此为三种烦恼而制定第六条。
除了依缘的烦恼外，其他烦恼是什么呢？第四条中洗不净精的学处罪中所生的四种:违犯重罪、贫穷、不信的烦恼。
此罪也是因向不应乞求者乞求和突然乞求而制定。
所谓居士是指男人。若是黄门或两性人则是恶作。
所谓居士妻是指女人，若是女黄门或两性女则是恶作。
外道男女不应接受，对他们也是恶作。
这样的规则在其他情况也应了知，不再重复。
所谓取得是指自己或他人。
所谓衣被夺是指被盗贼或施主本人夺取。
所谓衣失是指忘记掉落或被虫蛀等吃掉。
所谓衣烧是指被火烧。
所谓衣被风吹是指被风吹走。
所谓衣被水冲是指被水冲走。
对此如何构成罪过呢？价值、颜色和尺寸。
五迦利沙波拿等价值，或蓝色、黄色、红色、白色，或厚或薄任何一种，以及五肘等任何尺寸，若乞求时得到所求之物则乞求时是恶作。若未得到则是舍堕。
若得到其他的或少或多，乞求时是恶作。得到则无罪过。
对非亲戚想为亲戚等如前所说，应说四句。
以身体表示或通过书信等方式，或乞求小于标准尺寸的，或乞求原料或线，或在接受时其性别改变则是恶作。
已受具足戒者乞求有四句:一是舍堕，二是恶作，一是无罪过。
同样对一切学处也应了知。
适时乞求则无罪过。
若以矫诈、谄媚、旁敲侧击、以得报得而乞求则是恶作。
若在准备布施衣物给比丘们时则无罪过。

།ཁ་ཚར་བསླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་དང་། རས་མ་བསླངས་པ་ལས་རས་སམ། རས་ཡུག་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤྲང་སྐྱབས་ཀྱི་གོས་སམ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ ཆེན་ནམ།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསླངས་སམ། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ལས་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་བཞི་བཅུ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་ལྷག་པར་ བསླངས་པས་ན།དེའི་ཉོན་མོངས་པས་སྤང་པ་བདུན་པ་བཅས་ཏེ། ཚད་མི་འཛིན་པར་ལེན་པས་སོ། །སྤང་བ་ལྟག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་སྟོབས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་སྟོབས་པ་དང་། སྙིང་ནས་སྟོབས་པ་དང་། སྙིང་ ནས་མི་སྟོབས་པ་དང་།མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོབས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོབས་པ་དང་། བཏུད་དེ་སྟོབས་པ་དང་། མ་བཏུད་བར་སྟོབས་པ་དང་། རང་གི་རྫས་ལ་སྟོབས་ པ་དང་།གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་སྟོབས་པ་དང་། སོང་བ་ལས་སྟོབས་པ་དང་། འོངས་པ་ལས་སྟོབས་པ་དང་། ཚིག་མང་པོས་སྟོབས་པ་དང་། ཚིག་གཅིག་གིས་སྟོབས་པ་དང་། ཁྲོས་ནས་སྟོབས་པ་དང་། དགའ་ནས་སྟོབས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྟོབས་པ་དང་། རྒྱུན་ དུ་མ་ཡིན་པར་སྟོབས་པ་དང་།མཚན་མ་ཙམ་དུ་སྟོབས་པ་དང་། རང་གི་སྒྲས་སྟོབས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་། ཁྲོས་པ་དང་། སྙིང་ནས་མི་སྟོབས་པ་ལས་མི་བླང་བ་སྟེ། བླངས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟོད་ གཡོགས་དང་།སྨད་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ནི་མ་བགོས་པ་ཞིག་ན་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དང་། རས་ལྔ་དང་གཉིས་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ནི་རས་ཡུག་ ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་།།རས་བདུན་པ་དང་། གཉིས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐང་གོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང་རྡུལ་གཟན་ནོ། །བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་བྱ་བ་སྟེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཞེས་བྱའོ་ ཞེས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་བམ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱང་རུང་ལྷག་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ སྨད་གཡོགས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བླངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དེ་མ་ལངས་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་སྤང་བའོ། །ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསླངས་ པ་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ།མ་བླངས་ན་བསླང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སླར་མ་བྱིན་ན་སྤང་བའོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་ནན་གྱིས་སྐྱིན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གོས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ཡང་ དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བས་ན།དེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དབྱིག་གམ་གསེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བའམ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བཅུ་རི་བ་ཡང་རུང་། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ་ལྔ་པ་ནས། ཁྲུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོ་བའོ། །དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་དང་། ལེན་དུ་གནང་བའི་དུས་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ མ་གཏོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཟོད་པའོ།།སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོལ་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ ལྷག་པར་འདོད་པའོ།

从乞求布料却未得到布料，或未乞求布料却得到布料，或得到大匹布料，这些都没有过失。乞求乞丐衣或夏衣大布，或为僧团乞求，或从非人和畜生处乞求，都没有过失。这是第六。
在舍卫城，六群比丘为了修缮城市花环者的四十件衣物，过量乞求上衣和下衣，因此制定了第七舍堕戒，因为他们不守限量而索取。其余舍堕戒也是因为这些烦恼。
'劝请'是指：反复劝请、极力劝请、小量劝请、由衷劝请、不由衷劝请、无差别劝请、差别劝请、随顺劝请、世俗言语劝请、弯腰劝请、不弯腰劝请、对自己物品劝请、因他人指示而劝请、对行去者劝请、对来者劝请、多言劝请、一言劝请、愤怒劝请、欢喜劝请、持续劝请、非持续劝请、仅以表示劝请、以自声劝请。
对于随顺、世俗言语、愤怒和不由衷的劝请不应接受，若接受则犯突吉罗。
'上衣和下衣'分两种：比丘的上衣下衣是指未穿着时的双层僧伽梨、五条衣和二条衣。在家人的上衣下衣是指十二肘的大布、七条布和二条布。有些人说'下衣'是指裙衣和防尘衣。'上衣'是指法衣，上衣和下衣是三衣的总称，称为'上衣和下衣'。
其过失如何产生？比丘乞求上衣下衣而得到这些，或得到在家人的上衣下衣，若过量乞求则犯突吉罗。若得到则犯舍堕。同样，对于得到在家人的上衣下衣也应如此说。
从在家人乞求上衣下衣而未得到时，不应再次乞求。若再乞求则犯舍堕。不应给予多余的。比丘乞求上衣下衣而得到后未乞求的，应当乞求。应当给予多余的。若不归还则犯舍堕。这是第七。
在舍卫城，优波难陀强迫他人借贷，为获取价值昂贵的衣物而施压于居士，并为此而执着，因此世人不生信心，为了使非殊胜者不显得殊胜，制定第八戒。
'衣物价值'是指衣物的金银价值。'如是如是'是指值五迦利沙波拿或五十迦利沙波拿，或蓝色等从五肘到五十肘不等。'购买'是指买入。'适时'是指想要和允许接受的时候。'适宜'是指除骡毛毯等以外可以使用的物品。'未事先邀请'是指之前未被邀请做客。'生起某些分别'是指寻求或特别分别即是分别。'希求好的'是指更加贪求。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་ཐང་དང་། ནན་གྱིས་དང་། མཉམ་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ཀྱང་རུང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་སུ་ཡང་ རུང་བའི་ཕྱིར་རམ།གཉིས་ལ་བསམས་ཏེ་གཞག་པའམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་སློང་བར་བསམས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཁ་ཚར་ལ་སོགས་པ་བསླངས་པ་ལས། རས་མ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།དགུ་པ་གླེང་གཞི་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པའོ།། །།དགུ་པའོ། །མཉན ཡོད་ན་སྟེ།ཉེ་དགས། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་བྱིན་པ། ཚོང་པའི་ལག་ཏུ་བཞག་ནས། ཚོང་པ་དེས་མྱུར་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། ཀཱཪྵཱ་བ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཆད་པས་བཅད་པ་ན། མི་རུང་བའི་གཞི་ལེན་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་མི་བསྲུང་ཞིང་། རྙེད་པ་ཐོབ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་བྱེད་ པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཅས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་འདི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའོ།།ཡུལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིའོ། །ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བྱེ་བས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། །དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཡང་རུང་འདྲོན་པ་མང་པོ་བསྒྲལ་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བླང་དུ་རུང་། གང་བླང་དུ་མི་རུང་ཞེ་ན། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱལ་སྲིད་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་དང་། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མི་བླང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མི རུང་ངོ་།།འབྲུ་རྗེན་པ་ལེན་པ་དང་། ཞིང་བླང་བ་དང་། གྲོང་བླང་བ་དང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བླང་བ་བདག་གི་ཕྱིར་ནི་མི་རུང་གི་།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ནི་རུང་ངོ་། །ཞིང་བླངས་ན་ནི་ཐོག་ཤས་སུ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྲན་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་གང་ཟག་གི་ཕྱིར་ནི་མི་བླང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ནི་བླང་ངོ་། །སྣོད་སྤྱད་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རུང་གི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་སྣོད་སྤྱད་སྦེད་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གང་མ་འབགས་པ་དེ་དག་བཀྲུ་བ་དང་། འཕྱི་བར་བྱེད་པའོ། །འབགས་པ་ནི་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར མེད་པ་ནི་དགེ་བསྐོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།དགེ་སློང་ཁར་བའི་སྣོད་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཁ་གཟར་དང་། ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང་། ཚྭ་ཁུག་འཆང་བའོ། །རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་སྨན་རྣམས་ནི་བླང་བར་ བྱའོ།།ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་སྟེ། གང་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའམ། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་གནས་པའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཕྱོགས་བཞི་དང་།བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་གོ། །ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འབོད་གནས་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་གནས་སམ། འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་ཉིད་དམ། ཆུའི་གནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། སཱ་ལུའི་ དང་།ལན་ཚྭའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནི་ཚོང་ཁང་དང་། ཚོང་རྡལ་ལོ།

对此如何构成堕罪呢？若超过所得的价值、强制、等同、颜色、尺寸等，则犯恶作罪。若获得则犯舍堕罪。前者则无罪。
若为他人或为二者而准备，或为任何其他资具，为在家人和未受具足戒者而明显造作，出家或请求受具足戒者，则犯恶作罪。为天等所作则无罪。从请求缘饰等而得到棉布等也无罪。这是第八。
第九的缘起也是同样的，罪的分类也相同，区别在于是由两种衣价分别组合。这是第九。
在舍卫城，由离系，在夏季以衣价交付，放在商人手中，因为那商人未能迅速前往，被罚六迦利沙波拿，为了断除不当的基础，不随顺他人心意，即使获得利养也保持舍心，因此制定第十。
所谓国王，是指已受王权灌顶者。所谓大臣，是指与王共同商议生活者。所谓婆罗门，是指清净者。所谓居士，是指富人。所谓城镇之人，是指城市之人。所谓地方人，是指当地之人。所谓有财者，是指以亿万财富富有者。所谓商主，是指戴冠者。所谓船主，是指曾二次或三次渡众多商旅者。
具寿诸比丘不应受衣价，是指什么可以接受，什么不可以接受呢？金银不可接受。王位及接近半个王位，一切欲望相关都不应接受。为僧团也不可接受。
接受生谷、接受田地、接受村庄、接受牛等，为自己不可以，为僧团则可以。若接受田地，应给予收成分配。奴婢为个人不可接受，但为僧团则可接受。器具对僧团可用，对个人则不可。
对此日常使用，应指派管理器具者，清洗未污染的器具，擦拭。污染的由侍者处理。无侍者者由维那自己处理。
比丘持瓦器犯恶作罪。无罪的是持水瓢、供养的饮杯、盐袋。应接受如法的钵、法衣、卧具、坐具、病人药品。
所谓执事，是指教言，是什么呢？答：园林主，即使之如法者。所谓优婆塞，是指皈依三宝或住持五戒者。所谓默然而住于方位，是指四方和六种劝请门。
四方是什么呢？呼唤处是陶师处或理发师处。家处是家itself或水处。业边际是甘蔗业边际、稻谷和盐业边际。业处是商铺和商区。

།བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འོངས་སམ། ལེགས་པར་འོངས་སམ། ཁྱོད་སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིགཿ་།བཅའ་བ་འཆོ་ཤིག་།བཟའ་བ་ཟོ་ཤིག་།བཏུང་བ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་ ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་གོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་མྱུར་དུ་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ན་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོ་བཟློག་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ དང་ཉེ་གནས་སྟེ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐུལ་བར་འདོད་དེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་འདས་ནས་ལྟུང་བའོ། །གྲུབ་ན་སྤང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་བྱེད་པར་སྦྱོར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་གཞན་ཞིག་ སྨྲས་པ་དེས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ།།ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་འཕགས་པ་གོས་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་དེས་ངས་ནི་བཏང་ཟིན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་དེའི་སེམས་བསྡུ་བར་གྱིས། སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་ གོ་རིམས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པར་གོས་ཀྱི་རིན་བླངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ།།བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བསྐུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་མ་སྦྲན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མིས་བྱིན་ལ། ཕོ་ཉ་ཡང་མི་རུང་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མིས་ཏེ་ འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དམ། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀླུ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའོ་ ཕོ་ཉ་དང་།ལག་རྩིས་དང་། སྤྲིང་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །སྦྱིན་པ་མི་མ་ཡིན། ཕོ་ཉ་ཡང་མི་མ་ཡིན་ལ། མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་མི་མ་ཡིན། ཕོ་ཉ་ཡང་མི་ མ་ཡིན་ལ།རུང་བར་བྱེད་པ་མི་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་སོ། །སྦྱིན་པ་མི་ཡིན། ཕོ་ཉ་ཡང་མི་ཡིན། རུང་བར་བྱེད་པ་མི་མ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་གཅིག་པའོ། །ཁྱིམ་པས་མི་མ་ཡིན་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བཅོལ་ལམ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མི་ མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པ་ལས་བཅོལ་བ་ལས་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་གིས་དེའི་ཕྱིར་བླངས་པ་དང་། དེ་ན་རེ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། དེས་ཀྱང་ང་ཕོངས་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཟད་པས་ལྟུང་བ་ མེད་དོ་ཞེའོ།།གོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།བཅུ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་དགབ་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལྔ་དང་། གཉིས་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའོ། །གསུམ་ནི་དེ་དག་གི་ མཚན་མའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།རྙེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཉོ་ཞིང་འཚོང་བ་དང་གསུམ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགལ་ཚབས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མཉན་ ཡོད་ན་སྟེ།དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་དོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྨོད་ཅིང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་དང་། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟན་གྱི་ཚོགས་དང་པོ་བཅས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱས་པ་དང་རྙེད་ པའོ།།དེ་ལ་འདིར་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པའི་སྟན་ཏེ་སོ་སོར་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྟན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏགས་པ་དང་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་བཏགས་པ་ལས་བྱ་བར་འདོད་དེ་རྒྱུ་ལས་བཏགས་པའི་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པོ་ནི་བླིངས་པ་སྟེ། ཕྱིང་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ།

如果问什么是六种劝请方式？即是：'你来了吗？'、'你来得好吗？'、'请坐在这个座位上'、'请享用菜肴'、'请享用食物'、'请饮用饮品'，对于这一切都应回答说'为此事'。这就是六种劝请方式。
如果因说话太快而不给对方说话的机会，称为未完成；相反则为完成。所谓可信任的使者，是指共住者和近住者。
如果问这其中如何构成违犯？想要劝请而前往等行为都属于恶作罪。超过六种劝请方式则构成违犯。如果成功则属于舍堕罪。有些人说，即使不做而安排也是违犯，即如果对方说'他这样说'而置之不理，也会构成违犯。
如果知事人说'尊者请接受衣物'，对此应告诉他'我已经放弃了，请给那个人'。即使他说'我会集中他的心意，请接受'，如果不按这样的次序而接受衣物的价值，在所有情况下都是舍堕罪。
如果用虚假等言语方式劝请则是恶作罪。如果不告知施主也是恶作罪。由人施予，使者也不适合做，这样的情况下劝请至六次，都不构成违犯。
另外，如果比丘向人或非人、龙等表明衣物的价值，则是恶作罪。如果获得则是舍堕罪。通过使者、手势、书信来了解则构成违犯，即是恶作罪。如果获得则是舍堕罪。
如果施主是非人，使者也是非人，由非人使之适合，则有三个恶作罪。如果施主是非人，使者也是非人，而使之适合者不是非人，则有两个恶作罪。如果施主是人，使者是人，而使之适合者是非人，则有一个恶作罪。
如果在家人委托非人或外道，或者外道或非人从在家人处受托，超过限度而安排，则是恶作罪。有些人说，如果他人为此接受，而他说'我会给'，即使他说'我贫穷，请给我'，也只是随顺已做之事，所以不构成违犯。
第一衣物品类完。
第二个十条中，有五条是关于覆盖的根本，两条是关于明显造作的根本，即安置和明显造作。三条是关于这些标志的根本，即获得、安排、买卖三种，这一切都是为了断除违犯等三种烦恼。
第七条是为了断除依缘而起的烦恼，在舍卫城，因许多比丘的缘故，外道诽谤说杀害许多生命，并说不悦耳的话，为了断除贪著好物而寻求的过失，制定了第一座具品类。
所谓新的有两种：制作的和获得的。这里是指制作的。所谓绵的坐具是指仅用绵制成的坐具，即所谓单独铺设的意思。坐具有两种：织成的和毡制的。这里是想要从织成的来做，即从因而织成的意思。其他四种学处是指毡制的，是毡子的异名。

།བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའམ། ཇི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའམ་རུང་བའམ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕྱིར་རམ། སྒེག་བའི་ཕྱིར་རམ། རྙེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆུན་པོའམ། འདའ་བའམ་ཕུང་པོ་ལས་ཏེ། འབྱེད་པར་བྱེད། འཇིག་པར་བྱེད། རྨེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཅི་སྲིད་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟིན་ན་སྤང་བའོ། །སྲིན་བལ་ལ་སྲིན་བལ་དུ་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཡང་རུང སྟེ་སྤང་བའོ།།སྲིན་བལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲིན་བལ་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིན་བལ་ལ་སྲིན་བལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་ཟིན་བ་ཟིན་པར་བྱས་སམ། མ་ཟིན་པར་བོར་རམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ རམ།ཆེད་དུའམ། བལ་དང་། གསོ་མ་དང་། ཟར་མ་དང་། ཤིང་བལ་དང་། རྩཝ་དུ་གུ་ལ་དང་བསྲེས་སམ། མི་རུང་བ་དང་བསྲེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་བཞིན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་དམ། བྱས་ཟིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱོད་དམ།རྙིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དུ་སྲིན་བལ་རྙེད་པ་དེ་ལས་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མིའི་བསམ་པས་དེ་ལ་དེར་དགོས་པ་ཡོད་པ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིན་བལ་རྙེད་སླ་ལ། གཞན་ རྙེད་དཀའ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པས་ལྟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་འདོད་དོ་ཞེས་སློང་བ་ལས། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་། །དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱ་བ་མང་པོ་ལས་བཟློག་པ་དང་། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་གཉིས་པའོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚེར་བ་དང་། འཇམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། སྔོན པོ་དང་།འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལས་བྱའི། རྙེད་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླིངས་པ་སྟེ། ཕྱིད་པའི་རྣམས་གྲངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུན་པོའམ། འདབ་མའམ། ཕུང་ པོ་འབྱེད་པར་བྱེད།འཇིག་པར་བྱེད། རྨེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཅི་སྲིད་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟིན་ན་སྤང་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བཟང་པོ་ལ་ ཆགས་ཤིང་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་བཅས་སོ།།དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་བལ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་བལ་དང་། གཉའ་བའི་བལ་ཏེ། ཁ་དོག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་འདྲ་མོད་ཀྱི། གསུང་རབ་ལ་མིང་གཞན་དུ་བྱས་སོ། །འཁོབ་བལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་།རྐང་པ་དང་། ལྟོ་བའི་བལ་ཏེ། ཡུལ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བྱའོ། །མ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟན་སྲང་བཅུ་པ་ཞིག་བྱེད་ན་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྲང་ལྔ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་ལས་སྲང་ཕྱེད་ དང་གསུམ་དང་།འཁོབ་བལ་ལས་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། ཚད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱོགས་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ཙམ་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཆ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་ཅུང་ཟད་དཀར་པོ་དང་། འཁོབ་བལ་སྲང་གཅིག་གམ། སྲང་ཕྱེད་ཀྱང་རུང་། བསྐྱངས་སམ། ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་དུ་བྱས་ན་སྤང་བའོ། །སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་དེ་ལ་ནི་ཚད་འདི་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ལས་བྱེད་ན་ནི་ཚད་འདི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཐམས་ཅད་གོང་མ་བཞིན་ནོ། ། ནག་པོ་འབའ་ཞིག་རྙེད་པར་སླ་ལ་གཞན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱ་བ་མང་བ་ལས་དབྲལ་བ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་བཅས་སོ།

所谓'作'，是指自己或他人，为了贪求好的，或者随得到什么，或者为了获得最好的资具，或者为了装饰，或者为了获得，而将一堆或一捆或一团羊毛进行分解、破坏、揉搓，在未完成之前是恶作，完成则成为舍堕。
对羊毛作羊毛想或生疑虑，都成为舍堕。对非羊毛作羊毛想或生疑虑，则成为堕罪，但不是舍堕。对羊毛作非羊毛想则无罪。
未完成而作为完成，或放弃未完成，或为他人，或故意，或与棉花、丝绸、麻、木棉、草杜古拉混合，或与不适合的混合，或按如来的尺寸制作，都成为恶作。
得到已制成品，或使用已制成品，或修补破旧的则无罪。以衣物的价值得到羊毛并制作也无罪。如果当地人认为有这样的需求，而考虑到价值大小，若羊毛易得而其他难得则无罪。
置之不理则成为堕罪。如果有人为此说'我想要这样的'而乞求，对此也置之不理则同样构成违犯。这是第一条。
在舍卫城依止众多比丘，为了制止诸多事务，断除贪求好物寻求的过失而制定第二条舍堕。
所谓'纯黑'是为了光泽和柔软。'纯黑'有四种：自然黑、蓝黑、泥黑和赤黑。
所谓'新'是指制作而言，不是指获得。'坐具'是指毡子，是毛毡的异名。'作'与前相同。
将纯黑羊毛的一堆或一片或一团进行分解、破坏、揉搓，在未完成之前是恶作，完成则成为舍堕。其余违犯与前相同。这是第二条。
在舍卫城，依止众多比丘，为了完全断除贪求好物寻求的过失而制定第三条。
'白色'是指肋部的毛、背部的毛、颈部的毛，虽然在颜色分类上相同，但在经典中用了不同的名称。
'边毛'是指头部、脚部和腹部的毛，因为在当地使用而如此称呼。
'未加入'是指未给予。对此如何构成违犯呢？制作一个重十两的坐具时，应加入五两纯黑羊毛，白色羊毛三两半，边毛三两半，尺寸的区分应以此类推。
无论制作多少都应说为四份。所谓'两份'等等，只要少许白色和边毛，一两或半两也好，若减少或只用纯黑羊毛制作坐具则成为舍堕。准备时是恶作。
如果制作纯黑的，这个尺寸是确定的，但如果用白色和边毛制作，这个尺寸则不确定。为他人制作一切与前相同。
如果纯黑羊毛容易获得而其他难得则无罪。这是第三条。
在舍卫城，依止众多比丘，为了远离诸多事务，断除不情愿受用的过失而制定第四条。

།མི་འདོད་བཞིན ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་ངོ་།།ལོ་གང་ལ་སྟན་བྱས་པ་ནས་གཉིས་པ་ཡང་དེ་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བྱེད་ན་བརྩམས་སམ། ཟིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟིན་ན་སྤང་བའོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལོ་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱས་ན་སྔ་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ན་ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱའོ།།ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྔ་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟིན་ན་སྤང་བའོ། །སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལོ་གང་གི་ཚེ་སྟན་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་པ་བྱས་བ་ལས་མ་ཟིན་ཏེ་བོར་བ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ།སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྩམས་པ་ལས་བབས་ཏེ། སླར་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དམ། མཚན་གྱུར་པ་ལས་སླར་ཡང་གྱུར་ཏམ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་ བྱས་ཏེ།ཟིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལོ་དྲུག་པའི་ངོ་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལག་གི་བླ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་ན་དད་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྟན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ལ་ གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རིང་ངམ་ཞེང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་གཅད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཞེང་ཆུང་ངམ། ཐུང་ངམ། ཆད་དམ། རྡོལ་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཞིགས་སམ། སླར་འདུས་བྱ་བར་མི་བཟོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བྱའོ། ། བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་དུ་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་བྱང་ལམ་ནས་ལྷགས་པའི་ཚོད་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་པ་དང་། གདིང་བ་རྙིང་བ་རྣམས་བོར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་མ་གུས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་དང་། སླར་འདུས་བྱ་བའི་ཕྱིར ལྔ་བ་བཅས་སོ།།གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་བའོ། །གདིང་བ་རྙིད་བ་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཉིས་པ་ཡོད་ནའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོར་བར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དྲས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ།།གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གལ་ཏེ་རྙིང་ པས་ཁ་དོག་ངན་པར་མ་བྱས་སམ།བདེ་བར་གཤེགས་བའི་མཐོ་གང་ལས་ཅི་ཙམ་ཅུང་ཟད་སོར་གཅིག་གམ། སོར་ཕྱེད་ལས་ཆུང་ངུ་གླན་ནམ་མ་གླན་ཀྱང་རུང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙིང་པ་ལ་རྙིང་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ བཞིན་ཏེ།མུ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཅི་ནས་སླར་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་བྱར་མི་བཏུབ་བམ། དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་དམ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་གདིང་བ་ལ་ཉིས་རིམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྔོན་པོའམ། བཙག་གམ། ངུར་སྨྲིག་ཏུ་ བྱའོ།།ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བར་མི་བྱའོ། །འོག་ཕྱོགས་སུ་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བལ་ཡུལ་གྱི་ལམ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་པའི་བལ་དག་རྙེད་དེ། བལ་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཁྱེར་བས་མཆོད་འོས་རྣམས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པར་གྱུར་པས་ན་དྲུག་པ་བཅས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་རྙེད་པའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། ། བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའོ། །བཀུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བའོ། །ཁྱེར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ནའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོའོ། །དེ་དྲུག་ལ་ཆུ་རྡུལ་ལོ། །དེ་དྲུག་ལ་ལྕགས་རྡུལ་ལོ། །དེ་དྲུག་ལ རི་བོང་གི་རྡུལ་ལོ།།དེ་དྲུག་ལ་ལུག་གི་རྡུལ་ལོ།

所谓'不愿意'，即使不愿意也是。从制作坐具的那一年起，如果在五年内再做第二个，无论是开始或完成，开始时犯恶作罪。完成时犯舍堕罪。对前一个则无罪。如果在五年内做了第二个，若加持前一个则应舍弃后一个。
若加持后一个则应舍弃前一个。在制作第二个时犯恶作罪。完成时犯舍堕罪。对前一个无罪。在某年制作坐具时，开始制作第二个但未完成而放弃，如此直到第五年也是五次恶作罪。对前一个无罪。为他人制作等同前述。
从已开始中退出，之后又受具足戒，或性别转变后又转回，在那种情况下做了并完成则犯恶作罪。在第六年做，或上座得到僧团许可，且在请求三次之内，不应因信心而去，所有僧众都应前往。或者将那坐具拿到僧团中，如果变得太长或太宽就应裁剪。
如果太窄或太短或破损或穿孔就应给予棉絮。如果破损或无法修补则无罪。应以白二羯磨处理。这是第四条。
在舍卫城，北方来的商人们给上座们五百匹布料用于制作垫具，他们丢弃旧垫具，世尊见此后，为了断除不恭敬过失及为了修补，制定第五条。所谓垫具是指单独铺设的垫具。
所谓'环绕旧垫具'是指如果有第二个的话。'环绕'是指周边，那是要加固的，也要像那样缝合。'如来一张手'是指常人一肘半。'补'是指缝合。'新的要做成不好看的颜色'是为了加固。这样它就会坚固耐用适合使用。
如果比丘没有用旧的做成难看的颜色，或者在如来一张手的尺寸上，哪怕只差一指或半指的补或不补，这一切都将构成舍堕罪。对旧的认知为旧的如前所述，应配合四句。如果旧垫具完全无法修补，或者只有那么多，如果没有则无罪。
关于垫具的使用方法是：垫具要做成两层，染成蓝色或红色或赤褐色。不要做成花纹斑驳的。下方三分之一处要做垫边。若做其他样式则成重罪。这是第五条。
在舍卫城，六群比丘在尼泊尔道路上发现马车轴断裂处的棉花，他们背着大捆棉花而行，世俗人说'这些是应受供养者吗'而生不信，因此制定第六条。'在路上'是指在旷野道路上。'获得'是指从他人处得到。'想要'是指如果需要。
'应取'是指应该拿取。'应携带'是指搬运。'如果没有人携带'是指没有使之适合的人。关于如何构成违犯：六个极微尘成一微尘。六个微尘成一水尘。六个水尘成一铁尘。六个铁尘成一兔毛尘。六个兔毛尘成一羊毛尘。

།དེ་དྲུག་ལ་བ་ལང་གི་རྡུལ་ལོ། །དེ་དྲུག་ལ་སྐར་ཁུང་གི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལོ། །དེ་དྲུག་ལ་སྲོ་མའོ། །དེ་དྲུག་ལ་ཤིག་གོ། །དེ་དྲུག་ལ་ནས་སོ། །དེ་དྲུག་ལ་སོང་གཅིག་གོ། །སོར་བཞི་པ་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ ངོ་།།གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། དེ་ནི་དགོན་པའོ། །དགེ་སློང་ལུག་གི་བལ་ཁྱོར་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་འགྲོ་ན། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གྲོང་བདུན་ཏེ། གྲོང་བར་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་རེ་རེ་ཞིང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ། །གྲོང་ནས་དགོན་པའི་ལམ་ དུ་ཞུགས་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ།།རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་སམ། སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲའུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦས་ཏེ། ཁྱེར་བ་ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དྲུག་པའོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མ་ལ་བལ་གྱི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་བདུན་བདུན་པའོ། །འཁྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་བཅལ་བའོ། །འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་བཅུག་པའོ། ། རྨེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་འདབ་མ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ལ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཡང་རུང་སྟེ།བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུའམ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཀྲུས་པའམ་འཁྲུ་བའམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡང་རུང་། དགེ་འདུན་གྱིའམ། སྤང་བ་བྱུང་བའམ། རྔ་མོའི་བལ་ལམ། རི་དགས་ཀྱི་བལ་ལམ། འདྲེས་པ་ཡང་རུང་། འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅུག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་བཞིན་ནོ། །བདུན་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ ན་སྟེ།གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་པ། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་ལེན་ཏེ་གང་དེ་ལ་རུང་བ་དེ་དག་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དང་། རྩཝ་དང་། ཤིང་རྟའི་ལས་དང་། མི་བླས་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྩཝ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའི།འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱ་བར་ནི་མི་སྨྲའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཀག་པ་དང་། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་བས་ མུ་སྟེགས་ཅན་མི་སྙན་པ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་བརྒྱད་བ་བཅས་སོ།།རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་འདིར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསེར་རམ། དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དབྱིག་གོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་བཏབ་ན་དེ་ཡང་དོན་འདིར་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསེར་དང་དངུལ་གཏེར རམ།ལྟུང་བའམ། སྔ་ནས་རྙེད་པའམ། སྦྱིན་བདག་ལས་ཐོབ་ཀྱང་རུང་བ་མ་བྱས་བར་རང་གིས་བླངས་སམ། གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའོ། །གཞན་གྱིས་བཞག་པ་ལས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་རང་གིས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ལེན་ དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བའི་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལོངས་ཤིག་འདི་ནས་ལོངས་ཤིག་འདི་ཙམ་ལོངས་ཤིག་།འདི་ཁྱེར་ཤོག་།འདི་ནི་ཁྱེར་ཤོག་།འདི་ཙམ་ཁྱེར་ཤོག་།འདི་ཞོག་ཤིག་།འདིར་ཞོག་ཤིག་།འདི་ཙམ་ཞོག་ཤིག་།འདི་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་སྒྲས་ཐོག་ མར་བྱེད་པའི་གཞི་དགུ་སྟེ།བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་། སྣོད་དང་། ཚད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ།

那六个是牛尘。那六个是窗户阳光中的尘。那六个是细尘。那六个是虱子。那六个是青稞。那六个是一粟。四指六个为一肘。四肘为一弓。五百弓为一驿，这就是旷野。
比丘携带羊毛行走在路上时，每隔一驿有七个村庄，每经过半个村庄即犯恶作罪。每经过一个村庄即犯舍堕罪。从村庄进入旷野之路时，每半驿即犯恶作罪。每一驿即犯堕罪。
若从空中或被幻化者携带则犯恶作罪。若隐藏携带帽子、带扣的鞋子、内衬的上衣、皮袋和细绳等物则无罪。这是第六条。
在舍卫城，当六群比丘让大生主母瞿昙弥做羊毛活时，这是第七条。'洗'是指至少在水中浸泡一次。'染'是指至少在染料中浸泡一次。'梳理'是指至少梳理一片。
其罪如何判定？若比丘令非亲戚的比丘尼，认为是非亲戚或怀疑是非亲戚，令其做以上三种工作中的任何一种即犯舍堕罪。若对亲戚认为是非亲戚或怀疑是非亲戚而令其做工，则犯恶作罪。若对亲戚或非亲戚认为是亲戚则无罪。
若令其洗已洗过的或正在洗的，或通过书信等方式，或为他人，或为自己和他人，或为僧团，或已犯舍堕罪的，或骆驼毛，或野兽毛，或混合的毛，令其洗染则犯恶作罪。其余规则如同旧衣洗染学处。这是第七条。
在王舍城，城主顶髻宝说：'释迦子沙门们接受金银，对他们来说，这些适宜的东西和五欲功德都是适宜的。应当通过木材、草、车工、雇工等欲望来寻求草等物。'但他们从未说过以任何方式接受金银等物为己有，这是明确禁止的。在舍卫城，因六群比丘亲手接受或令他人接受而引起外道诽谤，因此制定第八条。
'亲手'是指手对手，即自己的意思。'接受'是特指接受，此处不包括令人接受。所谓'金或银'是指金和银。如果有标记，在此意义上也称为金银。'接受'是指自己接受。'令接受'是指他人。
其罪如何判定？若是埋藏的、掉落的、先前得到的或从施主处获得的金银，未经净化而自己接受或令他人接受即犯舍堕罪。即使他人放置后据为己有，只要自己未接受就不犯舍堕罪。
以身业令他人接受有十八种情况：'拿这个'、'从这里拿'、'拿这么多'、'把这个拿来'、'把这个拿来'、'拿这么多来'、'放这个'、'放在这里'、'放这么多'，这九种是以语言表达明显意图的基础，即通过三种行为，每种行为又以物品、容器和数量来区分。

།ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སྒྲོག་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོག་མར་བྱས་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་བཅོ་ བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།།གཞི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བླངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གཉི་ག་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་རམ། དབྱིག་གམ། དེ་གཉིས་གའམ། བརྡུངས་བའམ། མ་བརྡུངས་པ་ཡང་རུང་། གསེར་དང་། དབྱིག་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་སྟེ་གསུམ་ལ་རེག་ན་སྤང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་ལ་རེག་ན་སྤང་བའོ། །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་། ཚིག་པ་དང་། བཅོས པ་དང་།གཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་ཉེ་བར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ར་གན་ནམ། རྣོ་བའི་ར་གན་ནམ། ཟངས་སམ། རྣོ་ཟངས་སམ། ལྕགས་སམ། རོ་ཉེའམ། ཚོན་མོ་སྟེང་ངམ། ཁྲོ་ཆུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རུང་བའི་དངོས་པོར་མ་བསྔོས་པར་ ངེས་བར་ཁྱིམ་པ་ལེན་དུ་བཅུག་ནའང་སྤང་བའོ།།བདག་གིས་བླངས་སམ། དགེ་སློང་གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ངེས་ཀྱང་རུང་མ་ངེས་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་སྤང་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། སྤང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ ཕྱིར་བསྐོས་པ་དེས་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཐང་ངམ། ཆུ་ལ་གསེར་དང་དངུལ་ལྷུང་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེར་གྲང་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བླངས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་བདག་པོ་ཡོད་པའི་གཏེར་ རམ།གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལྷུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་གཞན་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གྲགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དན་རྟགས་ལ་བབ་པར་སྨྲ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་ལེ་ སྦྲམ་ལས་ས་ལེ་སྦྲམ་དུ་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་འང་རུང་སྟེ་སྤང་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེའོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལེ་སྦྲམ་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྤང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་མ་ ཡིན་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བདག་གི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། སྤང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གང་བདག་གི་གཞན་ གྱིས་ཕྲོགས་པ་ལས་སླར་ཕྲོགས་པ་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྟེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཞན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་གྱུར་ པ་དང་།ལྕི་བ་ཡང་ཡང་བ་ལྟར་རུང་བར་བྱས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རུང་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་མ་བརྗོད་པར་དེར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཐབས་མེད་པ་ན་རུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རིངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། གཞན་ཁྱེར་དུ་ བཅུག་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ།ཅི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། གསེར་དང་། དབྱིག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁུང་བརྐོས་ལ་སྦས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་འོངས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་སླར་དབྱུང་ བར་བྱའོ།།ཕོངས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཞན་དུ་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་རུང་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རིན་བྱིན་ན་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་འམ། དགེ་བསྙེན་ཡང་རུང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བྱའོ།

又有非现前的三种情况，以及首先说'彼'这个声音，由此又有其他九种意义，如是则成为十八事。若于十八事中现前一方而嘱咐则成恶作。若取则成舍堕。若非现前者则二者皆成恶作。
比丘若触碰金或银，或二者皆是，或已锻造或未锻造皆可，以及金、银、宝石、珍珠、琉璃等三者则成舍堕。触碰具有地方名称者则成舍堕。
可以命名的，即破裂的、碎裂的、断块的、烧毁的、修补的，以及非地方名称者，不具相好者若取用则成恶作。若触碰白铜或利白铜，或铜或利铜，或铁或矿石，或青铜或汞则无犯。
若未作为适用物而令在家人确定取用也成舍堕。若自己取用或令其他比丘取用，无论确定与否皆成舍堕。为他人则成犯堕而非舍堕。
若以承事等方式为他人所派遣者取用，则二者皆无犯。陆地或水中掉落的金银，思维'这是谁的，应当拿走'，如是思维而取用。
若取无主之宝藏应供养三宝。若发现有主之宝藏或其他任何掉落之物，应以方便令他人知晓。若说出辨认标记则应给予。若无则应归属三宝。
以不恭敬心取用则成恶作。对于金银，若认为是金银或虽有怀疑也成舍堕。有些人说怀疑时成恶作。
非金银认为是金银则成单堕而非舍堕。怀疑时成恶作。金银与非金银皆认为是非金银则无犯。
对于自己的则成此犯，对他人的则不然。对自己和他人的也不然，于此成犯堕而非舍堕。
以方便成为方便者，以及从他人夺回被夺之物，观想加持，若由其他未受具足戒者加持，以及作为常用资具而安置观想，若用于经函等，轻重皆作为适用，皆无犯。
此适用遍及一切，凡未说之处亦应了知。无有方便时则为适用，若是紧急情况，无人可令携带则无犯。
如说：'无论是僧团的还是佛塔的金银，因盗贼危险之缘，若无未受具足戒者，自己应挖洞埋藏而去。返回后应如前取出。'
若于贫困随许之外另作他用则成重违犯。无犯者为施主所允，如夏安居比丘僧众获得法衣等价值，则应取用。取后应信任该施主而收藏。其他比丘也应令园林主或优婆塞等一切欢喜。

།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདིར་དེ་རིང་དུ་སོང་ཡང་མི་རུང་བ་གང་ཅི་སྙེད་ཀྱང་ དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ།དེ་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླང་ཞིང་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་མི་བཏུབ་ནས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་ མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ།དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་བདག་གིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ས་ལེ་སྦྲམ་རྙེད་ལ་གལ་ཏེ་དགོས་པར་གྱུར་ན་བཞག་པའི་རུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།གང་ཟག་མ་བརྟགས་པ་ལ་གཞག་པ་དང་། མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཆགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྤང་བའོ། །གལ་ཏེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏམ། གཞན་དུ་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རུང་བའི་དངོས་པོ་ འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ངེས་ན་འོན་ཀྱང་རུང་བའི་དངོས་པོར་དེས་བར་བྱའོ།།ཇི་སྐད་དུ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་ཅི་ལྟ་བུར་རུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མེ་རུང་བའི་དངོས་པོ་འདིས་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདག་གིར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྨན་རྣམས་བསྟབས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོས་ཀཱཪྵ་པ་ཎ་ཚོང་དུས་སུ་བཞག་པ་དང་། ངེས་ཚོང་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ། གང་འདོད་པ་དེ་སྦྱར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ལམ་བརྒྱགས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ། ། རུང་བར་བྱེད་པས་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། དེ་ལ་ས་ལེ་སྦྲམ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྤང་གི། ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་གཅེར་བུ་པ་ལས་ལ་བ་བཟང་པོ་བླངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པས་དགུ་པ་བཅས་སོ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པའོ།།འགྲོན་བུའམ། བ་ནའམ། དི་ན་རའམ། རས་བལ་ལམ། སྐུད་པའམ། འབྲས་སམ། དངོས་པོ་ཅི་དང་ཅིས་ཀྱང་རུང་། རྙེད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ།།ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་དང་དབྱིག་དང་གསེར་སྦྱོར་བ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་དང་། ནས་སམ་འབྲས་སྐྱེད་དུ་གཏོང་བ་སྟེ། བྱེ་དང་བྲེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་དང་། དུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་ པ་དང་།ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་མ་བརྡུངས་པས་བརྡུངས་པ་དང་། བརྡུངས་པས་མ་བརྡུངས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡུངས་པས་བརྡུངས་པ་དང་། མ་བརྡུངས་པས་མ་བརྡུངས་པ་ལེན་ན་སྟེ། ཇི་སྲིད་རྙེད་ པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།རྙེད་ན་སྤང་བའོ། །དགེ་སློང་སྐྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ན་ཇི་སྲིད་སྐྱེད་དམ། རྩ་བ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་ན་གཉི་ག་ཡང་སྤང་བའོ། །དེ་མ་རྟོགས་ཀྱང་རྙེད་པ་སྤང་བའོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཕྱིར་བྱིན་ནས་སྐྱེད་ཕྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་མིང་གིས་གཞན་སྤེལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་འདོད་ལ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའོ།

依此而言，一切不适宜之物也应当受取。比丘于此即便长期前往，凡是任何不适宜之物，也应当信任它，在其存活期间应当受取并持有。
如果不适合运用，得到金银时，应当在比丘面前坐下并说：'具寿请听！我是名为某某的比丘，得到了这个不适宜之物，我将用这个不适宜之物来获得适宜之物。'如是说二遍三遍。
得到金子时，如果需要则应存放使之成为适宜。这也因两种原因而不清净：对未经观察的人存放，以及对不适宜之物生起贪著。第一种情况是恶作罪。第二种情况是舍堕罪。
如果对金子本身生起贪著，或者在其他情况下不适宜，若未确定为某种适宜之物，然而应当使之成为适宜之物。
如何使金银成为适宜？如说：'以此不适宜之物获得任何适宜之物，那就归属于我，是某某的。'
比丘僧团获得药品供养时，施主将迦利沙波拿放在市场，信任那位确定的商人，随意取用所需之物。
在路上行走时得到金银等路费应当受取。应当由净人携带。若无净人则由沙弥携带。对此，舍弃占有金银，但不舍弃接受。这是第八。
在舍卫城，由于邻近外道从裸行者处取得上等羊毛，六群比丘行种种明相活命，因此制定第九学处。
'种种'是指各种结合等诸多方式。'明相活命'是指转变，即以明显标示的行为来转变。'行'是指过分实行。
无论是铜钱、钱币、金币、棉花、线、米，或任何物品，结合获得，这就是行明相活命。
对此如何构成违犯？比丘为获得而结合可安立处所名言。
寻求车乘等、结合金银、寻求根等、放贷谷米，即寻求斗升等，为螺贝群而付出珍宝群，
为珍宝群而付出珍珠群，并寻求根等，以未锤打的金银换取锤打的，以锤打的换取未锤打的，以锤打的换取锤打的，以未锤打的换取未锤打的，乃至未占有所得之前皆犯恶作。若得到则犯舍堕。
比丘为获得利息而付出金银等，乃至未得到利息或本金之前是恶作罪。若得到则两者皆犯舍堕。即使不知也应舍弃所得。
如果归还物品后承诺之后给付利息，则不构成违犯。比丘以他人名义为自己增益，自己保持无关态度，而他人也愿意，并且占有所得，则犯舍堕。

།ང་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ཏེ་སྐྱིན་པོར་བྱིན་པ་དང་། ། གཞན་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གཞན་དུ་སྤེལ་བ་ལས་གཞན་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཡང་རུང་སྤང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཤེའོ། །དེར་འདུ་ཤེས་མེད་ན་ལྟུང བ་མེད་དོ།།མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྤང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔོན་མ་སྤྱད་པའམ་མི་མ་ཡིན་པའམ་དུད་འགྲོར་གྱུར་པའམ་ཉེ་དུའམ། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པའམ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའམ། གཡོ་ བྱེད་པ་ལ་ཡང་རུང་།དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་དམ། མཚན་གཞན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མཚན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉོ་ཞིང་འཚོང་བ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ནི་མི་སྟོན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་དེའི་ཚིག་གིས་ སྤེལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ཡང་དེའི་གཏའ་ཉི་རིར་བླང་བར་བྱའོ། །དབང་རྒྱ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་སློང་གི་མིང་ཡང་བྲིའོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་ལག་ཏུ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏམས་ སོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་དེ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་རང་ཉམ་སྤེལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་སྤེལ་བ་ལས་ཕྱིར་འགྱོད་པར་གྱུར་ན་རྙེད་པ་ནི་མི་བླང་གི་རྩ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དེ་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་བ་བཅུགས་པའི་ལག་གཏན་དུ་སྦྱིན་པར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་ བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །བརྗེད་དེ་མ་བྱིན་ན་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་ཉིད་ནི་མི་བླང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱང་གཅུགས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགུ་པའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པས་ན་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་གང་ན་རིན་ཆུང་བ་ལས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ལ་གནས་རིན་ཐང་ཆུང་ངུ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད། ལོ་ལེགས་པ་ན་ཉོལ། ལོ་ཉེས་པ ན་འཚོང་ངོ་།།ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། རས་བལ་དང་སྐུད་པ་དང་། གོས་དང་། མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་རྣམས་དང་། འབྲས་དང་། ལྕགས་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། ། མཚོན་དང་། དུག་དང་། ཆང་དང་། སེམས་ཅན་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཚོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱའི། རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཉོ་ཞིང འཚོང་ན་དེ་ཉོ་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ།།འཚོང་བ་ན་སྤང་བའོ། །དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཉོས་ལ་རྙེད་པ་མེད་པར་ཉོས་ལ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འཚོང་ན། ཉོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། བཙོངས་ན་སྤང་བའོ། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་གཉི་ག་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉོ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོང་ བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།དེ་ཉོ་བའི་དུས་ཉིད་ན་ལྟུང་བའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །བཙོངས་ན་རྙེད་པ་དང་དངོས་པོ་གཉི་ག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཉོས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཉོ་ཚོང་ལ་ཉོ་ཚོང་མ་ཡིན་པར་ འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉོ་ཚོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉོ་ཚོང་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་སྤང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་ཤིང་འཚོང་བའོ། །ཉོ་ཚོང་ལ་ཉོ་ཚོང་དུ་འདུ་ཤེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉོ་ཚོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉོ་ཚོང་མ་ཡིན་པར་ འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

想着'这对我有利吧'而借贷给他人，以及转借他人，从转借他人再转借他人，或者其他情况，都不构成根本堕罪。对于明显的行为，无论是有这种认识还是怀疑，都应舍弃。有人说怀疑时是恶作罪。如果没有这种认识则无罪。
对于非明显的行为误认为是明显的行为时，成为堕罪而非舍堕。对此没有认识则无罪。对于以前未曾交往的，或非人，或畜生，或亲属，或疯狂等人，或以前犯过罪的，或欺诈者等，与他们共同行事，或因性别改变而完成时，都是恶作罪。
对于买卖也应如此说，但不再重复。对于三宝，施主为使其永不衰减而布施的，依其言语增益也无罪。这也应作为其抵押而收取。应写下授权书。其中应写明年月日期、太阳、僧团上座和比丘名字。对优婆塞也应如此行事。
如果交到在家人手中说'这托付给你'，而他为此自行增益也无罪。如果对增益后生起后悔，不应取得利，但本金不在此限。为某人取得所得后，不应永久给予比丘或在家人保管，而应为使其适用而舍弃。
如果信任某人，应舍还给原来借取的人。如果忘记未给予，应催促。任何人都不应取得利息。如果取了，本金也应舍给信任的人。这是第九。
《律经摄颂》第六卷。在舍卫城，因六群比丘做买卖而制定第十条。'种种'是指多种，即：从价格低廉处运来，在价格低廉处出售；丰年时买入，歉年时卖出。
什么是买卖？棉花、线、衣服、酥油、芝麻油、蜂蜜、糖浆等液体，以及稻米、铁、银、金、宝石、珍宝等。如果买卖武器、毒药、酒、众生、红花等，将成为重大违犯，其物品应永久舍弃，而不是为了使其适用。
'做'是指实施。为获得利益而买卖时，买入时是恶作罪。卖出时是舍堕。为获得利益而买入，但无利可得时买入，为获得利益而卖出，买入时无罪，卖出时是舍堕。如果不是为获得利益，即使两者都做了也无罪。
其他情况下，准备买入和准备卖出也是恶作罪，在买入时就成为究竟罪。该物品也应舍弃，是波逸提罪。卖出时应舍弃利益和物品两者，波逸提罪与买入时相同，不会更多。
对买卖误认为非买卖时是恶作罪。对非买卖误认为是买卖时，成为堕罪而非舍堕。例如：自己的东西误认为是他人的而卖出。对买卖认识为买卖时是舍堕波逸提。对非买卖认识为非买卖时无罪。

།གལ་ཏེ་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཤིང་དེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཏེ། ཉོ་ཚོང་ནི་གཞན་བྱེད་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལ་འདོད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ན་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ཉོ་བའམ་འཚོང་བ་ཡང་རུང་གལ་ཏེ་བྲེ་དང་། སྲང་ཡང་རུང་གཞལ་བ་ ལ་གཡོ་བྱེད་ན་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བརྐུས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ལག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པའི་དངོས་པོའི་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཐོབ་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། གཡོ་ བྱས་པས་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོའོ།།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ཉོས་ཏེ་རིན་ཐང་ཆེར་བཙོངས་ལ། རིན་དེས་རིན་གྱི་དགོས་པ་རྣམས་སུ་སྦྱར་གྱི། རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྔོན་གྱི་ཆགས་པ་གཞལ་ལོ་སྙམ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་གིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཡང་གོས་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གཅད་པར་མི་བྱའོ།།ཁྱིམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ནང་དུ་ལག་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་ཉོ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ། དགེ་ཚུལ་ལས་ཉོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ན། ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་ཚིག་ངེས་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ།།རང་ཉོ་ཞིང་འཚོང་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་ཆུང་དུ་གཅད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། དེ་ལ་དབབ་པར་ནི་མི་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་དབབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉོ་བར་མི་འདོད་པ་ལ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་རིན་མ་བྱིན་པར་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་ཅིག་དང་རིན་ཐང་བདག་གིས་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། བསྐྱེད པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རིན་ཐང་བཞིན་དུ་བདའ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དགའ་ནས་ཅི་བྱིན་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །མ་ལ་སོགས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་བྱིན་ན་བླང་ངོ་། །སླར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ དབུལ་ན་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།གོད་པ་བཞིན་དུ་བླང་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགའ་ནས་ཅི་བྱིན་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུས་རྐེད་པ་དང་མགུལ་བར་བཅིངས་ལ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཆེར་གྱུར་ཏེ་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབུལ་ན་ཉེ་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ པས་ན་བླང་བར་བྱའོ།།བཅུ་པའོ། །གདིང་བའི་ཚོགས་རྫོགས་སོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་འདུན་པ་དྲུག་ཅུ་ ལ་སོ་སོར་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཕབ་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་རྣམས་བསགས། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་གཞན་ལ་ཡང་མི་སྟེར་ཏེ། སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྤང་བ་དང་པོ་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཅིག་ལས་ལྷག་པའོ།།མེད་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་བྱའོ། ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །རྡོ་ལས་བྱུང་ བ་ནི་ས་ལས་བྱུང་བའི་ནང་དུ་བསྡུའོ།།མ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རུང་བ་འཆང་། ཡང་ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་སདང་། ཤེལ་གྱིའོ། །དེ་རྣམས་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱ། བླངས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། ། ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། འཁར་བ་དང་། ཤིང་གིའོ། །དེ་དག་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བླངས་པ་ནི་སྨན་པོར་དུ་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།

如果提到他的名字说他这样说：做买卖是他人所为，即便对此欲望保持舍心，虽不实行仍是堕罪。
无论是买或卖，如果在斗和秤上作弊，应当计算价值。
如果数量完整则成为他胜罪。如果不完整则成为粗罪。
同样，以妄语偷盗，不仅成为妄语罪，如果所得物品价值完整则成为他胜罪。
即便未得到，以妄语和欺诈所作之加行也是粗罪。
其余如前。
如果不是为了获利而买入，卖出高价，以其价钱用于价格所需，不是为了获利则无罪。
在他处经营并想要偿还以前的债务，则无过失。
比丘即便不是为了获利，也不应评定衣服等物的价值。
不应介入在家人的俗务中。
如果是为自己买，应从有信心的在家人或沙弥处购买。
如果也没有这样的人，应明确说二次三次。
自己买卖并评定价值高低则成为恶作。
僧团的应当增值，首先由僧团的上座增值，不应减少。
其他人的增值可以减少，但是对不愿买的人增值则成为恶作。
未付增值物品的价钱就使用则成为恶作。
如果施主献上儿子和妻子，应询问他本人该如何处理。
如果说'请增值，价钱我来付'，则应增值。
在此比丘增值则成为恶作。
僧团也不应按价值追讨，但是他欢喜给什么就应接受什么。
如果母亲等给予儿子和女儿则应接受。
如果索要则应给予。
如果给予奴隶的价钱也应接受。
不应像奴隶那样接受，但是欢喜给什么就应接受什么。
比丘也应用法衣的碎片系在那孩子的腰部和颈部来抚养。
他们长大后为了知恩而供养，因为如同近事，所以应接受。
第十。坐具品完。
从钵的事缘开始第二堕罪，应知为了断除成为违犯重大等三种烦恼，其中在舍卫城难陀对六十信众各自给予六十迦利沙波拿，六群比丘也得到钵并积聚所得，自己既不使用也不给他人，为了断除积聚等烦恼而制定第一舍钵。
所谓多余的钵是指已经加持的情况下超过一个加持的钵。
即便没有，未加持或未作为堪用的，因为不属于此类故称为多余。
钵有两种：铁制和泥制。
石制归入泥制类。
如果不归类而另作他种，为何世尊说持用不适合的。
又有四种钵：金、银、琉璃和水晶的。
未得到这些不应获取，已得到的应舍弃。
又有四种：白铜、铜、铁和木的。
未得到这些不应获取，已得到的应作为药器使用。

།གཞན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏེ། མངོན་པར་སར་པ་དང་རྙིང་པ་དང་། རྡོལ་བ་དང བཅས་པ་དང་།མ་རྡོལ་བ་དང་། མ་གླན་པ་དང་། ཕྱེད་གླན་པ་དང་། མང་དུ་གླན་པ་དང་། དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་དང་། ཆུང་བ་དང་། རན་པ་དང་། ཆེ་བའོ། །ཆུང་བ་དང་། ཆེ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བགོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་ཉོས་པ་དང་། རང་གི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་དང་། སྔར་བླངས་པ་སྟེ། གང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྦྱིན་བདག་ལས་རྙེད་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ལྷུང་བ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་ལ་གལ་ཏེ་བདག་པོར་ཉེ་བར མ་རྙེད་ན།ཕྱག་དར་ཁྲོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་པས་བརྐུས་པ་དེ་མི་བླང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ལས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །བཅད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་ནི་ཡང་འདིར་ཅི་ལྟར་གོས་ཀྱི་དང་པོའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉི་ཚེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།དེ་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ། འདི་སྐད་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་བླང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆེ་བའམ་ཆུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ནི་ལྷུང་ བཟེད་བཀང་བའི་གཞི་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཆུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། །ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། ལྷུང་བཟེད་སོ་མ་བཏང་བ་དང་། དཀར་པོ་ལྷག་པར་ འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་ནི་དངོས་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལས་དེའི་ཕོ་ཉ་ཡང་རིང་ཞིག་ལོན་ཏེ། ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅུང་ ཞིག་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་དམ་ཞེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་བཞག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གང་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཉིད་དུའོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཅངས་ན་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞག་བཅུ་ལོན་ན་སྤང་བའོ། །ཚོད་མ་དང་བཏུང་བ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཉིས་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚྭ་སྣོད་དང་། ཁ་གཟར་ཡང་ངོ་། །བསོད་སྙོམས་པས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཅི་སྙེད་ཤོང་བ་དེ་སྙེད་དུ་སྣོད དགོས་པ་ལྷག་པར་བཅད་བར་བྱའོ།།གཞན་གྱིས་ནི་མིང་ཡང་བླ། ཐམས་ཅད་བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་ལོངས་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་ཕོངས་པ་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ ལོ་མ་དང་།ལག་པའི་སྙིམ་པར་ཟ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་དཀའ་བ་དང་དགང་དཀའ་བར་མི་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གཅིག་པུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕོངས་པས་རུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཕོངས་པ་ཞིག་གིས་མ་བརྟགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྟགས་པ་གཞན་ནི་གོས་ལྷག་པའི་ལས་རིག་ པར་བྱའོ།།ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མས་བཅངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་བརྟན་པ་ ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་མིང་བྲི་བར་མི་བྱའོ།

此外，钵有二十一种情况：即新的和旧的，有裂缝的和无裂缝的，未补过的和半补过的，多补过的，不沾污垢的，小的、适中的和大的。小的和大的不应加持。僧团分配的，从僧团中购买的，用自己的钱购买的，先前获得的，即在俗时为出家而准备的。从施主处获得的，从同修处获得的，拾得的钵，这些也要展示，如果找不到物主，应当加持垃圾堆中拾得的钵。其他情况则不可。被盗贼偷走的钵不应取用。如果对方被公认为已犯根本堕罪，则可从对方僧团处获得。'应当取用'即是指据为己有。
关于堕罪的分类，此处不应仅说'应当使未经允许的成为允许'这样的第一条学处。应当如此加持：将钵放在左手上，右手覆盖其上，如此诵说：'某某名号，请谛听！我某某名号的这个钵，是适合盛食的仙人之器，我将其加持为受用之器。'如是重复二遍三遍。对于大小不当的钵则无有过失。关于钵的尺寸，应当在满钵学处中说明。比丘最小的钵，对比丘尼来说是最大的。为了出家和持用灰色钵无有过失。
在《问经》中说：持用未经处理的钵和过分洁白的钵，犯恶作罪。应当了知这是就根本而言说'无有过失'。使者带来的钵可终生受用，或派遣使者后，即使其使者很久才带来，也无有过失。为了考察某人能否稍微享用烦恼，在十日之内存放无有过失。想要的应当加持。第二个应当为考察而受持。这不是为了使其成为允许，而是为了其他目的。
若以其他方式受持，则每日犯恶作罪。超过十日则成舍堕。为了盛放菜汤和饮品，应当取用两个小钵。同样也要有盐器和汤匙。乞食者可在钵内容纳多少就受用多少器具。其他人即使名号高贵，若不完全据为己有，也允许受用。所有人都应持用一个钵，为什么呢？这是为了不缺乏，也为了远离外道的仪轨，因为他们用树叶和手掌盛食，为了与此相反。为了不难保养和不难装满，应当持用一个钵。
因为缺乏而允许的情况，如果是那样的缺乏，即使未经考察也无有过失。其他考察应当了知如余衣学处。是否有过一日后成为舍堕的情况？有，即在一切情况下，刚得到时转变性别后被比丘尼受持。关于钵的使用，未受具足戒者不应洗钵，但若正念稳固则无有过失。不应在钵上写名字。

།མཚན་མ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་ལ་ཡང་བྱེ་ བྲག་བྱའོ།།འགྲེང་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་སྣོད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ་དེ་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་མི་བྱ། བྱེ་མ་དང་བཅས་པའི་ལྕི་བས་བཀྲུ་བར་མི་བྱ། ཤིན་ཏུ་གཤེར་བར་མི་གཞུག་།ཤིན་ཏུ་བསྐམས་པར་ཡང་ བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱ།བགས་ཀྱིས་རན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ལག་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲཝར་ཐུམ་པོར་བྱས་ཏེ། བསྐུར་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལག་པས་བསྐུར་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕྲག་པ་ལ་གདགས་སོ། །སྣོད་ ནི་གསུམ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། སྨན་གྱི་སྣོད་དང་། བར་བུར་གྱི་སྣོད་དོ། །དེའི་ལུང་ཐག་ཀྱང་མཉམ་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འོན་ཀྱང་རིང་ཐུང་སྤེལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་རྫ་རྫ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ལུང་ཐག་དེ་ཅིའི་ལྟ་བུ་བྱ་ཞེ་ན། སྣམ་བུའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུག་ལ་ དྲུབ་པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་ཚེ་བྱའོ། །དགོན་པ་པ་དག་གིས་ནི་ལྕུག་མ་ལས་སྐོན་བུར་བྱས་ཏེ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་ལ་དེར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁ་གབ་ཀྱང་དེ་འདྲ་ བར་བྱའོ།།གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དེ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་བྱའོ། །མཁས་པས་ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་དབེན་པར་མི་བྱའོ། །ལས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྫ་བོ་གཉིས་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ གྱིས་བྱས་པའོ།།རང་གིས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་རྫ་གཟོང་གིས་གཙབ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་སོ། །རྫ་བོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ས་དང་ཕུབ་མས་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པས་བྱུག་པར་བྱའོ། །ནང་ནི་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ སོ།།བསྐམ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་གཞིར་ཕུབ་མ་གདིང་བར་བྱའོ། །དེར་བོང་རྡོག་རྣམས་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བྱའོ། །རྫ་བོའི་སྟེང་ནས་མེ་བཏང་བར་བྱའོ། །དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་སྤང་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཆོད་ལ་ ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་ཡང་དེར་གཞག་པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་བར་དུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ། །བསྲེག་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་དྲག་།ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་ཆུང་བར་རན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོགས་ གསུམ་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་བསོད་སྙོམས་པ་ལས་ཐོས་ནས་ཚོང་པའི་ཐད་ནས་སྦྱིན་པ་པོ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་བཟང་པོ་ཞེས་ཏེ། བཙལ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤང་བ་གཉིས་པ་བཅས་སོ། ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་པ་ལྔར མ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ།གང་ལྷན་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་པ་མེད་པ་ནས། ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དུམ་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་པ་བཙེམས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཟས་མེད་པར་བྱེད་པས་ལས་ སུ་གྱུར་ཏེ།ལྷན་པ་ལྔར་ཚང་ངམ་ལྷན་པ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གཞན་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ལྷན་པ་འཇུ་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། ཐང་ཆུ་དང་། སྤྲ་ཚིལ་དང་། ཚོན་མོ་སྟེང་དང་། རོ་ཉེ་དང་། སརྫ་ར་ས་རྣམས་སོ། །གླན་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་ལྷན་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་པོ་དག་ གང་ཞེ་ན།ལྷན་རིངས་དང་། ཐམ་ཕྲན་དང་། ལྷན་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱེ་མའོ། །ཕྱེ་མ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རྡོའི་ཕྱེ་མའོ། །དང་པོ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལའོ།

对做标记没有过失。这也适用于其他个人物品。三宝的物品应写上'某某的供养法物'。个人的卧具和坐具也要做区分。
不应站立时将钵放入钵袋，也不应站立时取出。不应用钵扫地。不应放置在不净处。不应用含沙的牛粪洗涤。不应过度浸湿。也不应过度干燥。应适度使用。
在路上行走时，不应用手或法衣角包裹携带，而应放入钵袋中。也不应手提，而应挂在肩上。
器具有三种：钵袋、药袋和零碎物品袋。其系带不应等长。否则应交错长短，使其不会缠绕在一起。
系带应如何制作？应将布条包裹绳子后缝制。
钵应放在何处？应放在钵龛中，这是在建造寺院时就应预备的。住在阿兰若处的僧人，应用竹子制作架子，涂抹牛粪和泥土后将钵放置其上。第二层遮盖也应如此制作。
去其他地方时，不应带走原有的，而应另做新的。智者应在僻静处制作钵具。不应在不僻静处制作钵具。
如何制作？陶钵有两种：自制的和师傅制作的。自制的方法是：将瓦罐装满灰，用陶刀削制。师傅制作的是由陶工制作。陶钵外部应涂抹泥土和谷壳的混合物。内部则用芝麻渣和牛粪。
应晾干。底部应铺设谷壳。将钵放在陶块上。从陶器上方点火。不应让烟散出。为避免伤害生命，应用牛粪等和水洒水。
间隔后也要在那里放置第二个钵。小钵则用一块木板隔开。烧制时不应太猛烈也不应太弱，应适中。为避免钵具制作受损，不应去其他地方。
这是第三品第一舍堕罪。
在舍卫城，提婆达多听闻托钵僧人的话后，让施主从商人处施予第二个好钵，因此制定第二舍堕戒。
'无五补'是指未达到五补，从完全无补到不足五补都称为'无五补'，这是第三种情况的特征。
比丘用五片碎片缝补的钵去托钵，因为无法盛食而成为负担，因此开许若有五补或超过五补，可以另做新钵。
应避免使用五种粘合剂：树胶、松脂、染料、石灰和sarjarasa（一种树脂）。应用五种干性材料补缀：长补、细补、普通补、鳄鱼牙状补和粉末补。
粉末有两种：铁粉和石粉。第一种用于铁钵。

།གཉིས་པ་ནི་སའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སྟེ། འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་བར་བྱ་ཞིང་ཅི་རན་དུ་བསྲེག་ པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྩུབ་པར་གྱུར་ན་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ལ་བདར་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ལ་བུ་ག་བྱུང་ན། ས་དང་བུ་རམ་དུ་བསྲེས་ལ་གླན་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །གང་བུ་ག་གཅིག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཡོངས་ སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ན་དེས་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ཚོལ་དུ་གནང་ངོ་།།བཟང་པོ་འདོད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འདོད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བཟུང་བ་བརྩེ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིགས་ ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི།ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྕགས་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྙིང་པ་དང་། །རྡོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླན་པ་མེད་པར་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། ། ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་བགོས་པ་དང་སྔར་བླངས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སྤང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷུང བཟེད་བཟང་པོ་དེའོ།།དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་མོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་འདུན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདྲིམ་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འདྲིམ་པར་བསྐོ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི།དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ ཏོ།།དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དེས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཉི་མ་གཞན་ལ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་བཞེད་ན་སྙོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ལ་གལ་ཏེ་དེས་ཁྱེར་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན གྱིས་གསར་བུའི་བར་དུའོ།།གསུམ་པའི་ཐད་དུ་སོན་པ་ལས་དང་པོ་སློང་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་དེ་ལྟུང་བ་ཡང་བཤགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་སྤངས་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

第二是关于瓦钵，应当用油擦拭并适当烧制。如果变得粗糙，应当涂油擦拭。如果黑色钵具出现孔洞，应当将泥土和糖混合后填补并烧制。
'堪用'是指适合使用。如果单个孔洞太大而不堪使用，即使还有这个钵具也允许寻找其他的。
'因执着想要好的'是指希求最好的，执着是出于慈悲之心而想要好的缘故。因为不是烦恼所致而寻求，所以无过失。
种姓等四种圆满称为'好钵具'：其中种姓圆满是指铁制；相圆满是指不陈旧、不破损、无需填补且不沾污垢；量圆满是指大型的；获得圆满是指从僧团分得的、先前获得的、施主所给予的。
'获得钵具时应舍'是指获得好钵具后立即舍弃。有人说即使加持过也要舍弃。'那个钵具'是指那个好钵具。
'比丘众'是指僧团。'应当施予'是指先前选派分发无主钵具的比丘，应当具备五法而任命：'大德僧众请听！此某某比丘乐意为僧团分发无主钵具，若僧团时机已至并同意，请僧团允许任命某某比丘为僧团分发无主钵具，此无主钵具分发人某某为僧团分发无主钵具。'这是白。
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此某某比丘乐意为僧团分发无主钵具，为此僧团任命某某为无主钵具分发人。凡同意任命某某为无主钵具分发人者默然，不同意者请说。'
'僧团已同意并允许任命某某为无主钵具分发人，此无主钵具分发人某某已被任命为僧团无主钵具分发人。以此默然，我如是持。'
其行为是：当僧众集会时，他应对大德僧众说：'我明天将分发无主钵具，具寿们请带着各自的钵具前往僧团中。'
然后第二天僧众集会时，将钵具放在僧团上座前，宣说钵具的功德，如果上座愿意就说'请取用'，如果他拿走了就将他的钵具给第二上座。如是直至僧团中最年轻者。
对于第三次乞求者，第一次乞求时不应给予两句话，第三句时给予，这样犯戒也得以忏悔。所有这些人舍弃的都给予那位比丘，并应如是告诫。

།ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ།གཏད་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཐ་མ་ཆག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བས་ ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ།།བཟང་པོ་ནི་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ནི་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཤེར་བ་ནི་བདག་གི་ལའོ། །དེ་བཞག་ལ་ བདག་གི་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ།།བ་ལང་གི་ལྕི་བསྐམ་པོས་བཀྲུ་ཞིང་སྐབས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་ལའོ། །སྦ་བའི་ཚེ་ན་གནས་བཟང་པོར་ནི་དེ་གཞག་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན། སྟེང་ངམ་འོག་ཇི་ལྟ་བ་ལེགས་ པར་འདུག་པ་དེར་གཞག་པར་བྱའོ།།བསྲེག་པའི་རྫ་བོ་བཟང་པོ་ནི་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་བོ་ཅིག་པུར་ཟད་ན་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དེར་གཞག་བར་བྱའོ། །འགྲོ་ན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་བཟང་པོར་དེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ལ་བསྐུར་ བར་བྱའོ།།དེ་ནི་བདག་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་ནི་དེ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཡས་པར་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་དག་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གང་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།།འདི་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་དེ་གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྔ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ལྷག་པ་འཆང་བས་སྔ་མའི་ལྟུང་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་བས་ན། དེས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མི་ཕོངས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དེ་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྟགས་ཏེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁད་ཀྱིས་དལ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆད་པའི་ལས་འདི་ཡིན་ ཏེ།སྐྱོ་སྟེ་ཅི་ནས་མྱུར་དུ་ཆག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མང་དུ་ཚོལ་ན་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་བགོས་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་ བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་པར་གྱུར་ལ།དེས་དེ་ལྷན་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་གླན་པར་འོས་པ་ལས་གླན་ཏམ་མ་གླན་ཀྱང་རུང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་ན་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཚོལ་ན་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྔས་གླན་པར་འོས་པ་ལས་མ་གླན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔས་གླན་པར་འོས་པ་ལས་གླན་ཏམ། མ་གླན་ཏམ་ཚོལ་ན་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟང་པོ་ལ་བཟང་པོར་འདུ་ཤེས་ན་སྤང་བའོ། །མི་བཟང་བ་ལ་བཟང་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བར འགྱུར་གྱི།སྤང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོའམ་མི་བཟང་བ་ཡང་རུང་། མི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་འདུ་ཞིང་ཚོལ་ལམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་བཙལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། རང་གི་རིན་གྱིས་ཉེས་སམ། གཞན་ལས་མ་བསླངས་སམ། བརྗེས་ཏེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པའོ།། །།གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕོངས་པ་དང་མ་དད་པའི ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་།ཉེ་དུ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཐག་པ་དང་། ཡོན་བདག་གི་སེམས་རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

你不应加持这个钵，不应交付，不应施予他人，应当直到最后破损为止逐渐受用。如果不按照所说的那样使用，在一切情况下都将成为重大违犯。
关于持用无关联的钵，应当放置两个钵器。应将好的放入其中，其他的则加持。两个都要带着去乞食。干饭应放入其中，湿的则放入自己的钵中。放下后应食用自己钵中的食物。
用干牛粪洗涤，首先要清洗那个钵，然后才是自己的钵。在收藏时，应将那个钵放在好的位置，其他的则放在其他地方。如果只有一个钵的位置，应放在上面或下面较好的位置。
好的烧制陶钵应用来烧制。如果只有一个陶钵，应放在能使颜色变好的地方。外出时也应将钵放入好的钵器中。如有人携带，应托付给受加持的那个。那个应由自己托付。如果没有，应将那个挂在左肩，右肩则挂加持的钵。
如果不按照所说的那样做就会成为重大违犯。所谓'不应加持'是指应加持原先所拥有的那个。这是为了惩戒。
其他人说：'如果加持第二个钵就会舍弃前一个，否则由于持有过量而比前一个过失更大，因此应加持那个本身。为了不缺乏而给予他。'
所谓'不应交付'意思是不应为他人而考虑持有。所谓'不应施予他人'意思是不应让他人掌控。
所谓'逐渐地、缓慢地'是指这是惩戒性的，不应做出使其很快破损的行为。如果那样做就是恶作。如果多求，过失也会相应增加。如有一个想要的可以供养僧团，其他的则分给亲友。
关于如何构成过失：如果钵破了，可以打一个、两个、三个或四个补丁，无论是否打补丁，只要还能使用，若因想要好的而寻求第二个，在寻求时是恶作，得到时应舍。
同样，对于应打五个补丁但未打补丁而仍可使用的情况也应如此说。对于应打五个补丁的，无论是否打补丁，如果已不能使用而寻求，则无过失。
对好的认知为好的则应舍。对不好的认知为好的则构成过失但不须舍。无论是好的还是不好的，如认知为不好的则无过失。
有两个时若集聚寻求一个，或通过书信等方式，或为他人，或用自己的资具，或向外道求取都是恶作。用自己的价钱买，或未向他人乞求，或交换而得则无过失。这是第二部分。
关于第三和第四，是就法衣因缘而全面乞求领受的根据而言，会成为重大违犯，是为了断除贫乏和不信的烦恼，对亲属开许，为了不辜负施主的心意。

།དེ་ལ་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ་ཉེ་དགས་དོག་པ་འཁལ་བ་རྣམས་ལས་དོག་པ་བསླངས་ཏེ། ཐག་པ་སྤྱི་ཅེར་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རས་ཡུག་ཅིག་འཐག་ཏུ་བཅུག་གོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་ མོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་གསུམ་པ་བཅས་སོ།།རང་གིས་བསླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་སྲང་གཅིག་།ཁ་ཅིག་ལས་སྲང་ཕྱེད་དོ། །དོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་དོག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་གཟུང་བས་དར་གྱི་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བལ་ལམ་རྟུལ་བུམ་ཤན་ཀའི་འམ། ཟར་མའིའམ། གསོ་མའི་ འམ།རྩཝ་དུ་གུ་ལའི་དོག་པའམ། རྩཝ་ཀོ་ཏམ་བའི་འམ། རས་བལ་གྱིའམ། ཉི་འོག་གི་དོག་པའོ། །དེ་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་དོག་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་གཉིས་ཏེ། གདིང་བ་སྲིན་བལ་སར་པ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པས་ན་སྤང་ བ་ནི་གཅིག་ཏེ།དངོས་པོ་གཅིག་པོ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དོག་པ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུས་འཁྱུད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དོག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་ལས་བསླངས་པ་འམ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་པའམ། བདག་གི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། མདོར་ན་དོག་པ་གང་ཡང་རུང་། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ཡང་རུང་། ཐག་པ་ཉེ་དུས་གྲོགས་བྱས་སམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། བཏགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤང་བའོ། །ཉེ་དུ་ལས་བསླངས་སམ། ཉེ་དུ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག པ་ལ་སྤང་བ་མེད་དོ།།ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིར་སྦྱར་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་དགའའམ་རྔན་པས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྤང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དོག་པ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེན་ན་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་སྤང་བའོ། ། གལ་ཏེ་བདེན་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་དུ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། །དོན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཞན་ལ མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུའམ་སྤུན་ནམ། གཉི་ག་ཡང་རུང་། མི་རུང་བ་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བལ་དང་། བསྲེག་པའམ། སྣམ་བུ་མ་བྱས་པའམ། བལ་ཡང་རུང་བ། རས་བལ་ཡང་རུང་། བསླངས་སམ་ཚད་ ལས་ཆུང་ངམ།བར་མའམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། །ཉེ་དགས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ཐ་ག་བལ་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་བྱིན་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞི་པ་བཅས་སོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ག་པ་དེ་ གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བའོ།།སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཐག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་གཉེར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྟུག་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་ནས། གང་ལེགས་པ་ བརྟགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་།དཀར་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་གང་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མོར་རྣམ་པར་རྟོག་ནས་ཐར་གྱིས་ཞག་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་ནས་ཐགས་རན་བཟང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ པའོ།།ལེགས་པར་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཚད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེང་ཆེ་བ་དང་ཁྲུན་རིང་བ་ལ་སྨྱིག་གུས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའམ། ཕྲུག་ཤད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་བྱའོ་ཞེའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའོ།

在舍卫城，难陀从织工那里要来棉絮，让织工用线从法的角度织了一匹布。因为依靠王妃的男子而制定了第三条戒律。'自己要来'是指从有些人那里要一两，从有些人那里要半两。'棉絮'是指蚕丝的棉絮也可以，由此也包括绸缎。羊毛或者兔毛、山羊毛、麻、大麻、杜古拉草、柯檀巴草、棉花或者向日葵的棉絮。其中如果让人织蚕丝的棉絮会有两种过失：用新的蚕丝做卧具，以及让非亲属的织工织布，因为是同一事物所以舍罪为一，意思是要舍弃同一事物。
从非亲属处为了衣服要棉絮是恶作罪。为了抱枕则无罪。自己织任何棉絮是恶作罪。从亲属处要来的，或从非亲属处要来的，或用自己的钱买的都可以，总之任何棉絮，一个或两个或多个非亲属织工，无论是亲属帮忙还是自己帮忙织，都是舍罪。从亲属处要来或让亲属织则无舍罪。
对于亲属认为是亲属等四种情况的配对，应当如比丘尼学处那样理解。自愿或给报酬而让织则无罪。强迫让织则成为波逸提罪而不是舍罪。如果用不真实的功德赞叹自己而要棉絮，会有恶作罪和波罗夷罪两种。如果是真实的则只有恶作罪和波逸提罪。用不真实的功德赞叹而让织则成为波罗夷罪和舍罪。如果是真实的则只有波逸提罪和舍罪。
在非时向亲属要也是恶作罪。非时是指不适宜的时候，以及用伪装等方式，为非义而行，以及因嗔恨而到施主家中为了使他人不欢喜，施主变成非亲属时是恶作罪。经线或纬线或两者都可以，不适合的如骡毛等的毛，或烧过的，或未做成毡子的，或适合的毛，或棉花，要来的或小于标准的或中等的，或为他人而织都是恶作罪。这是第三条。
在舍卫城，难陀为自己让人织布，给织工装满钵的羊毛，因此制定了第四条戒律。'在那里'是指织工在某个村庄或城市。'未事先约定'是指衣服的主人事先未邀请说随你想要怎么织就怎么织。'某些想法'是指四种想法：考虑厚度而说'要考虑什么好'，考虑白度而说'要非常白、宽大、长'，考虑细度而说'要织得细密'，考虑柔软度而说'要织得柔软'。
'好好考虑'这句话也包括考虑尺寸。其他人说对于宽大和长度，用竹子好好梳理或用梳子充分梳理也可以。'食物'是指五种嚼食和五种噉食。

།བཟའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ རྗེན་པའོ།།བཟའ་བའི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་རིན་ནོ། །བཟའ་བ་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་འདིར་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྲི་ལ་ལྡང་བ་ནས་དེ་ལ་སྟོབས་པ་དང་། གོས་མ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་སྤད་བའོ། །གོས་རུང་བ་མ་ མ་ཡིན་ནམ།མ་ནིང་ཕོའམ། མ་ནིང་མོའམ། མཚན་གཉིས་པའམ། མཚན་གཉིས་མ་ལ་ཡང་རུང་། གོས་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགའ་བོས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཆོས་ལ་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་པ་ལས་ཁྲོས་ཏེ། སླར་ཕྲོགས་པ་ན་སྦྱིན་པ་ དང་མི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་།འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་བྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱིན་ནམ། ཁྱོད་ལ་ངས་འདི་བྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལ་སྤང་བ་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ནའོ། །ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འགྲོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལུས་ཀྱིས་ཁྲོས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཁྲོས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྔམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ཡི་མ་རངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་མཚན་མ་གནོད་པའི་དངོས་པོར་སྟོན་པའོ། །འཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གྲོགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་རེ་བར་བསམས་ནས་བྱིན་པ་ལས་དེ་མ་བྱས་ཏེ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། སྤྱོད་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལུས་ཀྱིས་སམ་དག་གམ་དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་གཞན རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་།གཞན་ལ་གནོད་པར་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་སམ། ཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོས་ཀྱི་གྲཝ་ལུས་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་དང་བྲལ་ན་དགེ་སློང་ལ་སྤང་བའོ། །དགེ་སློང་གཞན་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་ བྱས་སོ།།ཁྱིམ་པའམ་ཁྱིམ་པ་མོས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་སྤང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ འདུ་ཤེས་ན་ལང་པ་དང་སྤང་བའོ།།ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བདས་པ་དང་། གོ་བཟློག་པ་དང་། སྔོན་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའམ་ཚད་ལས་ཆུང་བ་བྱིན་དེ། འཕྲོག་གམ། སྦྱིན་པའམ། ཕྲོགས་པ་ཡང་རུང་། གཞན་ཡང་རུང་། གཉི་ག་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།དོན་གཞན་ལས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་ལས་བླ་མས་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། འདི་ལ་གནོད་པའི་དོན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཅི་ལྟར་ཡང་སྡིག་པའི་ གྲོགས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།ཕྲོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཁྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཕྲོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་པའི་དུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ཕོངས་པའམ། སྙན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བླངས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

'食物'是指生米。'食物的价值'是指食物的价值。仅仅给予食物在此并无过失，但是为了说明如何思维而说。从那位比丘开始准备直到登上床座，以及供养他，乃至未得衣服期间都是恶作。得到后应当舍。
不论是适合的衣服还是不适合的，或给予阴阳人、男阴阳人、女阴阳人、双性人、双性女人，若为衣服而思维则是恶作。这是第四。
在舍卫城，难陀与同住者因法而给予僧伽梨衣，后来生气夺回，基于给予和不给予而受持的缘故，为了断除不忍的烦恼、违犯重罪和不信的烦恼，制定第五条。'比丘'是指通过白四羯磨受具足戒者。
同样对比丘尼等无有过失。'给予'是指永久给予。如果是暂时给予，或者说'我给你这个，你要为我做这样的事'而嘱咐的，则无有舍罪。'之后'是指后来某时。'生气'等'发怒'是指以身表示愤怒。'恼怒'是指在意中显现愤怒的造作。'忿恨'是指说愤怒的言语。'不悦'是指显示愤怒相的伤害事物。
'夺取'是指本想着对方会成为朋友等而给予，但对方未如此做，因此以自己的想法夺回。若是其他情况则成为他胜罪。'应当归还其剩余'是指如果还有使用剩余的部分，应当归还给那位比丘。
'受用则成舍堕'是指据为己有和受用。其他人说仅仅是受用和享用。对此如何构成过失呢？比丘以身或语或二者都可以。其他比丘等也可以。
对他人造成伤害而夺取衣服或令人夺取，只要衣服未离身体就是恶作。离开身体则对比丘成为舍堕。对其他比丘和比丘尼则是堕罪。对沙弥等则是恶作。
对在家男女则成为大不善。若对已受用认知为未受用，或对未受用认知为未受用，则成为堕罪而非舍堕。对已受用认知为已受用，则成为堕罪和舍堕。
以承诺而未承诺，或颠倒，或先前损坏等，或给予小于标准尺寸的，夺取或给予或被夺，不论是他人还是双方都改变性别则是恶作。
其他情况则无过失，如何呢？在有危险的地方行走，或非时行走时上师夺取衣服，或为了不让此人受到伤害，或成为调伏资具，或为了远离恶友而夺取，同样其他无有嗔恨而夺取的情况也说为无过失。
如果是暂时想法，或贫穷，或以善法索取则无过失。这是第五。
在舍卫城，六群比丘在安居期间分配安居所得，世尊说若追悔则成为违犯重罪。

།གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་ལ་འཐབ་མོ་ལ་སོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ཤི་བར་དོགས་ཏེ དབྱར་གྱི་གོས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཕུལ་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་སྲིལ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པས་ན་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་།གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གོས་སྦེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ཏེ། དྲུག་པ་བཅས་སོ། འདི་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ལེན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་བཅུ་པོ་ལ་ཞག་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པ་ལས་ཞག་བཅུ་ཚུན་ཆད ཅེས་བྱའོ།།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉལ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བས་བརྗོད་དེ། ཅི་ལྟར་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དབྱར་ཉེ་བར་འཇུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉིད་ལ་སྟེ། འདིར་ནི་དང་པོར་གཟུང་ ངོ་།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ནི་ལྔ་སྟེ། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། གང་དགག་ དབྱེའི་དུས་སུ་འཐོབ་པའི་རིག་པ་ལས་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའོ།།བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བྱ་བའོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བར་དུའོ། ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་གོས་རྙེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །ཟླ་བ་དེ་ལས་འདས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་གཞན་ནི་རིང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུའོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་པ་དང་། གོས བགོ་བའི་དུས་ལས་འདས་བ་འཆང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་བགོས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་བྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཚུན་ཆད་བགོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོས་སྦེད་བའི་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་གིས་བདག་ཉིད་མཆིས་ལ། ལག་ནས་དབུལ་གྱིས་དེའི་བར་དུ་གཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལས་རིང་དུ་གཞག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རུང་བར་མ་བྱས་བར་འདུ་ཤེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། །མུ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །དགག་དབྱེ་ནི་རྒྱལ་ པོས་ཤོལ་བོར་ན་ཅི་ལྟར་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པ་པ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གཅིག་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་དེར་དང་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ། གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འམ། གང་ཟག་གི་དོན་ཅིག་ལ་དགོན་ པའི་གནས་མལ་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་ཞག་དྲུག་ཏུ་འབྲལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་རིང་དུ་མ་གནས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། དྲུག་སྡེ་དག་ཞག་བདུན་དུ་གནས་ཏེ་བདུན་པ་བཅས་སོ། །ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་།།དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་དབྱར་དང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནོད་པ་ སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་དབྱར་ཕྱི་མར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

萨嘉国王命令说：'你去与持有神力宝剑的众人作战。'因担心其死亡，夏季衣物在夏季期间供养，比丘们未能使用，被虫蛀等损坏，因此具足五法，以白二羯磨选任保管衣物的人。
赞叹学处功德，制定第六条。此亦是基于非时受取之因，为断除成为重大违犯等三种烦恼而当知。
'未满十日之内'是指十日称为十日，未满十日即称为十日之内。
'秋季最后月'是指秋季最后月有两种：第一是秋季中月，也称为最后月，因为与之相近而如此称呼，如同'于夏季中月圆日入夏安居'一样。后者是指秋季最后月本身，此处应取第一种解释。
关于'争执所得衣'，争执所得衣有五种：施予病人的、为病人而施的、施予临终者的、为亡者而施的、施予将行者的。其他人说这也称为非时衣，即在自恣时应得之物在夏安居期间获得者。
'应取'是指据为己有。'直至施衣时'是指未设羯絺那衣处则至秋季最后月为止，已设羯絺那衣处则至春季第一月为止。
这是世尊对夏安居期间获得衣物给予开许后所说的。超过该月也可持有，其他所得最长可持有一个月。任何夏季所得，若在夏安居期间分配，超过分衣时限而持有，一切皆成舍堕。
关于五种争执所得衣之分配，以及施主亲手布施，如是分配亦无违犯。对于已选任保管衣物的比丘也无违犯。
若施主说：'我将亲自前来，亲手供养，在此期间请保管'，则保管更长时间也无违犯。
对未作净衣物作未净想者如前，配四句。若国王延期自恣，则如夏安居时期一样处理。
第六竟。
在舍卫城郊外寺院住的比丘们被盗贼抢劫后，世尊对阿兰若处比丘开许：'三衣中可将一衣存放在其他住处。不得在该处过夜，不得留至黎明，也不得停留在村落附近，而应在寺院内。'
若为僧团、佛塔或个人之事从该阿兰若住处外出，可离开六夜。说'不得住更长时间'时，六群比丘住了七夜，因此制定第七条。
基于近住因缘，为断除成为重大违犯等三种烦恼故而制定。
'阿兰若'是指距村落一俱卢舍有寺院处。'后夏'是指后夏安居，那些比丘为避免与前夏安居比丘在寺院发生妨害，而在阿兰若处作后夏安居。

།དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པས་མ་བྱུང་ཡང་དོགས་པ་དང་གནས་པ་དང་། ཟ་བའི་སྐབས་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པ་ལན་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་ལ་མི་རྣམས་སྟབས་ཤིང་བྲོས་པར་སྣང་བའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། མི་མ་ཡིན པས་འཇིགས་པ་དང་།ད་གཉིས་དང་པོ་ནས་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་གིས་འཇིགས་པ་དང་། སྦྲང་རྒོད་དང་། སྦྲང་བུ་ མཆུ་རིངས་དང་།རླུང་དང་ཚ་བ་དང་། སྡིག་སྤྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སྟག་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་གནས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དང་བྲལ་ཡང་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གང་ན་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་ཡོད་པའོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱིའམ། གང་ཟག་གི་བྱ་བ་ལའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤྱད་པ་ལས་འདའ་བའོ།།དགོན་པའི་གནས་མལ་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་གི་མཚམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞག་དྲུག་ལས་འདས་པར་གནས་ ན་སྤང་བའོ།།ཞག་བདུན་པའི་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤར་ན་སྤང་བའོ། །དེ་ཉིད་སླར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱི་སླར་མ་འོངས་པ་ལ་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་རུང་བ་དང་ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་ནི་ཞག་དྲུག་འདས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། ། སོང་བ་ལས་བར་བརྒྱད་པོ་དག་བྱུང་སྟེ། མ་འོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞག་དྲུག་ལ་ཞག་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མུ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ལེན་པའི་གཞིའི དབང་དུ་མཛད་དེ།འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ན་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན།ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱིས་བྱུག་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་རྣམས་མི་སྦ་བར་ཐ་ན་རྐང་པའི་ཆོལ་ཟངས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཐོག་མར་མལ་ཆ་དང་། སྟན་རྣམས་སྡུད་པ་ཆོས་ ལྔ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་དང་།གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མར་རས་དཀར་པོ་བཏིང་བས་དཀྲིས་པར་བཞག་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པར་བྱས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་དང་།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བཞག་ལ་དེ་ནས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བར་བཅས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ གྱིས་དགེ་སློང་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བཅས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ། ཐོག་མར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བླངས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྟན་ལས་ཕྱེད་འཕགས་ཏེ་བླངས་ནས་ཡང་དལ་ གྱིས་བཞག་གོ།

所谓'有疑虑'是指知道有疑虑，即使盗贼尚未出现但仍有疑虑存在，因为在进食时也会出现这种情况。所谓'众所周知有恐惧'是指，在某处曾经出现过盗贼的恐惧，人们也知道并且看到人们惊慌逃跑。所谓'众所周知有不同恐惧威胁'是指，多次出现盗贼的恐惧，以及狮子、虎和非人的恐惧，前两种按顺序是恐惧和不同恐惧的威胁。另一种说法是，盗贼的恐惧、狮子和虎的恐惧、大黄蜂、长嘴蚊虫、风和热、毒蛇的恐惧，这三种说法也是按顺序排列。当遇到虎等的恐惧时也应知道有盗贼存在。
所谓'三件法衣'是指加持过的，若与其中任何一件分离都将构成违犯。'其他住所'是指有四条街道交汇处和三条街道交汇处的地方。'应放置'是指应该妥善安置。'这样的因缘'是指僧团的、佛塔的或个人的事务。'界外'是指超出该寺院附近的活动范围。
对于住在寺院住处的人来说是这样规定的，但对于已经到了界外的人则不是这样。对于之后的事务也准许。如果问这种情况如何构成违犯：若超过六夜停留则成为舍堕。第七夜天亮之前是突吉罗，天亮后成为舍堕。若说'我会回来'等情况下因障碍未能返回，则不构成分离的违犯。不适合和未织造的，即使超过六夜也只是突吉罗。
离开后出现八种情况：未返回，同样地，僧团给予开许的则无违犯。对于六夜认为是六夜的情况可分为四种情况。第七部分完。
在舍卫城，依众多比丘而制定非时受取的学处，成为重大违犯、贫困和不信的烦恼而制定第八部分。'夏季只剩一个月时'是指一个月后将要安居的意思。'安居'的行为是什么呢？十五日时要打扫精舍、涂抹地面，卧具和坐具不要收起，乃至脚盆也要分给僧团。
首先，收拾卧具和坐具的人应具备五种功德，通过白二羯磨来任命。此人也应将香和花装饰的竹签放在铺有白布的篮子里，摆设卧具后，击打犍稚，等所有僧众集合就座后，放在长老旁边，然后宣布规矩。所制定的规矩是：凡是欢喜者应当安居，在安居期间不得诽谤比丘。如果僧团制定使比丘不能安乐住的规矩，将成为重大违犯。
然后分发竹签，首先为导师取一支，之后僧团上座从座位稍微起身取一支，然后又慢慢坐下。

།དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་བགྲངས་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ཁང་བསྒོ་སྟེ། གནས་ཁང་འདི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་གོས་སུ་བཅས་པ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་བཞེད་ ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ།།གསུམ་པའི་ཐད་དུ་སོན་པ་ལས་སློང་ན་ཚིག་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན། གཟོད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྒོ་གང་དང་། ཁྱམས་དང་། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཁང་པ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དབྱུག་གུ་ཐོགས་པ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེས་བྱིའུ་ ལ་སོགས་པའི་ཚང་སྒོ་ང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྒོ་ང་མེད་པར་ཡིན་ན་བསལ་ཞིང་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།ཏྭམ་བུ་ཀའི་ཚང་སྒོ་ང་དང་བཅས་ན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མལ་ཆ་དང་། སྟན་རྣམས་བསྒོ་སྟེ་ཉུང་ན་དངོས་པོ་རེ་རེའོ། །མང་ན་མང་དུའོ། ། ལྕི་ཞིང་ལས་ཡོངས་སུ་དཀའ་བ་རྣམས་ནི་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་བཟང་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཟང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་ལ་བྲིམས་ནས། ལྷག་མ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གང་རུང་བ་ཙམ་མམ། གདིང་བ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་གནས་མལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་མལ་ཆ་དང་། སྟན་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྒན་པོ་དང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས སྤྱད་པ་དེ་གང་ངན་པར་སྤྱོད་པར་མཐོང་ནས།དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་བརྗོད་དེ། སླར་དཔྲོག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གནས་མལ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་རྣམས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་དགོངས་ཀར་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཞལ་ཏ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་འདི་དག་གིས་སང་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོ་སོ་ནས་གནས་ཁང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་བལྟས་ཏེ། གནས་འདི་ན་བདག་ལ་སྡུག་ བསྔལ་མི་སྐྱེད་པ་དང་།སྐྱེས་ན་མེད་པར་བྱེད་པའམ། ན་ན་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ན་བསོད་སྙོམས་དང་། སྨན་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་པ་པོ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟགས་ཏེ་གཡོགས་པར་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མཚམས་ཀྱི་ ནང་དང་བཅས་པའི་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་རལ་བ་དང་། འདྲུམ་པ་བཅོས་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། བྲོ་གཡོག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་ བླང་ངོ་།།བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་། བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་ངེས་པར་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པར་ བྱའོ།།ཕྱི་མར་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་ན། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པས་གནས་གཞིའི་མཚམས་ཀྱི་མདོར་མནན་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་བཞི་ཆར་དུ་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་ པར་ཁས་བླངས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། ཉེ་དུའི་དོན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་དབྲལ་བའམ། བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ ཡང་རུང་སྟེ།ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

沙弥的亲教师和和尚应当领取。然后由常住者们领取。之后清点并宣布。然后分配住处，应当说：'此住处有财物和衣物，如果您愿意就请接受。'
到第三次请求时，说第三遍话语时才应给予。也应忏悔违犯。不应分配门、廊道和楼梯间。也应分配拿拐杖者。他应当清除并驱赶鸟等巢穴，但不包括有蛋的巢穴，只清除无蛋的巢穴。
如果蜘蛛巢有蛋，为了不让它繁殖生长，应用线缠绕。然后分配卧具和坐具，少时每人一件，多时则多给。沉重且难以搬运的应给予常住者。应给长老们好的床座和坐具。也应按照资历顺序分配。
好的应先分配给比丘，剩余的再分配给比丘尼。然后如果有人仅用简陋的或污秽的卧具，应对他说：'僧团将对此进行观察。'每半月应检查卧具和坐具。
如果发现长老和常住者们使用不当，应告知僧团、亲教师和和尚，然后收回。这是关于收集卧具的规定。
寺院执事应在傍晚集会时向比丘僧团宣布：'这位施主和这位执事，以及这些村落将作为夏安居的活动范围。'然后在十六日各自查看住处和活动范围。
应观察：'在此处是否有人不会让我受苦，或者即使受苦也会帮我消除，或者生病时会照顾我？在此活动范围内是否有布施乞食和药物的施主？'观察后进入遮盖处，在比丘前顶礼后应如是说：
'大德请听！今日是僧团夏安居的第一日，即中夏月初一。我某某比丘也在中夏月初一，我某某比丘为了修缮破损和倒塌处，在此界内住处，由某某施主、某某执事、某某村落和某某侍者，受持前三月夏安居。我将在此度过夏安居，这里是我的夏安居处所。'如是说三遍。
同样地第二次安居也应如此行持。但不应同时受持两次安居。应当决定受持前安居或后安居。如果受持后安居，应住至秋季最后一月。
如果用木等物在住处界限处做记号后受持夏安居，则称为在四方都受持了夏安居。受持夏安居者不应住在界外。
从比丘到居士，为了亲属的事务，或为了远离外道或邪见，或为了获得未得之法，或为了断除对经典等的疑惑，可加持七日而去。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་བདག་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བགྱི་བ་ཞིག་གི་སླད་དུ་དགུང་བདུན་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་།བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་ གསུམ་དུའོ།།ཉེ་བར་གནས་པ་པ་ལ་བདག་ཉེ་བར་གནས་སམ་མ་གནས་ཞེས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཀྱང་དབྱར་རལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་སྤངས་པ་དང་། ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དབྱར་རལ་བའོ། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་གྲུ་བསྐྱོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེར་དབྱར་གནས་ན་དབྱར་རལ་པའོ། །མི་ཤེས་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ལྔ་ཆར་གྱི་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན གྱིས་གནང་བ་མེད་ཀྱང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ཅི་ལྟར་འདུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་བརྒྱད་ནས་ཞག་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ལ། གཅིག་གི་མདུན་དུ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེར་སྔར་སྤྲོ་བར་བྱོས་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཚམས་ ཀྱི་ནང་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་ཡང་རུང་།ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་དབྱར་འདི་མཆིས་ཤིང་འདིའི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་པ་ལས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། ཞག་བཞི་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་ མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་།དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་འདིའི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་པས་དེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞག་ བཞི་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་།འདི་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དབྱར་གནས་པར་ ཁས་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་འདི་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་འདིའི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་པ་ལས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞག་བཞི་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ སླར་མཆི་བར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ན།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩལ་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྐོས་པ་དེས་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞག་བཞི་བཅུ་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་འདུན གྱི་བགྱི་བ་ཞིག་གི་སླད་དུ་དགུང་བཞི་བཅུ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་།དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

具寿请谛听！我某某名字者，在此处包括界内已经承诺安居前三个月，我某某名字者为了某事，七日之内到界外，若无障碍则在此期间返回，请加持。我在此安居，这是我的安居处。如是重复第二遍第三遍。
对于近住者，若对是否近住产生疑虑，虽住界外也不破安居。在安居期间舍弃，又要一起住三个月。自恣后则不然。若住在空中至黎明出现则破安居。在安居期间明知船只移动而在那里安居则破安居。若不知则不然。五众应加持七日。他们也应近住。即使僧团未开许，也应在一人前加持。如何随意，从一至六日皆如是。
为僧团利益则从八日至四十日，应向僧团请求，在一人前加持。超过此期则不可。应在界内长期住，在界外则短期住。在那里先表示欢喜后作白羯磨。
大德僧众请听！此某某比丘在此处包括界内承诺安居前三月或后三月，此人在此安居，此处是他的安居处，此某某比丘加持四十日为僧团到界外，在此期间返回表示欢喜。若僧团时至且忍可，请僧团开许。此人在此安居，此处是他的安居处，此某某比丘加持四十日为僧团到界外，在此期间返回表示欢喜，请为某某比丘开许四十日。这是白。
羯磨如是作：如前至'承诺安居'，为此此人在此安居，此处是他的安居处，某某比丘加持四十日为僧团到界外，在此期间返回，为某某比丘请求四十日开许。若诸大德忍可为某某比丘开许四十日者默然，不忍者请说。僧团已忍可开许为某某比丘四十日开许，由默然故，是事如是持。
然后受派者应在一比丘前如是说：具寿请谛听！我某某名字者在此处包括界内承诺安居前三月或后三月，我某某比丘已得僧团四十日开许，我某某名字者为僧团某事四十日到界外，在此期间返回加持。

བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་། བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཐ་མ་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ན། དབྱར་རལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་བྱིན་པ་དང་། སྨན་ དང་།ནད་གཡོག་མེད་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། ཉེ་དུ་ཡང་རུང་། མི་རིགས་པ་ལས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཏེར་གྱི་སྒོ་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཆགས་པར་བྱེད་པས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དགེ་སློང་ ངམ།སྦྱིན་བདག་ལ་ཡང་རུང་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཇིག་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་འཇིག་པ་དང་། མིས་འཇིག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་མ་གཏོགས་པའི་མི་ལས་གང་བྱུང་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་དང་། ཀླུས་ འཇིགས་པ་དང་།གཅན་གཟན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། ཀླུ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མེས་འཇིགས་པ་དང་། ཆུས་འཇིགས་པ་དང་། གནས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་འདུབ་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ ཕྱོགས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་བྱེད་ན་དབྱར་རལ་བའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་དབྱེན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་ཞག་བདུན་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་མི་འགྲོ་ན་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དབྱར་གནས་པ་དེར་ཕྱག་དར་དང་། ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཁར་ལེན་དང་། གོས་བགོ་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་གོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་ལ་དགེ་སློང་རྣམས མཁར་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།གནས་འདིར་དབྱར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལས། དེར་དབྱར་ཉེ་བར་མ་གནས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྣམས་བརྗོད་ནས་དཀྱུས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་གནས་པར་འཁྲུས་ ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གོས་རས་ཆེན་ནོ།།ཡུལ་གང་ན་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལས་ཁྲུས་བྱེད་པ་དེ་ན་དབྱར་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གནང་བའོ། །བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཉེ་དུའམ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྟབས་པའམ། བདག་གི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་དང་། ལུས་ སམ་ངག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཚོལ་བའོ།།དེ་ཚུན་ཆད་རྙེད་ན་རུང་བར་བྱས་ལ་བཅང་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ཅི་ ལྟ་ཞེ་ན།ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་མེད་ན་གཞོན་ནུ་དང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་སྔར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

我在此安居夏坐，我的夏坐住处是在这里。如是重复第二遍第三遍。最后直至八日之间也如是宣说。在秋季最后一月也要加持一日等。若对生命和梵行有障碍，破夏安居无有过失。
即是：得到施食、药物、无有看护病人、女人、男人、黄门、亲属也可以、从不适当处受到邀请、见到宝藏入口、女人之处生起贪欲，非如理取相。比丘或施主遭遇八种障碍，即是：盗贼毁坏、国王毁坏、人毁坏、除国王和盗贼外其他人所造成的。
非人毁坏、龙的危害、野兽的危害、除龙和非人外的其他伤害者。火灾危害、水灾危害、若彼处僧团将分裂则无有过失。从法的方面到非法方面天亮时破夏安居。
若在另一寺院中有亲近的比丘欲图分裂僧团，为阻止他而去，即使过了七日也无有过失。若不去则成为重大违犯。在寺院夏安居处应当打扫清洁等。
受持夏安居有三种：取杖、分衣、羯絺那衣。僧团应令上座使比丘们取杖。若立誓说'将在此处夏安居'而未在彼处安居夏坐则犯恶作。应说明附带而来的后再说正文。
所谓夏季衣即大布，为夏安居时沐浴用的大布衣。在井水沐浴之处，为夏季沐浴而开许。关于寻求，从何处寻求呢？从亲属或非亲属处索求，或用自己的钱购买，以身或语转求寻觅。
在此期间获得后应作净用并受持。应在仲夏月加持。夏安居结束后可持用至半月，即自自恣后半月之间。如何行自恣？在七日或八日行自恣时应告知所行境内的村落。
若无眷属，年轻和年长者应善作供养仪轨。持诵经典等者应整夜讲法布施。了知时间后应选派行自恣者。也应预先表白：'大德僧众请听！比丘某某于夏安居僧团欲行自恣。
若僧团时机已至并同意，请僧团开许。僧团已选派比丘某某为自恣者，此比丘自恣者某某将对夏安居僧团行自恣。'这是白文。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ འཛིན་ཏོ།།དེས་རྩ་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ལ་དེས་ཀྱང་ཀུ་ཤ་ཅུང་ཟད་ལག་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཤར་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། བཏིང་ལ་ རྐང་པས་མནན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་། དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ཀྱིས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གདམས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གསར་བུའི་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་བྱའོ།།དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད་ན། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་གསུམ་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ དགག་དབྱེ་བྱའོ།།དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་རྒན་རིམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མཛད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་ཁབ་བམ་གྱི་གྲིའུ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་རྣམས་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དགག་དབྱེ་བྱ་ཞིང་། འདིར་གང་ཅི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་ བགོ་བར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་འགལ་ཆབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། གཅིག་པུ་ཞིག་འདུག་ན་ཆོས་མཉན་པ་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་ གི་སྐབས་སུ་དགག་དབྱེའི་སྨྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དག་གམ། གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ན་གཞི་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་ནི་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །གང་ན་ལྔ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། ། འདུན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཚིག་གཅིག་པ་དང་། ཚིག་གཉིས་པ་དང་། ཚིག་གསུམ་པ་དང་། མང་པོའི་དགག་དབྱེ་བྱའོ།

事情应当如是做：尊敬的僧众请听，名为某某的比丘欢喜向安居僧众行自恣，为此僧众指派名为某某的比丘行自恣。大德们，凡是同意指派名为某某的比丘行自恣者请保持沉默，不同意者请说出。僧众已同意并允许，僧众已指派名为某某的比丘行自恣，因为保持沉默，故而如是决定。
他应拿着吉祥草分发。僧众上座应作单白羯磨：尊敬的僧众请听，今日是僧众第十五日自恣，若是僧众时机已到并同意，请僧众允许今日僧众行自恣。这是单白。
行自恣者坐于上座前，上座也应手持少许吉祥草。面向东方和北方，铺设并用脚踩住，应如是说：尊敬的僧众请听，今日是僧众第十五日自恣，我某某比丘也是第十五日自恣。我某某比丘以见闻疑三事向安居僧众行自恣，请尊敬的僧众教诫我，请尊敬的僧众指导我，请尊敬的僧众摄受我。具有慈悲心的尊敬僧众，请以慈悲心对我生起慈悲。若知道并见到违犯，当如法如律忏悔。
如是第二次第三次。如是乃至新戒比丘都应如是做。若有一位行自恣者，他应在僧众前行自恣。若有二三人，则应互相行自恣。之后比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼们行自恣。
然后行自恣者站在上座前说：尊敬的僧众已行自恣。大众也都应说：已行自恣，善行自恣。若不如是则成重罪。
然后行自恣者拿着针或小刀如是说：尊者们，以如是所得之物，安居比丘僧众应当行自恣，此处所得僧众集合后应当分配。大众都应说：已得到。若不如是则行自恣者与他们都成重罪。若独自一人住，应尽可能听闻佛法。
应如布萨那样作法，在布萨时应诵说自恣。二人或三人也是如此。住在某处的人们应行自恣，但不应指派行自恣者。若有五人住处则应指派行自恣者。不应取欲。自恣有四种：一句自恣、二句自恣、三句自恣、多句自恣。

།དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་གྱེ་ནདགཞུང་འབུམ་གྱི་ནང་ཡོད་པའམ། བླ་གབ་མེད་པ་ན་མལ་ཆེ་དང་སྟན་རྣམས བཞག་པ་ལས་ཆར་བབ་བམ།ཆར་བབ་ཏུ་དོགས་པའམ། རྒྱལ་པོའམ། ཁྱིམ་པས་རྙེད་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སམ། ཆོས་མཉན་པ་སྒྲོགས་སམ། ཆོས་མཉན་པ་སྒྲོགས་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་སམ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་དམ། མཚན་མོ་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལུས་སམ། རྒྱལ་པོ་ ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་པ་ནི་ཚིག་གང་གསུམ་པོའི་སྐབས་མེད་པའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་རྣམ་པར་བལྟས་ལ། ཕན་ཚུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་པ་བྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དག་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བགྱིའོ། །ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་ན་ཕྱུང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཇི་སྲིད་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་མང་པོའི་ཚོགས་སུ་ཁ་བསྐང་བ་དང་། གོ་བཟློག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མཚན་གྱུར་ན་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ནི་གང་ཅི་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གླེང་བར་བྱེད་པ་གང་ལུས་མི་སྡོམ་པ་དང་། ངག མི་སྡོམ་པར་ཚར་གཅོད་ལ་གཉི་ག་སྡོམ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལ་མཁས་པའོ། །གཞི་དང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་སྒྲོག་པ་དང་། དེ་ལ་བདག་གིས་དྲི་བར་ བྱའོ།།ལྟུང་བའི་རིས་ནི་གང་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་ནི་གང་ཡིན། མཚན་མོའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའམ། མིང་གིས་ཕྱེ་ན་གང་ཉེས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའམ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའམ། འགྲོ་བའམ། མི་འགྲོའམ། ཕོ་ཉའམ། དགག་ དབྱེ་འཇོག་ཅིང་དེར་མི་འགྲོ་ན་ཡང་གླེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་ན་གླེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེས་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ལ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་རྣམས་ལྷགས་ཤིང་མི་འགྲོ་ན་མགུ་བར་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་འདོང་བར་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་མ་ཟིན་པར་དགག་དབྱེ་བཞག་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དགག་དབྱེ་བཞག་བའོ། །ཟིན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ནད་པ་བདག་ཉིད་དམ་ཕོ་ཉ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །ལྷག མ་གཞན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཞིན་ཏེ་དགག་དབྱེ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ།།ཞར་ལ་འོངས་པ་རྣམས་རྫོགས་ཏེ། དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལས་སྔ་མའི་དུས་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་ ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བསམས་པའོ།།འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལས་འདས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དབྱར་འདས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དེ་སྔར་བཙལ་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་གོ། །དེ་ཉིད་མ་བཏང་ན་སྟེ། འདས་པར་བཅངས་ན་ ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་།སྤང་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ། གང་དབྱར་སྔ་མ་ལ་ཁས་ལེན་པར་འདོད་ན། དེ་དག་རང་གི་དུས་སུ་བྱས་ནས་ཚོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཕྱི་མ་ལ་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཏེ། བཙལ་ནས་འཆང་ན་སྔ་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་རོལ་དུ་འཆད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་གཉིས་པའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

关于一句的情况，如果痔疮病在经典中有记载，或者在无遮盖处放置卧具和坐垫时下雨，或怀疑将要下雨，或国王、在家人拿着获得的东西前来，或听闻说法，或确定说法的谈话，或平息争论，或夜晚仅剩少许时间，或具有国王等八种怖畏。
关于两句的情况，是指没有三句的机会。三句是指平等的情况。
关于僧团自恣，若发生大怖畏时应观察后互相告知：'具寿们，今日是僧团第十五日自恣，发生如是如是怖畏，当僧团聚集时，应与僧团一起自恣。'承认罪过时，若承认犯波罗夷罪则驱逐后进行自恣。
若是其他罪过则应在见解相同者面前忏悔。何为见解相同？即对所犯罪过的事物见解一致者。已承认者不得在未承认者众多的集会中补数、转变见解和进行自恣。若性别改变则未完成自恣。
对于有疑惑者，应按各自的认知进行自恣。对于因罪过而争论者，应按所说的罪过进行自恣。对于不守身语的诘问者，应制止并任命双方都守护的人。
同样适用于持经等者。对此要明了并精通。即使精通律藏和经典等，若有人宣说非法为法，我应询问：'属于何种罪过？行为如何？是在夜晚还是白天？若按名称区分，是否所有罪过支分都混乱？是否合适处所与不合适处所？是否前往？是否不去？是否派使者？'
若放置自恣而不去，也不是诘问者，对此诘问不成立。若无变化而是诘问者，应令其承认并依法行事。若诤讼者到来不去，应使其满意后进行自恣。
或者应分成两个或三个圈进行。若自恣羯磨未完成而放置自恣，应如法放置自恣。若已完成则非如法。病人自己或使者不应放置自恣。对病人也不应如此行。
其余如布萨，这就是自恣。附带内容已完毕，现说正文。'之前'是指在夏安居中月之前的时间。具体说明即是'在春季剩余一月之前'，应如是理解。
'超过'是与'持有'相连。超过什么呢？答：夏安居结束后剩余半月。因此，若提前寻求则一次犯罪。若未舍弃该物，即超期持有，则有两次堕罪和一个舍堕事。
其中如何构成罪过？前者和后者，即若想在前安居受持，则在其时间内寻求无罪。对于想在后安居受持者，观察后寻求并持有，则在前安居时成为突吉罗，但不构成舍堕。提前解释无罪。
在秋季最后月十五日的半月至第二次期间持有。对后者则无罪。

།དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་སྤང བའོ།།དུས་ལས་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་ནམ་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་རུང་བ་དང་། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་དང་། བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྙང་རྙིང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་། ཚོལ་བ་དང་འཆང་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།ཁས་ལེན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་གལ་ཏེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ཆོས་གོས་བཙལ་བ་ལས། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་སྔ་མའི་འདིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་བདུན་པ། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་དགེ་འདུན་ལ་ དབུལ་བ་ལས་རས་ཡུག་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པས་ན།ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤང་བ་དགུ་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རིག་གམ་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་ པའོ།།དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བསྔོས་པའི་དབང་གིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ ཅན་དང་།ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། གང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། གང་ལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། གང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་ འདུན་ཏེ།གང་ན་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆུ་དང་། སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ དང་།གོས་ཀྱི་རིན་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་ཅི་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ། ངག་ གིས་ཕྱེའམ།དེ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེའོ། །ཕུལ་བ་ནི་ཡང་མི་བསྐུར་བར་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ཟག་གཞན་གཅིག་གམ། གཉིས་དག་ལའམ། མང་པོ་ རྣམས་ལའམ།དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཀྱང་རུང་། བདག་གིར་བསྔོས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་ན་སྤང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་ཟག་གཞན་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེའོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་འདིར་བསྔོས་པ་ལས། གང་ཟག་གཞན་གཅིག་ གམ།གཉིས་དག་ལའམ། མང་པོ་རྣམས་ལའམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་གྱུར་རུང་། སྦྱོར་བ་དང་། རྙེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སམ། མང་པོའམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་དག་བསྒྱུར་ན། སྦྱོར་བ་དང་། རྙེད་པ་ན་ཡང་ཉེས་ བྱས་སོ།།དགེ་སློང་འདུན་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ལས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལའམ། གཉིས་གའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་དང་། གཅིག་ ལའམ།དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་ཁང་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། ཀ་བའི་བར་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཁྱམས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ ལས་གཞན་དེ་དག་ཉིད་དུའམ།གཞན་དུ་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལས་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ཏེ་གཡར་པོའི་ཆོས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

在非时中若有非时想或怀疑，则犯舍堕。在时中若有非时想或怀疑，则犯突吉罗。不论是非时还是时，若有时想则无犯。
若是不适用的、未织成的、有破洞的、陈旧的，寻求和储存都犯突吉罗。
所谓'若欲承诺'，是指如果在中夏月寻求法衣，而中夏月有两个时，在前者这里无犯。第八。
《律经摄颂》第七卷。在舍卫城，由于近护将应供养僧团的布匹回向给自己，因此基于错误回向所得的缘由而成为重大违犯，以及为了避免不信等烦恼，故为第九舍堕。
所谓'明知'，是指自己了知或他人告知。
所谓'僧团'，是指如来的声闻僧团。虽未实际交到僧团手中，但由于回向的缘故，称为'僧团的'。
此僧团有五种：无惭僧团，即全都是破戒者；如羊愚痴僧团，即不持经律论者；众僧团，即能作羯磨等事者；世俗僧团，即一切善凡夫；胜义僧团，即有学、无学等。
所谓'利养'有两种：衣物利养和饮食利养。此处是指衣物利养。有些人说，凡是衣物、饮食、卧具、坐具、医药、衣物价值等利养，以及其他任何所得都称为'利养'。
所谓'回向'，是指已成就，即说'供养僧团'乃至'决定'等。其他人说是以身体表示或语言表达或对此作明确表示。
供养时应直接供养僧团，不应转送。所谓'个人自己'，是指依靠自己。
如何构成违犯？若回向给一个人、两个人或多人，或回向给僧团，回向给自己时，预备时犯突吉罗，获得时犯舍堕。有人说，若将回向给他人的转为自己所有，犯突吉罗。
若将回向给一人的转为其他一人、两人、多人或僧团，预备和获得都犯突吉罗。同样，除了回向给二人、多人或僧团外，若将回向转给其他对象，预备和获得都犯突吉罗。
若将回向给一比丘僧团的转给其他比丘僧团或比丘尼僧团，或者同样将回向给比丘尼僧团的转给比丘僧团或二部僧团，以及回向给一方或分裂僧团中一方的转给另一方，所有这些都犯突吉罗。
若将回向给某处的房舍、殿堂、柱间、门房、庭院转为其他处所，或将回向给其他处所的转作他用，犯突吉罗。同样，将佛像工作转为其他佛像，若是借用性质则无犯。

།དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐིམ་སྐས་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའམ། མེ་ཏོག་ཁང་ངམ། བ་གམ་བཞི་བ་ འམ།བུམ་པའམ། པུ་ཤུའམ།གདུགས་དང་པོའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དང་། ཆར་ཁབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུ་ཏོ་པའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ལས། གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་སྤང་བའོ། །མ་བསྔོས་པ་ལ་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ གཅིག་ན་ན་རེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི།སྤང་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡང་ངོ་ཞེའོ། །མ་བསྔོས་སམ། བསྔོས་ཀྱང་རུང་མ་བསྔོས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པར་བསྒྱུར་ན། ཆོས་གོས་གང་ལ་དེས་ལྷན་པ་ཙམ་དུ་ བཏབ་ཀྱང་ཆོས་གོས་དེ་མཐའ་དག་གཏང་བར་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་གནས་སུ་བསམས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་ཅེའོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པར་བསམས་པ་ལ་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་མ་དང་ཕའི་གོས་དང་། ཡོ་བྱད་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་གཅིག་གམ། མང་པོ་ཡང་རུང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ། བདག་གིར་བྱས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་རྙེད་པ་ཞིག་འོངས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་སྟེ། གཎྡྷི་བརྡུངས ནས།ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ལ་དེ་ནས་བགོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིར་མ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡང་། ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དེའི་བགོ་སྐལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །སྐལ་བའང་བསྐྱལ་བའི་འོག་ཏུ་གཞན་འོངས་ན་དེ་ལ་རྙེད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པས་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་ འགྲོ་བར་བྱའོ།།མ་བཅོལ་ན་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བཅོལ་བ་མ་བླངས་ན་རིན་ཐང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བཅོལ་བས་མ་བླངས་པ་ན་ལྔ་ཡན་ཆད་བླང་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། མཚམས་ ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་མཚམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པ་ལས་སོ་སོར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞུགས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གང་དུ་རྙེད་པ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ། །ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཁྲིམས་ སུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ཁྱིམ་འདི་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིའོ།།འདི་དག་ནི་ངེད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་། ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཟན་བྱིན་ ཏེ་གང་དུ་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་།ཆུ་སྦྲེངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ནི་རྙེད་པ་དེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་རྙེད་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཟན་བྱིན་ཏེ། གང་དུ་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་། ཆུ་སྦྲེངས་ཏེ་ བྱིན་པ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་རྙེད་པའོ།།རྟེན་གྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེས་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བརྟགས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ཞིག་ངེས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ཞིག་ངེས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོས པའོ།།མངོན་སུམ་གྱིས་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ཞིག་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའོ།

同样对于佛塔也是如此。同样对于佛塔的第一层台基和第二层等，或花饰殿，或四方殿，或宝瓶，或相轮，或第一重伞盖，或所有顶部之间，或铜钉都应当互相说明。
如果将施予穆托巴或属于旁生道的其他众生的物品转施他人则犯恶作罪。寻找未得则无罪过。同样人与旁生道众生之间也应当互相说明。
对于已施予的物品，若认为是施予的或怀疑，则成舍堕罪。对未施予的物品认为是施予的则犯恶作罪。有些人说成为罪过而非舍堕罪，同样怀疑也是如此。
无论是未施予或已施予，若认为是未施予则无罪过。如果将施予僧团的物品转为施予自己，即使在法衣上仅缝一块补丁，也应当舍弃全部法衣。
有些人说，如果将施予无惭愧僧团的物品，认为自己是应供处而出于慈悲转施，则无罪过。这也是针对认为是施予僧团的情况而言。
如果将施主父母的衣物和用具转施自己则犯恶作罪。对于僧团所得之物，无论一个或多个，若到界外据为己有则犯恶作罪。
关于所得物品的使用规则是：当有所得物品到来时，应告知僧团，击木铎，分发表决木，然后分配。对于未取走的物品，也应送去其应得份额说'请取走'。
在分配完毕后若有他人到来，则不应给予所得物品。安居者应将所得物品托付他人后离去。若未托付则不应领取。若未领取托付物，则应按价值给予。
对于小额所得物品也应击木铎后分配。对于托付而未领取的物品，应取五以上。所得物品有八种：以界得等。
其中以界得是什么呢？两座寺院本为一布萨，后分开布萨而入住时，所得物品属于到来之寺院。
以律得的所得物品是什么呢？是指立为规矩后入住，说'这些房舍是你们的，这些是我们的'，同样对于大路、集市、四岔路口、三岔路口等处，如果承诺者给予承诺者和未承诺者饮食，所得物品和洒水供养等只属于承诺者。
如果在未承诺者处所得物品则只属于未承诺者。在大路等处若双方都给予饮食，所得物品和洒水供养等属于双方。
以依止得的所得物品是什么呢？是指依止某人安居时由其所施之物品。
僧团未检查的所得物品是什么呢？是指未确定明确指定的所得物品。
比丘已检查的所得物品是什么呢？是指确定明确指定后，住所等处的住者所得物品。
安居所得物品是什么呢？是指施主们施予安居僧团的物品。
现前所得物品是什么呢？是指未确定且未明确指定的所得物品。

།སོ་སོར་བསྟན་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་སོ་སོར་སྐྱེལ་ མི་ནུས་ན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞན་དག་གི་རྙེད་པ་ནི་གང་དུ་སོན་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་བྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་སྦྱིན་གྱི། ཆོས་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་རྙེད་ན་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་ན་ཡང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞིག་གྲུབ་ན། ཆུང་ངུ་ན་ཤིང་བུ་ལ་སའི་ལོ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་སྙོམས་ པར་བྱས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཐ་ན་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུའང་བྱའོ། །གང་རིན་ཐང་ཆེན་པོའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་མི་དྲ་བར་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟེན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གོས་ཤིག་རྙེད་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་ སློང་མའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་མཉམ་པར་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ནི་སུམ་ཆའོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་སུམ་གཉིས་སོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ན་ཡང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་དགེ་སློང་མང་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉུང་ན་དེ་ནི་མགོ་ གྲངས་བཞིན་དུ་བགོ་བར་བྱའོ།།སླར་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། རྙེད་པ་ནི་སྡེ་ལྔ་ཆར་ལ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །རྙེད་པ་ མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་ན།དགེ་འདུན་ལ་གོས་འདི་བྱུང་བས་བགོ་བར་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་བྱ་བ་འདི་དག་གཅིག་པུས་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལྷགས་ན་ཡང་སྐལ་བ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འགོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་སེམས་དང་ལྡན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་དབྱར་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། རལ་བས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གོས་བགོས་ པའི་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། དབྱར་མ་གནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རྙེད་པ་ཞིག་ཕུལ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ བཞག་ལ།གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཟོས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐར་བཞག་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་འདྲིམ་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ངམ། གང་གི་དོན་ གྱི་ཕྱིར་སོང་ཡང་རུང་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གང་ལ་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་ཉེ་བར་གནས་པར་ཤེས་ན་གང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤཱམཱིའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་འཁོད་ན་གང་གི་གནས་བརྟན་ཡིན་པ་དེ་དག་རྙེད་པ་དབང་ ངོ་།།གལ་ཏེ་གཅིག་གི་གནས་བརྟན་དང་གཉིས་པའི་གནས་བརྟན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕུལ་ན་གཉི་གས་ཐོབ་བོ། །འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་དྲིས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་གལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ལ་ བཞག་སྟེ་མཆོད་པའི་ཚེ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།གང་རྩིག་པ་ལ་ན་དེས་ནི་རི་མོར་བྲི་བར་བྱའོ། །གང་མེ་གང་ལ་ན་དེས་ནི་བསྲོ་གང་གིར་བྱའོ། །གང་ཆུ་གང་ལ་ནི་དེས་ནི་ལྟུང་བར་བྱའོ། །གང་བཀད་ས་ལ་ན་དེས་ནི་སྣུམ་བག་གི་ཉེད་པར་རོ།

什么是分别供养的供品？凡是供养四大佛塔的供品，应当供养于其本身。如果不能分别送达，则应供养其中任一处。
除此之外，其他佛塔的供品应当供养于所到之处。如果在安居期间僧众分裂，则应将供品给予如法一方的僧众，不应给予非法一方。
若在安居期间长期住持而舍戒者也应得到供品，其他人则不应得。同样，过时也是如此。
若有食物供品，即使小到如木叶般大小，也应平均分配。同样，若得到衣物，即使小到灯芯般大小也应如此。
若得到贵重衣物，不应撕裂，应换成迦利沙波拿（货币），依此保管。
若比丘僧和比丘尼僧两众得到衣物，比丘和比丘尼的衣物供养应平均分配。沙弥和沙弥尼得三分之一。式叉摩那得三分之二。
欲受具足戒的沙弥也是如此。食物供养应对所有人平均分配。
若比丘多而比丘尼少，则应按人数分配。相反情况则各得一半。
在佛陀大节日等时，供品应分给五众。即使只有一位比丘住持，也可以接受僧众安居供养而不必忏悔。
若当面得到供品，应说'僧众得到此衣物应分配，现前僧众应分配这些，我一人得到，据为己有'，如此宣说并加持。若有他人到来也应给予份额。
若不如此则犯突吉罗。若带到界外分配则犯突吉罗。若怀盗心则成重罪。
不应取过去、未来和破损的安居供养。即使过了分衣时间，安居者也应取得供养。
若分配衣物供养时在场，即使未安居也应得到。两众僧众用斋后若有供养，应询问施主后分配。
若为比丘所设而两众僧众共食，放在长老末座，则应对半分配。僧众上座即使分配盐也应说'请平均分配'。
若为僧众事务在安居期间外出，或为任何目的外出，都应给予安居供养。
若知道前安居或后安居住持，应给予住持时间较长者，其他人则不应得。
拘睒弥僧众分为两部分时，供养应归属于有上座者。若两部分的上座都得到供养，则两部分都应得到。为避免争执应询问后分配。
若施主用作精舍庄严，则为树木装饰等，应包裹保存，供养时用来装饰。
若用于墙壁则应绘画。若用于火则应取暖。若用于水则应倾注。若用于地面则应涂抹油脂。

།གང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། དཔོང་སའི་ར་བ་ དང་།འཆགས་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། སྒོ་གང་ལ་ན་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །གང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་བཞི་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལའོ། །མི་བགོ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་། ནད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པའིའམ། རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁའི་སྒོར་འདུ་བའོ། །རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁའི་སྒོར་འདུ་བ་ནི་བགོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རུང་བར་བྱས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྲིམ་བར་བྱའོ། །ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞ་བྱས་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ལས་སར་ བའི་རིན་ཙམ་གཞག་ལ་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆར་ཁབ་མེད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་གདུགས་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་བའོ།།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་གི་ནི་གཉིས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡི་ནི་གཅིག་གོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱི་བོར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎི་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁར་ལེན་ གྱི་ཆ་སྤྱད་དང་།མཁར་ལེན་བྱེད་པའི་ཟན་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལའམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། ཚོགས་ལའམ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཆོས་བཞིན་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། ལེན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཕུལ་ལམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནམ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཕུལ་ན་སྔར་ཕུལ་བར་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ནི་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་ནི་རང་གི གཙུག་ལག་ཁང་འཆོས་པ་ལ་དབང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ།།ལྕགས་ཀྱི་སྤྱད་རྣམས་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཁར་ཕོར་དང་། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། གྲིའུ་དང་། ཁབ་དང་། སེན་མོ་གཅོད་པ་དང་། པོག་ཕོར་དང་། ཞུགས་ལིངས་དང་སྟ་རེ་དང་། བུམ་ཚགས་ གཅེའུ་ཅན་དང་།བཏུང་ཕོར་རྣམས་ནི་བགོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མི་བགོའོ། །སའི་སྣོད་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སྣོད་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། ཆུ་སྣོད་རྣམས་ནི་བགོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མི་ བགོའོ།།ཚོན་བསྐོལ་བ་ནི་མི་བགོའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བགོའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲི་ནི་བཙོངས་ལ་བགོའོ། །ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པའི་ཕྱིར་བཞག་གོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་དང་། དེའི་མལ་ ཆ་དང་།སྟན་རྣམས་མི་བགོའོ། །གཏར་མི་གཞག་།མི་བཙོང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྟེ། བདག་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བསླབ་པ་འདོད་ པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།སྐྱིན་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྐུན་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁ་ཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། དགུ་པའོ།

凡是僧团的庭院、围墙、经行处、殿堂和门廊等，应由比丘们分配。凡是寺院的水池等属于四方僧团。
有五种不可分配：四方一切僧团所有的、佛塔的、病人用房的、根本所生的一切和口粮聚集处。
根、果实、甘蔗茎等口粮聚集处应分配，如经中所说：'应将芒果分给僧团。应指派人守护。'
以默然表示同意后，观察是否有生物，若无未受具戒者，经过受持后由比丘们自己分配。不得喧哗嬉笑。
关于声闻塔，声闻塔的供养物应留下工价，由集会的僧团分配。
如来塔应当一切圆满。独觉塔不设伞盖。阿罗汉塔应设四伞。
不还果者的塔设三伞。一来果者的塔设二伞。预流果者的塔设一伞。具善凡夫的塔应设尖顶。
为建寺院而供养的迦利沙波那钱币，经施主同意后，可用于建筑工具、工人饮食、涂脚油和灯明等一切用途。
若将施予一人的物品转施他人，或二人、三人、大众或僧团，则非如法布施，接受和使用也不如法。
同样，若将供养僧团的物品转供其他僧团，或将供养比丘僧团或比丘尼僧团的物品转供其他僧团，则前供养已完，后者非得施物。
施主对自己寺院的修缮有权，对布施则无权。
铁器中的钵、小钵、食盆、弯钥匙、小刀、针、指甲刀、碗、火钳、斧头、带柄滤水器和饮杯等应分配。其余不分配。
陶器中的钵、小钵、水钟器皿、水瓶、净水瓶和水器等应分配。其余不分配。
煮染料不可分配。其余可分配。
宝物等制成的座椅应卖了分配。木制等物应留给四方僧团。
园林地基、寺院地基及其卧具和坐具不可分配。不可抵押，不可出售。
受用有五种：主人受用是无学者的。施予受用是有学者的。允许受用是求学者的。借用受用是懈怠者的。盗用受用是破戒者的。
有些也不允许。若不按所说的一切规范而行，将成为重大违犯。
第九

། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། པི་ལིན་ད་བད་སས་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ནས་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་། དེ་ལས་སོ་སོར་བླངས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱངས་པ་གང་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡང་མི་མངོན་པའི་སྨན་དེ་ལྟ བུ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བས་ན་སྨན་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཅས་སོ།།གང་དག་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་དང་དེར་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཡོན་ཏན་ལས་བརྗོད་པའོ།།ན་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་སོ། །ནད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་། སློབ་མ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱིས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་གཅིག་པ་ དང་།གཏམ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ནད་པ་ལ་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །མགོན་མེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་དང་བསྐོས་པས་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྟན་རྣམས་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྨན་གྱི་རིན་མེད་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་བཙལ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་ལ་སྨན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནད་སོས་ནས་སླར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འབྱོར་ན་ ཕའི་ནོར་བུ་ལ་འོས་པས་ན་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །ཤིར་ཉེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ན་ནད་གཡོག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་མི་འཁྲུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་མལ་དང་། སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་ བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སློང་ན་མྱུར་དུ་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཐ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བསྐུལ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུལ་ན་ཡང་མ་ ཤིའི་བར་དུ་མི་བགོའོ།།ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཐ་སྙད་དོ། །གང་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་མི་ འོས་པ་དེ་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་སྟེ། སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་བྱེད་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ནི་འདི་དག་ནད་པ་ཉིད་ལ་རུང་གི་གཞན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སྨན་བཞི་པོ་ཡང་ནད་པར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་སུ་རུང་བ་ནི་སྐྱོ་མ་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ་དང་ཁུར་བའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི་བཏུང་བ་བརྒྱད་དེ། ཤིང་ཏོག་ཙོ་ཙ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་ འབྲས་བུ་དང་།གོ་ལ་དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་། རྒུན་འབྲུ་དང་། འབྲ་གོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བའོ། །ཤིང་ཏོག་པི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བའང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །འདི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་གལ་ ཏེ་གང་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དེ་པི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྲེ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྒུན་འབྲུའི་ཁུ་བ་དང་། དྲོ་འཛའ་དང་། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་བཏུང་བ་ཡང་ངོ་། །ཞག་བདུན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ དུ་ཡང་བཅང་བ་ནི་རྩ་བ་དང་།སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྨན་ནི་ཤུ་དག་དང་། ཡུང་བ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། བོང་ང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་རྩ་བའི་སྨན་དུ་ནི་འགྱུར་གྱི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གཞན་དག་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

在王舍城，毗邻陀跋蹉居住的人们从那里取得，从其中分别取得，与食物粉末混合，相互混合，以及自己品尝的药物，即使分辨也不明显的这样的药物，在适时和不适时都服用，因此为了完全断除以药物为基础而成为重大违犯的烦恼等三种过失，制定了第十条戒律。
'凡是从那些'这句话是指在那些地方所说的。'世尊'这个称号是从如来的功德名号而来。'对病人们'是指被疾病所困的人们。
照顾病人的职责是由和尚、师长、弟子、侍者、同一师长和和尚的人以及熟识的人来照顾病人。对于无依无靠的人则由僧团和指派的人来照顾。在界内居住的所有人都应该在一天三次探望病人。护理人员应该为他们准备卧具。他们也不应久坐。
如果没有药费，应向施主请求并给予。或者由僧团给予。或者卖掉佛塔的幡幢等物换取药物。病愈后应该归还。如果无法归还，因为如同父亲的珍宝般合适，所以没有过失。
除了本性的罪过之外，所有人都应该照顾。如果临近死亡，护理人员应该用方便法，以不使其烦扰的方式，将病人安置在个人的床铺和坐垫上。
如果要求钵盂等物，应该迅速提供。在供养时，乃至僧团的事务也要做。护理人员应该督促给予所需物品。如果只剩下三件法衣，不应该督促供养僧团。即使供养了，在未死之前也不要分配。
病人和护理人员应该互相听从。如果不按照所教导的去做，在一切情况下都是突吉罗罪。'有益'是指随顺。'分别受用'是指口头的称谓。任何不适合称谓的，即使违犯也无罪过。
所谓'药'有四种：时药、时限药、七日药和尽形寿药。虽然不区分药物的差别，但就称谓而言，这些只适用于病人而非其他人。
四种药物也应该对病人生起认知后才可以受用。其中时药是指粥、米饭、热食、肉和汤。时限药是指八种饮品：枣果、水果、诃子、阿说他树果、优昙钵罗果、粗涩果、葡萄和余甘子等制成的饮品。
也允许柑橘等水果制成的饮品。如经中所说，如果是非常清净的，应该与柑橘等混合。同样地，葡萄汁、蜂蜜、糖浆以及甘蔗汁饮品也是如此。七日药如经中所说。尽形寿药是指根药、茎药、叶药、花药和果药。
其中根药是指白芷、姜黄、生姜、蒜等，凡是作为根药的是可以的，但不是为了食物的目的而普遍使用。对其他药物也应该如此说明。

།སྡོང་བུའི་སྨན་ནི་ཙན་དན་དང་། དབྱི་མོ་དང་། ཤུག་པ་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། སླེ་ཏྲེས་དང་། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོ་མའི་སྨན་ནི་ཤིང་པ་ཏོ་ལའི་ལོ་མ་དང་། བ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་དང་། ནིམ་པའི་དང་། ཀོ་ཤ་ཏ་ཀའི་དང་། འདབ་མ་ བདུན་པོའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའོ།།མེ་ཏོག་གི་སྨན་ནི་ད་ཏ་ཀི་དང་། ན་ག་པུཥྤ་དང་། པདྨའི་གེ་སར་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་སྨན་ནི་སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐང་ཆུ་ལྔ་སྟེ། ཤིང་ཀུན་དང་། ས་རྫར་ས་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ དང་།སྤྲ་ཚིལ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡང་ཤིང་ལས་ཐང་ཆུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འགྱུར་བྱེད་ནི་ཏིལ་གྱི་འགྱུར་བྱེད་དང་། ནས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་དང་། ནས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་གྲ་མ་དང་། སརྫི་ཀའི་འགྱུར་བྱེད་དང་། ཤིང་བ་ཤ་ཀ་དང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །ལན་ཚྭ་ལྔ་སྟེ། སིན་ དྷ་དང་།རྩ་ལ་རུ་ཚ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་། བ་ཚ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཚའོ། བསྐ་བ་ལྔ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་། ནིམ་པ་དང་། འཛམ་བུ་དང་། ཤི་རི་ཤའི་དང་། ཀོ་ཤམ་པའི་བསྐ་བའོ། །འདིར་ནི་རིགས་ཙམ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ དུས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བས་ན་དུས་སུ་རུང་བའོ།།ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ནད་དབྱུང་དུ་མི་བཏུབ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་སྟེ། ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་ འདྲེས་ན་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།བྱ་རོག་དང་། བྱ་གར་དང་། སྦལ་བ་དང་། སྲིན་བུ་པདྨ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། བྱ་འོལ་བ་དང་། འུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གང་གི་པགས་པ་མི་རུང་བ་དེའི་ཤ་དང་། རུས་པ་དང་། རྒྱུས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་།རྟ་དང་། ཝ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཀླུ་དང་། བྱ་གང་མི་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། །སྟག་གི་གོང་[(]ཀྱི་[,]གི་[)]ཤ་མི་ཟའོ། །མིའི་ཤ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤ་འདྲིམ་པའི་ཚེ་འདི་ཅིའི་ཤ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་དྲིས་ན་འོག་མ་གཉིས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཀྱང་སྟེ།མ་དྲིས་ན་ལྟུང་བའོ། །བདག་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལས་ཐོས་སམ། དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མི་བཟའོ། །སྨན་པས་ལུང་ཕོག་ན་ནད་པ་ལ་ཤ་རྗེན་ཡང་རུང་ རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།རས་ཀྱིས་མིག་དག་བཀབ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ནོ། །ཟས་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་མདུན་དུ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རས་དགྲོལ་ལོ། །དེ་ལ་ཤ་འཚོང་བའི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་ལས་དད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །མིའི་འོ་མ་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སྐུད་པ་ལ་ནི་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བརྟད་པའི་བསོད་སྙོམས་ལྔ་ཟ་བར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་སོ། །ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དེ་གཉི་གའང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ནི་ཀུན་ དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ས་མ་བརྐོས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་གང་ཞག་ལོན་པའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མུ་གེ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །འབྲས་སུམ་ཆ་ཚོས་པ་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤ་དང་ཉ་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། འོ་མ་ལ་ སོགས་པ་ལན་གསུམ་ཁོལ་བ་དེ་དག་རང་གིས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཟ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མུ་ཏོ་བ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དེ་ཟ་བ་ལས་སྦྱིན་བདག་གཞན་ཞིག་གིས་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་སྔར་ཀུན་དུ་བལྟས་ཏེ་བླང་ངོ་། །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་བྱིན་ན་གང་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ལ་སོགས་པ་ལའམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་ཟེར་ན་མི་བླང་ངོ་།།ཇི་སྟེ་ཁྱོད་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བླང་བར་བྱའོ།

木本药物是檀香、乌药、柏树、桐树、白芷、醋栗等。叶类药物是巴托拉树叶、婆沙迦叶、楝树叶、苦瓜叶、七叶树叶等。花类药物是达塔基、那伽普沙、莲花花蕊等。果类药物是诃子、阿诃子、诺黎珊、胡椒等。如是五种树脂，即阿魏、萨尔迦萨、没药、松脂，以及其他从树木中流出的树脂。发酵物有芝麻发酵物、大麦发酵物、大麦发酵物渣、碱性发酵物、婆沙迦树等的发酵物。五种盐，即岩盐、红盐、黑盐、青盐、海盐。五种涩味，即芒果树、楝树、蒲桃树、合欢树、俱睒婆树的涩味。此处仅为举例说明，并非确定之规。
其中，时药的规定是为了避免非时而允许在时中服用，故称时药。若病情严重，如无此药则无法治愈疾病，则允许非时服用。对于午前药等，若与时药混合，也称为时药。
乌鸦、孔雀、青蛙、莲虫、秃鹫、水鸟、猫头鹰等，凡是其皮不可用者，其肉、骨、筋亦不可用。同样，大象、马、狐狸、猴子、龙以及不食人肉的鸟兽等亦然。不得食用虎以上的肉。人肉属粗罪。
僧团上座分发肉食时应询问'这是什么肉'。若其未问，则第二位等人也应问，未问即成过失。若见到、听闻可信者说或从其行为推断是为自己而杀，则不应食用。若医生开示，病人可食生肉，应以布遮眼给食。美味食物置于面前时方可揭布。应从五大肉铺中由信众取来携带。
不应饮用人乳，但用于眼药则无过失。允许食用五种剩余施食：病人、看护病人者、突然到访者、在途中者、知事。不应食用内煮食物、隔夜存放食物，及二者皆是之食物。隔夜存放是指在寺院内未经掘地净化而过夜者。
除饥荒时期外，比丘不得食用任何自煮食物。米煮至三分熟、蔬菜、花、果实、肉、鱼变色，以及牛奶等煮沸三次，虽自煮食用亦无过失。进食时不应先给外道。若他人正在用餐时，另有施主送来食物，应先观察施主后方可接受。
若以三宝名义供养时，应问'是供养两足尊等吗'，若答'是供养彼等'则不应接受。若说'你就是我们的佛'则可接受。

།ནད་པའི་ཕྱིར་ནི་ནས་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། ། ཁ་ཟས་འཕོ་བའི་སར་རྡོག་པས་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་མེད་ན་བ་བཞོན་མང་པོའི་སར་ནི་ཞོ་ག་ཆུ་དང་དར་བའི་དངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཁྱེའུ་སུས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དེ་བླངས་ལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟོས་ཏེ་སྤང་བར་བྱས་ཀྱང ཕྱིས་འདོད་ན་སྔར་བླངས་པ་བྱས་པ་བཟའ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་མནོས་ཏེ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་དང་། སྤྱི་བུངས་སུ་འོངས་པའི་ལྷག་མ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་བྱིན་ན་སྔར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚི་ གུ་ཆགས་སམ་ཤ་ཞུགས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་རང་གི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའི་བར་དུ་རུང་བས་ན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་མཆོག་ཏུའོ། །ཞག་བདུན་པའམ། ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཡང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་།འདྲེས་ན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚྭ་དང་། དགུན་ཆང་གི་ཚྭ་དང་། སྐྱུར་བོའི་ཁུ་བ་དང་། རྩབ་མོ་དང་། །ཞོ་ག་ཆུ་དང་། དར་བའི་དངས་མ་དང་འདི་རྣམས་ཆུས་བཏབ་སྟེ་རས་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་འདམ་བུའི་ཉག་ མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནི་དུས་ཡིན་ཡང་རུང་།དུས་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། ན་ཡང་རུང་མི་ན་ཡང་རུང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚྭ་ནི་རྫས་བཏགས་པ་དང་ཆུ་དང་ཡང་སྦྱར་བའོ། །སྐྱུར་པོའི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཤུག་དང་ཆུ་དང་ཡང་སྦྱར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱུར་པོའི་ཁུ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་སྨན་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེའོ།།རྩབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་རྣམས་བརྔོས་པ་དང་། ཆུ་དང་ཡང་སྦྱར་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེའི་བཙོས་པའི་ཁུ་ལེ་དང་། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེའི་བཀྲུས་པའི་ཁུ་ལེའམ་ཆུ་དྲོན་པོའི་ནང་དུ་འབྲས་ཆན་ཚིག་པ་རྣམས་བླུགས་ཏེ་ ནམ་སྐྱུར་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བཏུང་བའོ།།ཞོ་ག་ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་ལས་འཁུས་པའི་ཁུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་དང་འདྲེས་པར་བྱའོ། །བུ་རམ་འབའ་ཞིག་གི་ཁུ་བ་ནི་ནམ་མྱོས་ པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།ཟས་སུ་མ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱུར་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། བསྐ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་། དང་བ་དང་རང་བཞིན་མི་གཏོང་བའི་བར་དུ་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚུན་ཆད་དུ་བཏུང་ངོ་། །བཏུང་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་བླངས་ནས་མཉེས་ཏེ་བཙགས་ལ་དུས་ཉིད་དུ་ བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དུས་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པས་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་གང་དུས་སམ་དུས་མ་ཡིན་ཡང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའི་ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །དུས་མ་ཡིན་ཡང་ བཏུང་བར་རུང་བ་ཡོད་དེ་གང་ཆུས་བཏབ་ཅིང་རས་ཀྱི་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པའོ།།དུས་སུ་རུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ་སླར་བཟློག་པའོ། །ཞག་བདུན་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བླངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཞག་བདུན་པའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ བཅང་བ་ཡང་འདྲེས་ན་ཞག་བདུན་པར་འགྱུར་རོ།།དུས་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་བུ་རམ་དང་མར་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལྔ་པོ་ཨུ྅རྣམས་ཀྱིས་ལ ཨོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། ཟན་ཆད་པ་དང་། ན་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དང་། ལག་གི་བླས་སོ། །བུ་རམ་གྱི་གཟུངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཕྱེ་དང་། འབྲས་ཀྱི་ཚིགས་མ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རུང་བ་བླུགས་ཀྱང་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དུས་ མ་ཡིན་པར་ཡང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་གང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཡང་སྤྲུག་པར་བྱའོ།

为病人可以允许一切粥食。
不应在有食物残渣的地方用脚踩踏。
如果没有水，在有许多牛的地方，用酪浆、水和乳清洗脚也无过失。
在饥荒时期，允许接受童子供养。
如此获得乞食后，虽然在其他家中食用并舍弃，之后若想要，也可食用先前所取之物。
同样，自己受用后的剩余食物，以及大众共享的剩余食物，若居士带来供养，虽是先前舍弃之物，也可受用。
不应食用芒果，但如果已结籽或已有果肉则食用无过失。
关于时药的确定，四类都应依各自的时间食用。
下午受持后直至初夜之间可用，故称为时药。
七日药或尽形寿药若与时药混合，则成为时药。
同样，盐、冬酒盐、酸汁、醋、酪浆、乳清等，以水调和后用布过滤，呈芦苇茎色者，无论是时或非时，无论病与否，皆可饮用。
其中盐是研磨后与水调和。
所谓酸汁是枣与水调和。
其他人说，所谓酸汁是由根药等所制成。
所谓醋是将谷物煮熟后与水调和。
另外，大米汤汁、大米洗水，或在温水中放入熟饭直至发酸，这些都可饮用。
所谓酪浆水是从酪中提取的液体。
如同所说的糖浆饮料一样，砂糖等也可调配，应与枣等果汁混合。
单独的糖浆，在未发酵、未成为食物、未变酸、未变涩、清澈且未改变本性之前，加持七日之内可饮用。
八种饮料应在时内取果实，揉搓过滤后，于时内受持，于时内受用。
若是居士已制成者，无论是时非时都可受持加持后受用，但不得超过初夜时限。
有些饮料非时也可饮用，即用水调和并用布过滤者。
也有时内可用者，即相反的情况。
关于七日药的确定，同时受持加持后可保存七日者即为七日药。
尽形寿药若混合也成为七日药。
非时食物如糖和酥油等，若无未受具戒者，可加持七日，在路上行进时比丘自己携带。
对于加持七日的药物，五种人可以受用：从路上来者、缺少食物者、病人、知事僧和上座。
为了保存糖，放入面粉、米屑等时药，为了清净根本，非时也可受用。
同样，在路上若放入大米中，也应筛出。

།གང་ཕྱིའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་ཞུ་བ་ཞིག་ན་འོད་མའི་ཚལ་པས་བཞར་ལ་ཆུས་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཟས་དང་དབྱེར་མི་ནུས་ ན་དག་པར་བྱས་ཏེ།ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉེས་ལ་རས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནའམ་མི་ན་ཡང་རུང་། དུས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བར་ཡང་ངོ་།།ཞག་ལྔ་པོ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཙོས་ཤིང་བཙགས་ནས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཟག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་། དོམ་དང་། ཕག་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཙོས་ཤིང་ བརྩེགས་ནས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབྲུ་མར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་ལས་སོས་ནས་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཅང་བར་བྱའོ། །སློང་བ་ཡོད་ན་ཡང་སློང་མོར་སྦྱིན་ནོ། །ཡང་ནད་པའི་རུང་ བའི་ཁང་པར་གཞག་ལ།གང་ལ་ཅི་དགོས་པ་དེ་བསྐུར་གྲང་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རུང་བའི་སྨན་དང་། ལྷན་ཅིག་བཙོས་པའི་འབྲུ་མར་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་རྨ་སྐུད་པ་དང་། སྣའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲུ་ མར་ཤིང་དང་།འོ་མ་དང་། ཏིལ་དང་། ཤ་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་ལེན་བྱ་སྟེ། བཙིར་ཏེ་བཙགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །སྦྲང་རྩི་ཆུས་བཏབ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲེའུ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ ལས་སོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་ཅང་ཤེས་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གིས་རྐང་པ་བྱུགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཤུ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་བསྐ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉི་གྲིབ་ལ་བསྐམས་ཏེ་ཕྱེ་མའི་མིག་སྨན་ བྱས་ཏེ་ལག་པས་དྲིལ་ནས་ཡང་བསྐབས་བཏབ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།ནད་སོས་ནས་ཡང་བཞག་བཞིན་ཏེ། དོར་བར་མི་བྱའོ། །མི་རུང་བའི་ཞག་ལས་བཙོས་པའི་ལན་ཚ་མི་བཟའོ། །སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་མིག་སྨན་ལྔ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་མིག་སྨན་ དང་།ཁུ་བའི་མིག་སྨན་དང་། ཕྱེ་མའི་མིག་སྨན་དང་། རི་ལུའི་མིག་སྨན་དང་། རྒྱ་ཤུག་གི་མིག་སྨན་ནོ། །ནད་སོས་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་མིག་སྨན་ནི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞག་གོ། །ཁུ་བའི་མིག་སྨན་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ཆུང་ངུའི་ནང་དུའོ། །ཕྱེ་མའི་མིག་སྨན་ནི་སྦུ་གུའི་ནང་དུའོ། ། རི་ལུའི་མིག་སྨན་དང་། སེའུ་བི་རའི་མིག་སྨན་ནི་སྒྱེའུའམ་ཐུམ་པོར་བཅིང་ངོ་། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་དུ་བྱས་པའི་མིག་སྨན་གྱིས་མིག་སྨན་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྨན་གྱི་མིག་སྨན་གྱིས་སོ། །མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཐུར་མ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་དང་། ཟངས་ཀྱི་རང བཞིན་ནོ།།སྨན་རྣམས་ཉི་གྲིབ་ལ་སྐམས་སུ་བཅུག་པ་ལས་ཆར་འབབ་བམ་འབབ་དུ་དོགས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདྲེས་ན་ཡང་བཏུས་ལ་བཟའོ། །གང་ན་བའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་གནང་ བ་བདེ་བར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་བྱའོ།།དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྙེད་ན་མི་བཟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ལ། དེ་ཉིན་མོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་སྨན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའམ། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཉིན་མོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་ན་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་མོ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྨན་བཞི་པོ་གསོག་འཇོག་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། ། སྨན་པས་ལུང་ཕོག་ན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བཟའ་བར་བྱའོ།

凡是放在外面的东西就要清洗。如果融化了就用竹片刮掉后用水清洗。如果无法与食物分开，就要清洁后与水一起揉搓，用布过滤后饮用。这就是说它不能作为食物使用。
糖等物无论生病与否，无论是时或非时都可食用。同样，在食用时间内允许的以及终身可保存的也是如此。
五天内非时煮制并过滤后受施并加持的，个人不应享用。鱼、鳄鱼、幼鳄鱼、熊、猪等在适时煮制并堆积后受施并加持的油，应当像享用油一样享用。
不应返回。病愈后也应为他人保存。如有乞讨者也应布施。或者放在病人的适合房间里，询问谁需要什么就送去。否则将成为重大过失。
不应称不适合的药和一起煮制的油。对于肢体伤口的缝合和鼻部治疗则无过失。
油、木、奶、芝麻、肉在非时受施后，榨取过滤并加持后等不应享用。蜂蜜加水后即使非时也可食用，这里的了解是从聪明猴子的比喻中得知。
用大象、良马、狮子、虎、豹的油脂涂脚是小过。关于终身可保存的确定：对于患疥疮病者，将五种涩味药在阴凉处晒干，制成粉状眼药，用手揉搓后再加盖存放，如是开许。
病愈后也应继续保存，不应丢弃。不应食用不适合的油脂煮制的盐。
经医生指示应使用五种眼药：花眼药、液体眼药、粉状眼药、丸状眼药、柏树眼药。病愈后也要为他人将花眼药放入容器内。液体眼药放入小盒内。粉状眼药放入管内。
丸状眼药和毕罗眼药应包裹或捆扎。否则将成为重大过失。虽然不应使用装饰性眼药，但可使用药用眼药。涂抹眼药的针有两种：铁质和铜质。
药物在阴凉处晾干时，无论是下雨或可能下雨，如果没有未受具足戒者，自己放入室内取用无过失。混合后也应挑选食用。
凡是在生病时允许的，在安乐住时不应做。如果发现适时食用物与终身可保存物混合并加持的，不应食用。
同样，一切相互混合，当天受施后，四种药物无论是与同类或非同类混合都可食用。如《本母》中所说：'当天受施后，如果相互混合，应在适时食用'。
四种药物不应储存、手持和在室内过夜后加持。如经医生指示，可食用变质的药物。

།དད་པ་ཅན་གྱིས་དེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བེའུ་འབྲངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ལྕི་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅིན་དང་། ཤིང་ཀན་ཚ་ན་དང་། ཀ་པི་ཏ་ལ་དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། སའི་སྟེང་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ནས་བླངས་པའི་སའོ། །སྒོག་སྐྱ་དང་། བཙོང་དང་། ཀེའུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ན་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མལ་ཆ་དང སྟན་དང་།སྣམ་ཕྱིས་དང་། ཆབ་ཀུང་སར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་མི་བཤད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཞག་ བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འདུག་ལ།དྲི་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྐྱང་ནུལ་གྱིས་བྱུགས་ལ། ཁྲུས་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བཙོང་གི་བྱ་བ་ནི་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུའོ། །ནད་པས་སེ་དྷ་བ་ནི་རྭའི་ ནང་དུ་བཅུག་ལ།རྭ་གཉིས་པས་ཁ་བཅད་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་གིས་སྨན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་ནི་དུས་སུ་རུང་བའོ། །ཁུ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའོ། །བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་བདུན་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སྨན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བཟར་མི་རུང་ངོ་། །བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ན་བ་ལ་ཡང་ རུང་མི་ན་བ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་།།ནད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །མི་རུང་བའི་སར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། ། རུང་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་མི་རུང་བའི་སར་ལྷུང་བ་ནི་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །རུང་བའི་སར་ལྷུང་བ་ནི་ཞག་ལོན་ཀྱང་བྱིན་ན་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མི་བྱས་ན་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི དངོས་པོའི་དབང་གིས་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཁུག་དང་སྨན་གྱི་ནལ་ཟེ་དང་། སྨན་གྱི་ཕོར་བུ་དང་། དུད་བ་བཏང་བའི་སྦུ་གུ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་སྲིད་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་། སྣར་བླུགས་པ་མཆུ་གཉིས་པ་དང་། ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང་། ཟ་མ་ཏོག་དང་། རྐང་རྟེན་དང་། རྐང་བརྙན་དང་། འདི་དག་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་སྤང་ཞིང་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ལྕགས་ཐག་བཏགས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐོག་མར་རུང་བའི་ཆུ་བསྲོས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་བསྲོའོ། །ནད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང རིང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།སྨན་བཙོ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པ་དང་། ལྕགས་སྐྱེད་དང་། འཇོར་དང་། སྟ་རེ་དང་། སྟེའུ་དང་། མཆིག་མཆིག་གུ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བའི་དོན་དུ་ཏིལ་མར་བླང་པའི་སྣོད་དང་། ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ གསུམ་སྟེ།ཆེན་པོ་ནི་ཕུལ་གང་ཤོང་བའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕུལ་ཕྱེད་ཤོང་བའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཆ་སྤྱད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །སྔོན་སྨན་པ་བྱས་པས་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་འཆང་བ་དང་། སྔོན་ཡི་གེ་བྱེད་པར་རམ་ཕྱིས་འཆང་བ་དང་། བཟོ་མཁན་ ཁབ་འཆང་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ།རང་གི་བཟོ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆར་པ་དང་ཉི་མ་ཚ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གདུགས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་སྨྱིག་མ་དང་། རྩཝ་དང་། ལོ་མ་དང་གོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱའོ། །དཀར་པོ་མ་ཡིན། ཁྲའོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་མ་ཡིན། རྨ་བྱའི་ སྒྲོ་རྩ་སྦུ་མེད་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ།

有信心者接受施予也是如此。这也有四种：即刚出生不久的小牛的粪便，以及它的尿液，还有坎札那树、迦毗他树、阿湿缚他树、乌昙跋罗树、尼拘陀树等这些树的灰烬，以及从地面下四指深处取出的土。
不应食用白蒜、葱和韭菜。生病时则无过失。
对此的使用规则是：不应在僧团的寺院、卧具、坐垫、擦拭布和厕所处停留。也不应进入僧团中。也不应礼拜佛塔。也不应对来访的在家人说法。也不应去在家人家中。
如果使用了这些，应按规定停留七天，使自身清净，还要用牛粪涂抹那个地方，沐浴后要清洗法衣。葱的规定是停留三天。韭菜则是一天一夜。
病人的药物应放入角器中，用另一个角器盖住。
是否有一种物品可以成为四种药？有的，比如甘蔗是时药，汁液是时限药，糖等是七日药，烧制品是尽形寿药。其他物品也应如此类推。
四种药未经授受而加持，或已授受而未加持，都不可食用。已授受且已加持的，无论是病人还是健康人都可以。
病人有两种：先天性的和后天得的。因此，应以病人想而食用一切。
不应食用生长在不净处的树果等一切物品。即使生长在净处，如果落在不净处且过夜了也不应食用。落在净处的，即使过夜，如果有人施予也可以食用。
一切若不如法，应随情况配合，知道是犯突吉罗罪。
因物品性质而需要保护的用具也允许使用。即：药袋、药瓶、药碗、铁制吸烟管（长十二指宽）、双嘴鼻滴管、饮杯、食盒、脚凳、脚形器等，这些若是用贵重物品制成则应舍弃不应持有。
应持有带铁链的铁钩。用它首先要烧热净水，然后再烧使用的水。
允许病人使用铁盆。允许使用煮药的铁盆、铁勺、斧头、大斧、小斧和锤子等。
为洗脚等用途的油瓶和油器有三种：大的能容一升，小的能容半升，中等的在两者之间。不应持有同类的器具。
除了以前当过医生的可以持有染料等容器，以前当过书记的可以持有擦布，工匠可以持有针之外，不应展示自己的手艺。
为防雨和烈日允许使用伞，应用竹、草、树叶或布制成。不应持有白色的、花纹斑驳的、无根的孔雀羽毛伞。

།ཡུ་བ་ཡང་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ཡང་མི་བྱ་བས་རྩིས་མི་བྱུག་།ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་། །གདུགས་ཀྱི་ཚད་དུའོ། །གདུགས་སར་པ་ཐོགས་བཞིན་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ དེའི་དབུས་སུ་ལམ་བྱུང་ན་ཡང་ལོགས་བསྙལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།བསོད་སྙོམས་པས་ཀྱང་གོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡུ་བ་རུང་བར་བྱས་པའི་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དང་པོར་ནི་དེ་བཞག་ལ་སླར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཚེར་མ་དང་། ས་རྡུལ་ཅན་སྤང་བ་དང་། སེར་ག་སྤང་བ་དང་རྐང་པ་འཇམ་པོ་ལ་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་དྲུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ། །གྲང་བས་གནོད་པ་སྤང་བའི ཕྱིར་ཞྭ་དང་སྟོད་ཁོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་།གདིང་བ་དང་། སྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །གྲང་བས་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་བྱའོ། །སྟེང་གཡོགས་སྟན་ཁྲ་བོ་ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་ན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཚ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསིལ་ཡབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཏ་ལའི་ ལོ་མ་དང་།གོས་ལས་བྱས་པའོ། །དེའི་ཡུ་བ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་དང་། བསེ་རྩིས་བྱུག་པ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་ཡབ་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་བལ་དང་། ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་དང་། རས་བལ་ལམ། རས་མའམ། འདབ་ མ་ནི་ཆང་བུ་ལས་བྱའི།།རྟའི་རྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ་བ་དང་། བསིལ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བ་བསྐུར་དཀའ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དྲ་བ་དང་ཁར་བ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ། །བཞོན་པས་ འགྲོ་བར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།ཤིང་རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་ཆུང་ངུ་དང་། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དང་། ཟུང་ཁྱོགས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བ་ལང་དང་། ཐ་ན་བོང་བུ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་མོ་ནས་བོང་མོའི་བར་དུ་ཡང་མོ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་རྗེས་སུ་ གནང་ཞེ་ན་བའམ།ནར་དོགས་པའམ། ན་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བའམ། དེ་སྟོབས་ཆུང་བའམ། བཀྲུ་སྨན་གསར་བུ་རྩོམ་པའམ། བཀྲུ་སྨན་བཏང་ན་རིང་པོ་མ་ལོན་པའམ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་སམ། གང་ལམ་གྱིས་ངལ་བ་ལྟ་བུའམ། རིང་པོར་འགྲོ་བ་ འམ།ཅི་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའམ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཏ་ལའི་ཡུལ་དུ་འམ། འདྲོན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའམ། ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྲོ་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སྙམ་པའམ།སྦྱིན་བདག་གལ་གྱིས་འཆུ་ན་དེའི་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚིག་དོར་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོགས་ ལ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ།རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་སྟོབས་ཆུང་བའམ། ན་བས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནད་པ་ལ་སྤོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེས་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་ གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྤང་བར་བྱའོ།།ནད་སོས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ལ་ཆོས་གོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྤོས་མེད་པར་བྱའོ། །མིན་བར་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ལོང་ལ་མགོ་དང་། རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བྱུག་པར་བྱའོ། ། དེ་མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟན་ཟོས་ནས་དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་སྤོས་ཉུག་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལྐོག་ཏུ་དོར་བར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲིའི་རྐང་རྟེན་ལ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་སམ། སྤོས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བྱིན་བྱས་པ་དང་། རྡོ་ལེབ་བམ་ལོ་མ་གཞག་པ་ལ་རྐང་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གི་ཝང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྨའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

不应使用金、银、琉璃、水晶等材质制成的伞柄，也不要涂抹树脂。也不要太长。应与伞的尺寸相称。不应拿着新伞进入村庄。如果在其中央遇到道路，也应该侧身而行。
为了保护衣物，乞食者也可以拿着合适伞柄的伞去乞食。第一户人家时应放下伞，返回时再拿起。
为了避免寒冷、炎热、荆棘、尘土、雨水，以及保护柔软的脚，可以穿六层以内的鞋子。不应超过这个数量。也可以拥有带系带的鞋子。
为了避免寒冷的伤害，可以拥有帽子、内衬的上衣、坐垫和座具等物品。为了避免寒冷的伤害应穿着这些。如果上面的垫子是花纹的，其上面的不是花纹的话可以拥有。
为了避免炎热，允许两种扇子：棕榈叶制成的和布制成的。其扇柄不应用金、银、琉璃、水晶装饰，也不要有花纹装饰，不要涂抹树脂。蒲扇也是如此。
扇子应该用棉花、沙那卡草、棉絮、麻布或树叶制成，不应用马尾等材料制成。
扇柄和扇子等物品应为僧团而接受，不应为自己接受。
为了避免携带重物的困难，也可以拥有网袋和篮子。
允许乘坐交通工具：车、小车、轿子、双人轿、象、马、骡子、牛，乃至驴子都可以。从母象到母驴，接触雌性动物也不构成过失。
什么情况下允许呢？生病或可能生病的，或出现病症的，或体力弱的，或刚开始服用泻药的，或服用泻药后不久的，或非常年轻的，或因路途疲惫的，或长途跋涉的，
或如从北方去东方，或从东方去棕榈地区，或因商旅而行路，或去很远的地方，或为了不退失增长善法而行进时想着'正在行善'，或施主恳求时为了保护其心意。
为什么这样呢？因为在善说的律法中制定学处不是为了文字修饰。经中也说：'这两种人可以乘轿：因年老体衰而力弱的，或因病而不能行走的。'
病人也允许使用香料，但不应涂抹香料后进入僧团中。不应对在家人说法。应避免去其他家。
病愈后应沐浴，也要使法衣没有香气。无故涂抹香料是小过。如果信众供养，可以接受并用手掌涂抹在头部和脚部周围。
为了对眼睛有益处可以时常携带。花也是如此。饭后不应拒绝信众为脚部涂抹香料。应该在隐蔽处处理这些。
狮子座的脚凳上涂抹了香料，或用香料擦拭过的部分，应该放置石板或树叶后再放脚。用姜黄画点是小过。涂抹在伤口周围则无过失。

།སྨན་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཞག་བདུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དག་གི་ཤ་རུང་བའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་དང་ཏིལ་དང་། ཤིང་མ་དུ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས པའིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚིལ་བུ་ཡང་འབྲུ་མར་དང་འདྲ་སྟེ། ཚིལ་བུ་ལས་བཙོས་ཤིང་གང་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་མའིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་བྱའོ་ཞེའོ། །ཞུན་མར་བཟུང་ བས་ནི་མར་སར་ཤིན་ཏུ་བཀྲུས་པ་དེ་ཡང་བཟུང་བའོ།།བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་བཟུང་བས་ནི་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་སྤང་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱའོ། །ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བས་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་ བྱའོ།།མཁྲིས་པ་དང་། རླུང་དང་། བད་ཀན་གསུམ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྲང་རྩི་རྙིང་པ་དང་། བུ་རམ་རྙིང་པས་ནི་བད་ཀན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞུན་མར་དང་། ལི་ཁ་རས་ནི་མཁྲིས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་མར་གྱིས་ནི་རླུང་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བས་ ནི་གསུམ་ཀ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་བ་ངེས་པར་གཅད་པའོ། །དེ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དག་བཀྲུས་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་ཞག་བདུན་པ་འདི་དག་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིར་བགྱི་བར་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱད་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ལ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ།ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་ཡང་དུས་སུ་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།མདོར་ན་སྨན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་སུ་རུང་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའོ། །གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་ཞིང་མིད་པའོ། །རྐང་པ་ལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་པ་འཆང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས སྨན་གཅིག་གམ་མང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ།ཚེས་གཅིག་གམ། གཞན་དུ་རྙེད་ཀྱང་རུང་། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐུ་མཉེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་བར་ བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་ཀྱང་ཞག་བརྒྱད་ལོན་ན་སྤང་བའོ། །གཅིག་གམ་མང་དུ་ཡང་རུང་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གཅིག་གམ་མང་ཞིག་ཚེས་གཉིས་ལ་རྙེད་པ་དེས་གཞན་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །གཞན་ནི་གཏང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པར་ བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྔ་མའི་དབང་གིས་ཉི་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྤང་བའོ།

这样的药物有多种，此处是指七日药，为了说明酥油等。'宣说'是广泛宣说的意思。'即是'是表示近义的词语助词。'酥油'是指牛等可食用肉类动物的。'油'是指芥子、芝麻、末度迦树果等的油。
同样，脂肪也与油类似，是从脂肪煮炼而成且无杂质的。'蜂蜜'是指蜜蜂所产。'糖沫'是指糖，有人说也指甘蔗汁所制成的白色物质。所说的酥油也包括新鲜充分清洗过的生酥。所说的糖沫也包括各种甘蔗制品，但要除去砂糖等汁液。
所说的酥油等是指可食用和饮用之物。为了平息胆、风、痰三病，陈年蜂蜜和陈年糖可以平息痰病。酥油和砂糖可以平息胆病。油可以平息风病。糖沫可以平息三病。
'其中'是指不是酸奶等物。'七日'是确定最长期限。在此期限内存放不犯戒。'自己加持'是指洗净双手，受持后在比丘面前坐下，将药物放在左手上，用右手覆盖，应如是说：'具寿请听，我某某名字的七日药，为我和同修梵行者，加持七日。'如是说三遍。
同样对尽形寿药和时药也应加持。应以储存受用而受用，即自己取用食用，之后不需要再受持。尽形寿受用即是终身。时药即是时药。午前药即是午前药，以储存受用而受用，如是宣说。
简而言之，药有两种：时药和非时药。凡是非时未禁止的，即可非时受持，于时与非时皆可受用。'受用'是指食用吞咽。关于涂脚等因缘，也说明他人所得不可存放。'过此'是指第八日等。
其中过失如何产生？比丘得到一种或多种药，无论是初一还是其他日得到，都应在七日内加持后食用。或者送与他人。对于涂脚等按摩之因，应当如理观察。应当施予他人。
否则，若有任何剩余到第八日即应舍弃。若在初一加持一种或多种药，在初二又得到一种或多种药，应食用其他的。其他的应送出。或者布施。否则因前者之故到第八日即应舍弃。

།དེ་བཞིན་དུ་ཞག་དྲུག་གམ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ན་སྔ་མའི་ཉི་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཞག་བདུན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་གྱི་ བར་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་མ་བསམས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཁམ་རེ་རེ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་སྔ་མ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །ཞག་གྲངས་ཉུང་ངུ་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཚད་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་སུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བདུན་དུའོ། །ཞག་བདུན་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་སྤང་བའོ། །མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་ པར་འདུ་ཤེས་སམ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྒེག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སམ། རོ་མྱང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སམ། རྒྱས་པའམ། ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་གམ་གཡོ་དང་ཚུལ་འཆོས་པར་བསམས་ཏེ། ཟ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཤིང་ཟ་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉི་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེང་བདག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ཡང་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞག་བདུན་ཚང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྷག་པ་དེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་ ཚུལ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཞག་བདུན་པ་གང་དེ་ནས་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་། དེ་ལས་སོ་སོ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕན་ཚུན་ འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།དུས་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བཅངས་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཚམས་མེད་པ་སྟེ། ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་ཤིང་རྙེད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ དང་།དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་སོ།། །།སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྤང་བའི་དངོས་པོ་མ་སྤངས་ལ། ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་སམ། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་སམ། སྤངས་ཀྱང་ ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་སམ།ལྟུང་བ་བཤགས་སམ་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞག་ལོན་པར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་པའང་རུང་། གཞན་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་ སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་རྙེད་ན།དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞག་ལོན་པར་བྱས་ནས། ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞག་ལོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཉིན་མོ་སྤངས་པ་དེའི་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཞག་ གིས་བར་དུ་བཅད་དེ།ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་བླང་ངོ་། །སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སྤང་གི། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་དངོས་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་སྤང་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་ངོ་། །དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞག་བདུན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་ངོ་། །ཁྲོས་ནས་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ནི་གང་ཁོ་ན་ ཕྲོགས་པ་ཉིད་ལ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གསལ་ཞིང་ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་གསལ་བ་དང་། །ཡིད་མི་གཅུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བ་ལ་སྤངས་པ་ལས་གལ་ཏེ་མི་གསལ་བ་སྟེ་ སླར་མི་སྟེར་ན་མཐུས་ཀྱང་དབྲོག་པར་བྱའོ།།སྤང་བར་གྱུར་པ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་གི། གཏན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ།

同样地，直到六天或七天之间也是如此。如果后来加持的与先前的混合在一起，则从前一天开始计算，应当受用七天。如果没有想着'应当在七天之内受用'而受用的话，每天每一口都是恶作。
如果前一天受持，后一天加持，则不犯堕罪，从前一天开始计算七天。加持较少天数则无罪过。为了不超过限度，在界内确定为七天。
对于已过七天，若认为已过或怀疑，都应舍弃。对于未过七天，若认为已过或怀疑，则犯恶作。对于未过七天认为未过，或对已过七天认为已过，则无罪过。
若以骄慢心、或以贪味心、或为肥胖、或为肤色特殊、或以谄曲伪装心而食用，一切都犯恶作。若加持七天而食用，应当向同梵行者说明日期：'今天我食用了一天，如是其余也将食用'。直到七天圆满之间也应如是说明。
若有剩余，应当施予园民或沙弥。所谓'七天所取'和'从中分别取'，就是亲手取用和受持的意思。所谓'与食物粉末混合'，就是与时限内可用之物混合的意思。所谓'互相混合'，就是与其他日子加持的和为后时所存放的混合在一起的意思。
所谓'自己受用'，就是无界限的、未过夜而获得的。这一切都应当舍与园民和沙弥。钵器品终。
关于一切舍堕之确定：比丘对于应舍之物未舍、未过夜、或未忏悔罪过，或虽已舍但未过夜，或已忏悔罪过，或对一切舍堕虽已过夜但未忏悔罪过，若得到与此同类或异类之物，如钵、法衣、网巾、钵盂、腰带等沙门生活用具，这些也因前者之故应当舍弃。
对于已舍之物，过夜后忏悔罪过则无罪。所谓'过夜'，就是从舍弃当天算起，隔一天后，第三天忏悔后可取回。一切舍堕都应舍与个人，而非僧团。已舍之物僧团不应分配。
除了第二钵的舍弃，因为说那个应当舍与僧团。法衣和坐具应当舍与已受具足戒者。金银等则可以舍与已受具足戒者或未受具足戒者、已出家者或未出家者。七日药应当舍与未受具足戒者。
因嗔怒而夺取法衣，应当归还给被夺取者本人，这是为了布施的缘故，而非为了使之适用。应当舍与清净且可信任的人，而非不清净和不可信任的人。若舍与不清净者而其不归还，也可以用力夺回。成为舍堕之物是为了使之适用而舍，而非为了永久布施。

།དེ་བཞིན་དུ་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་སུམ་ཅུ་རྫོགས་སོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ བམ་པོ་བརྒྱད་པ།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་དྲིས་ན་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ན་བཞུགས་ན་གཞན་དུ་བསྟན་པ་དང་། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ལག་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྷོ་ལམ་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་དང་། དུས་བྱས་པ་ལས་བརྫུན་གྱིས་བསླུས་པས་ན་ལྟུང་བའི་ གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།བཅབ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། བརྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དང་པོར་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སྦས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་འདུག་པ་ལས་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སླུ་བའི་ ཕྱིར་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲབའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། ཉམས་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཉམས་པ་བཞི་དང་། གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བསམས་པ་གསུམ་དང་། གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཉམས་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཞི་མེད་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྫུན དུ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས།བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ཟིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བསམས་པ་གཉིས་ཏེ། སྨྲ་བ་དང་། སྨྲས་ཟིན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་མེད་དོ། །ལྟུང་ བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།དེ་ལ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྨྲས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ལྟུང་བ་ཅང་མི་ སྨྲ་བར་བཅབས་པས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེག་པ་དང་། འཚེད་པ་དང་། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ངེས་ པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྟུང་བ་གཞན་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བས་ན་བ་ལང་ཞེས་ བྱ་བ་བཞིན་ཏེ།ཡུལ་ཉེ་བར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། སྔར་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲས་ན། ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བརྗེད་པའམ། བརྗེད་ཀྱང་རུང་། གོ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟའམ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ན་ཡང་རུང་། མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།འདུ་ཤེས་བཅབས་ནས་ཅི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་གོ་བཟློག་པར་སྨྲས་པ་དང་། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཕན་ཚུན་གོ་བཟློག་པར་སྨྲས་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་བརྗེད་ལ། གཞན་མ་བརྗེད་དམ། གཅིག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་སྟེ། གཞན་ ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་ན་ཡང་རུང་།རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་སྤེལ་ཞིང་སྨྲས་ན། ཚིག་རེ་རེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་གོ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཕ་རོལ་པོ་བརྡ་མ་ཕྲད་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

同样，以带有期望的心态所断除的也不是断除。断除三十已圆满。律经摄要第八品。在王舍城，因为询问罗睺罗而有所冒犯，如来若在他处则指示他处，在舍卫城比丘以传言从南方道路而来的论难者，从圆寂后以妄语欺骗，故依犯罪根本而制定，因为隐藏烦恼的缘故，制定第一妄语聚堕罪。'明知'一词是'隐藏想'的同义词。'说妄语'是指对于事实本来如此却对明白的人为了欺骗而说为他样即是妄语。
这又分为从九种到二种，其中九种是五种堕罪和四种过失。八种是五种堕罪和三种无根据。七种是四种过失和三种无根据。六种是加行、正行和结束，即三种想说妄语和三种无根据。五种是五种堕罪。四种是四种过失。三种是三种无根据。又有三种，即想说妄语、想'我要说妄语'、如是说和如是说完。二种是两种想说妄语，即说和说完。没有一种妄语。
罪过分为五种，其中说超胜人法成为他胜罪，诽谤成为僧残罪，在僧团中说非法为法成为粗罪，在诵说别解脱时隐藏罪过不说成为恶作罪，除了所说的这四种之外的其他一切妄语都成为堕罪。'堕罪'是指因为焚烧、煮烫和堕入恶趣而称为堕罪。从确切词义的角度来说，以'堕'的声音表示确切词义的含义。'焚烧和煮烫'是用来说明'堕'这个词的含义。
虽然其他罪过也会堕落，但因为名称的声音流传，如'牛'这个词一样，因为夺取境界而无过。虽然从加行来说都认为是堕罪，但如前所说无过。对于未见等说为见等，每一句都成为堕罪。同样，无论是未忘记还是忘记，颠倒而说，无论是怀疑还是不怀疑，对于未见等也好，以见等想，对于见等也好，以未见等想，隐藏想而如所想般颠倒而说，见等四种互相颠倒而说也好，同样一个忘记其他未忘记，或者对一个怀疑对其他不怀疑也好，以这样的方式互相交错而说，每一句都成为堕罪。
生起那样的心成为应防护的恶作罪。只要对方未理解之前都是应忏悔的恶作罪。对方未理解而说妄语是恶作罪。

།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངག་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལུས་ཀྱི་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཐོང་བ་ལ་ཡིད གཉིས་ཟ་སྟེ།མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་སྟེ། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སམ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་སམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སོང་བ་ལ་དྲིས་ན་ང་ཁྱིམ་པའམ་མུ་སྟེགས ཅན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཁྱིམ་པའམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱོད་ འདྲེན་མཁན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །བསླབ་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ན་རེ་ཁྱོད་བསླབ་པ་ཉམས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མཁན་པོ་གཞན་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་བསྟན་པས་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་ངའི་ བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བསླབ་པ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱོད་ལོ་མ་ལོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་ པར་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར།བསླབ་པ་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱོད་འདྲེག་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་ པར་སྨྲས་པ་དང་།འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྐལ་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དང་། འདས་པ་མ་མཐོང་བ་ལས་བསམས་ནས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསམས་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་མ་བྱས་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ནས་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་བརྡ་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་འདི་གསུམ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ངག་གིས་དང་། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐེང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨྲས་ཤིང་ཀུན་དུ་སྤྱོ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྤྱོ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ ཡིན་ཏེ།རྒྱུའི་དོན་གྱི་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བསམས་ཏེ། ཁྲོས་སམ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཞི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་དགེ་ སློང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ།ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུད་རིས་མཁན་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་ནི་བསམས་མོད་ ཀྱི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟོ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁབ་རིས་མཁན་དང་། ཟངས་མཁན་དང་། ལྕགས་མགར་དང་། ཁར་བ་མཁན་དང་། ལྷམ་མཁན་དང་། རྫ་མཁན་དང་། འདྲེག་ མཁན་དང་།ཤིང་མཁན་དང་། རེ་ལྡེ་མཁན་དང་། བྲན་ལ་སྟེ། བཟོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེའོ། །ལས་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ།

有人说：'将应当用语言表达的内容用身体表达也会成为堕罪。'
明明看见而有看见的认知，却说'没看见'就是堕罪。
看见而心存疑虑，说'看见了'是堕罪。说'没看见'是恶作。
没看见而认为看见了，说'看见了'则无罪。
没看见而心存疑虑，说'没看见'或说'未看见'都是恶作。
因此，这里仅仅由认知的差别而成为堕罪，至于事实是否如此都无关紧要。
装扮成在家人或外道的形象，被问及时说'我是在家人或外道'就是堕罪。
改装成在家人或其他外道的形象是恶作。
装扮成邪命外道的形象则成为粗罪。
虽然如此做也不算舍戒。
同样，对出家的婆罗门等人说'你是理发师'，以及对工匠等人也是如此。
对未破戒的人，僧团说'你已破戒'，以及把一位和尚说成另一位和尚，都不构成舍戒。
对无债者说'你欠我债'，说'舍戒了'，说'你未满年龄'，说'已经授戒'，
问比丘'你是谁'时，回答说是比丘尼、天人等，
仅仅承认是沙弥等，因为并非如此认为，不构成舍戒，这些都将成为堕罪。
对出家的婆罗门等人说'你是做理发工作的吗'是恶作。
不知而说，认知无误，以及说劫的名称、空性、思考未见过的过去时，则无罪。
无心而承诺后未做，一切都成为恶作。
认知错误、随后说出、对方理解，这三者成为支分，是由语言和心意引发的。
同样也应当了解一切语言所生的情况。这是第一。
在舍卫城，六群比丘对诸比丘说跛子等语并嘲笑、极度嘲笑，以出家事为缘由，由不能忍的烦恼而制定第二条。
所谓'说人过失'即是说过错，是第五格表示原因，正因为这个原因而成为堕罪，其他也是如此。
比丘想说人的过失，无论是因愤怒还是傲慢，以八种根据对比丘说种姓等，无论比丘是否不悦，都成为堕罪。
其中种姓是指婆罗门等，若细分织工等则有多种。
对婆罗门和刹帝利则是恶作。
这是想说人过失，但并非说过错。
同样也应说婆罗门和刹帝利的工艺与职业。
工艺指婆罗门等、制针工、铜匠、铁匠、皮革工、制鞋工、陶工、理发师、木匠、竹匠、奴仆等，工艺等可分为多种。
职业是指婆罗门的职业等多种分类。

།བཟོ་མ་བསླབས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །བསླབས་པ་ ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །རྟགས་ཏེ་ཐེང་པོ་དང་། ལག་བཞི་བ་དང་། མིའུ་ཐུང་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ནད་དེ་མཛེ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །ལྟུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་ཉིད་ དོ།།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་། འཚིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། གཡོ་དང་། སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེའོ། །སྤྱོ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཚོགས་ཆེན་མའི་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་དང་ གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་ནམ་མི་བདེན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།ཁྲོས་སམ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་ནས་སྨྲས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བདེན་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་ པ་དང་།ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ ཚུལ་དང་།དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །འཕགས་པས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལའམ། འཐབ་འཁོབ་པས་ འཕགས་པ་ལ་ཡང་རུང་།སྐད་གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ་དེས་ཀྱང་བརྡ་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ལྡན་པར་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ལྔ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མིང་མཐུན་པ་མང་བ་ལ་ནི་དེར་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱོང་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ།།སྔར་མ་བསམས་པར་སྨྲས་སམ། སྟོན་ནམ། ཆོས་བཤད་པར་བསམས་སམ། ཕན་པར་བསམས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གཞན་དགེ་སློང་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བསམས་པ་དང་། དེ་ནས་ སྨྲས་པ་དང་།ཕ་རོལ་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །རིགས་དང་། བཟོ་དང་། ལས་རྣམས་དང་། རྟགས་དང་། ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མར་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཁོར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང བཟུང་བས་ནི།དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བར་བསམས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྲ་མའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕྲག་དོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། ཐ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། སྟོན་ པའམ།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པའམ། གནས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལའམ། གཉིས་དག་ལའམ། མང་པོ་རྣམས་ལའམ། དགེ་འདུན་ལའམ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་ལའམ། དགེ་འདུན་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ མང་པོས་སམ།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཅིག་ལའམ། དགེ་འདུན་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུའོ།

从未学习手艺开始，说道应当学习。从已学习开始说你应当做这件事，这就是区别。
标记即是跛子、四手者、矮人等分类。病即麻风等分类。堕罪即五部堕罪。粗重罪也是属于这一类。
近烦恼即愤怒、怨恨、隐藏、恼怒、嫉妒、吝啬、狡诈、虚伪等多种分类。
讽刺即说'你是大众部之子'等类似的话，不论依据什么，不管是真是假，若因愤怒或傲慢而说，一切都将成为堕罪。若不真实则成为两个堕罪。
对于先前犯戒者、最初争吵者、以盗贼身份居住者、两性人、黄门、扰乱比丘尼者、非人出家并受具足戒者、疯狂者、心乱者、受痛苦折磨者、愚人、哑巴、聋子、比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼说时，成为突吉罗罪。
比丘尼对比丘尼说时成为堕罪。对比丘等说时成为突吉罗罪。如是一切属于比丘学处的情况皆同。
沙弥等以烦恼心对一切有余罪者也成为突吉罗罪。
先前犯戒等十种人对比丘说时也是突吉罗罪。如是于一切学处也是如此。
圣者对边地人或边地人对圣者，以不同语言说话而对方不理解时成为突吉罗罪。以书信等方式也成为突吉罗罪。如是以后一切与语言相关的情况也应当如此运用。
对在家人说时成为突吉罗罪。对于其本性，以其本性认知有六种情况：五种成为堕罪，一种无罪。
对于同名众多者，若说其类别则无罪。对于'是哪个护佛'之问，详细回答'是从婆罗门出家的那个'。
若未经思考而说，或是教导，或是想要说法，或是为利益而想，则无罪。
四个支分：一是对方是比丘，二是想要说过失，三是说了，四是对方理解。
种姓、手艺、事业、标记、疾病、五部堕罪、诸近烦恼以及最后讽刺，这是摄义。
第二品。
在舍卫城，从六群比丘开始，依据眷属之事，因眷属执著的烦恼而制定第三条。
'若比丘挑拨离间'即是对两位比丘挑拨离间的语词安立。
提到比丘是为了区别比丘尼们。想要分裂并以烦恼心说话即是离间语。
为了资具，或为了记住伤害的标记，或因嫉妒，乃至为了法，或教导，或诵经，或为了安住处等，
一人对一人，或对二人，或对众多人，或对僧团，如是二人对一人或对僧团，乃至众多人，如是僧团对一人或对僧团。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དབྱེ་བར་བསམས་ནས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་མིའི་སྐྱོན་དུ་སྨྲས་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ།།དེ་ལ་དེས་གང་སྨྲས་པའི་མིང་ཉི་ཚེ་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞི་མ་སྨོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་སྨོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་ཡང་རུང་མ་བྱེ་ཡང་རུང་ཚིག་ ཏུ་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་བྱེད་དམ། ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་ས་ལ་འདུག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལའམ། གོ་བཟློག་པའམ། གཉི་ག་མཚུངས་པའམ། མཚམས་ མནན་ཏེའམ།རྒལ་ཀྱང་ངོ་། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་འབྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་སློང་ཕྱེ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བར་གྱུར་པའི་ ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་ལའང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕན་པར་བསམས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་བོ་ལས་ཕྱེ་ན་ལྟུང་བ་མེད་ དོ།།དབྱེ་བར་བསམས་པ་དང་། དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་ལས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པས་ན། རྩོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཞི་པ་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱས་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་པ མེད་དོ།།མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བའང་ཐོབ། །མངོན་སུམ་དུའང་གྱུར། འདུན་པ་བླང་བར་འོས་པ་རྣམས་ལས་འདུན་པ་བླངས་པའམ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སླར་བཟློག་པ་མི་འཆགས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ སླར་བཟློག་ཀྱང་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།བྱ་བའང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ལས་བྱ་བར་འོས་པའམ། ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལས་གང་བྱ་བ་དེ་སྙེད་རྣམས་བྱ་བ་ཐོབ་པའོ། །གང་གིས་མི་འཆགས་ཤེ་ན། གང་ཟག་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བུས་པའི་སྟེ། ཉེས་པར་བསམས་པ་སེམས་པ་ དང་།ཉེས་པར་སྨྲ་བ་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། གླེན་པའི་སྟེ། གང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པ་དང་། མི་གསལ་བའི་སྟེ། གང་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། མི་མཁས་པའི་སྟེ། གང་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་མི་མཁས་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྟེ། གང་ཕམ་པར་འགྱུར་ བ་བྱུང་བ་དང་།ནང་དང་བཅས་པའི་སྟེ། གང་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་སྟེ། གང་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་སྤངས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ངག་ཡང་ དག་པར་མི་སྡོམ་པའི་སྟེ།གང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནས་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲ་བའི་བར་དུ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་སྟེ། གང་སྟན་གང་ལ་འདུག་པ་དེ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་སྟེ། གང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་ མི་སློབ་པ་དང་།བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དང་། གང་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་མ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ནོ།

关于犯戒的差别是存在的，但是罪过的差别是没有的。比丘想要分裂僧团，对其他比丘说人的过失，对他人说某某人对你说了这样的话。对此，如果只是提到所说的名字，对所有人都成为恶作罪。如果不提到种姓等八种根据，成为恶作罪而不是堕罪。如果提到根据就成为堕罪。对方分裂或者不分裂，仅仅说出话语就成为罪过。
在地上坐着的对空中坐着的造作，或者空中坐着的对地上坐着的，或者界内坐着的对界外坐着的，或者相反，或者两者相同，或者压界或者越界也是如此。对于已经给予学处的人，罪过也应当知道在一切方面都与比丘相同。从前发生罪过等开始，直到沙弥尼们的最后为止分裂，以及分裂他们的比丘也成为恶作罪。
说了分裂的话语而对方不理解的话是恶作罪。对此也是其本性，对其本性的认知有六种情况，如前所说，全都是堕罪。如果是为了利益而想，从恶友中分离则无罪过。
想要分裂，说了那样的话，对方理解，这三个支分。第三完。
在舍卫城，六群比丘对如法作羯磨生起厌恶诽谤，因此依据诤事的缘故，由不忍的烦恼而制定第四条。'明知'是指自己了知或者他人显示，清净者如法作了那个羯磨。如果知道不如法作羯磨则无过失。
'和合'是指所有人进入界内，应作的事也获得，也现前，从应当取欲者处取欲，或者他们现前也不能反对，即使那些人反对，对坚固者也是如此。
'应作的事也获得'是指应当作何事或者应当作多少事，获得作那么多事。由谁不成就呢？由十四种人。即：愚昧的：思维恶念者，说恶语者，作恶行者；愚笨的：不受持经典等者；不明了的：不通达其义者；不善巧的：不精通其文句义者；无惭的：犯波罗夷者；
有诤的：打斗者；住在界外的：离开听闻范围者；住在界内的：住在空中者；虽住界内但被驱出住处者；不正语的：从说妄语到绮语者；威仪退失的：从所坐座位起身者；不住自性的：行所应行而不学比丘学处者；
已给予学处者；对其如法作羯磨者。所说'对不清净者'也不成就，这也不超过无惭者。

།གང་གིས་འཆགས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ངག་ཡང་དག་ པར་སྡོམ་པ་དང་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་མ་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའིའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་གང་གིས་འཆགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བའི་ཚེ་མི་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ་། །སྤོ་བར་བྱེད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་ཚེའོ། །འདིས ནི་འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ལས་ནི་སྤང་བ་དང་།མཐུན་པའི་ལས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཉུང་བས་བྱས་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ གྲངས་སུ་བསྐང་བ་དང་།ཁྱིམ་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྤོ་བ་བྱེད་པ་ དང་།འོན་པ་གང་གིས་གསོལ་བ་མི་ཐོས་པ་དང་། སྐད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའམ། གོ་བཟློག་པའང་རུང་། ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའམ། གོ་བཟློག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གྲངས་སུ་བསྐང་ཞིང་ལས་བྱས་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་སམ། མང་པོ་ལའམ། བཞི་ལའམ། གཉིས་ཀྱིས་གཅིག་ལའམ། གཉིས་སམ། མང་པོའམ། བཞི་ལ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མང་པོས་གཅིག་ལའམ། གཉིས་ལའམ། མང་པོ་ལ འམ།བཞི་ལ་ལས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་ལས་བྱས་ན་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་ལ་ དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་ན་ཆོས་བཞིན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་། གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞི་ལ། གསོལ་བ་མ་བྱས་སམ། ལས་ཀྱི་ཚིག་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱས་ན་ ཆོས་བཞིན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་མ་ཚང་ན་མ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་རྣམས་དོན་གཅིག་གི་ཕྱིར་ལངས་ན། གཅིག་གིས་དཀྲུགས་པ་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡང་གསོལ་བ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཕྱེད་བྱས་པ་ལས་ལངས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དཀྲུག་གོ།།དེ་ལྟར་ལས་གཞན་གྱི་གསོལ་བ་བྱས་ལ། ལས་གཞན་དུ་འོས་པ་ལ་ལས་གཞན་བྱེད་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། སླར་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་ མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་།ཆོས་མ་ཡིན་པས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལས་བྱ་བར་འོས་པ་ལས་བྱས་ན་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ལས་བྱ་བར་མི་འོས་པ་བསྒོ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ན་ ལས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་ཆོས་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །བསླབ་པ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཏེ། ལས་བྱས་ན་མ་བྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་གསོལ་བ་ བྱས་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གྲངས་སུ་བསྐང་བའམ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་གསོལ་བ་ཐོས་ནས་གཉིད་ལོག་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཉལ་བའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱས་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ ནས་འབྱིན་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཅ་ཅོ་མང་པོ་འཛེར་བར་བྱེད་པས་ཐ་ན་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

如何成立？自然住立、如实守护语言、处于界内、行为未失坏，如是于何者未如法作业，从非自然住立转为自然住立者。作业之时又如何成立？即是：任命十二补特伽罗时不愿意，如是沙弥及比丘尼受具足戒时，授沙弥尼学处时亦然。对应当呵责等授予呵责时。由此如是显示应舍违逆羯磨及顺从羯磨。
所谓僧伽即是基础众等，少于此数作羯磨则非成办，如是了知而于此生厌恼则无违犯。如是以授学处补数，在家人、黄门、阉人、被摈比丘尼、作五逆罪者、外道、入外道者、盗住者、别住者、不应住者、呵责者、聋者不闻羯磨文、不解语言者、许可者未许可或相反、坐地者在空中或相反等，以此等补数作羯磨则非成办。
如是作则犯恶作。一人对一人作，或对二人、多人、四人，或二人对一人、二人、多人、四人作羯磨则犯恶作。多人对一人、二人、多人、四人作羯磨则犯恶作。众对众作羯磨则成破僧之粗罪。
所谓如法即是如世尊所说作羯磨仪轨，即是：对不应出罚者作出罚羯磨则非如法羯磨，如是于一切羯磨亦应说。白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，若未作白或未诵羯磨文亦然，作则非如法羯磨。
过多则无过失，不足则未作。若作羯磨时僧众为一事而起，一人扰乱亦应白'我今作白'而作白。若众人作半起立则如是扰乱。如是作其他白已，对应作其他羯磨者作其他羯磨则为非法羯磨，相反则为如法羯磨。
非法羯磨有五种：以非法作不和合者，以非法作和合者，以法作不和合者，以似法作不和合者。对应作羯磨者作则如法。对不应作羯磨者呵责作白则为似法。如是以法作和合者是如法。
以舍学等行筹作羯磨则视为未作。对睡眠者作出罚，若作白已则为出罚，如是于入定者亦然。补数或一切僧众闻白后睡眠则为出罚。若于睡眠后作白则非出罚。出罚时若喧闹嘈杂乃至一人了知亦为出罚。

།ལས་གཞན་གྱིས་གླེངས་ལ་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ལས་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པས་ ཆོ་ག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་སྟོན་ན་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ལས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐམ་ལ་གནས་པས་ གྲངས་སུ་བསྐང་སྟེ།གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོ་བར་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མ་གྱུར་ན། ལས་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །ཇི་སྟེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རྗེས་སུ་གནང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ།དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་དང་བཞིས་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།བསྡིགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བྱས་ན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་ལས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ། ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ཡང་ ངོ་།།གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ། བསྡིགས་པའི་ལས་བྱས་ན། དེ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་འོས་མ་ཡིན་པས་ན། བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་གནས་གཉིས་སམ་གནས་མང་པོའམ། བཞི་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པས་ མཚམས་མནན་ནས་ལས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ས་ལ་འདུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ་ལས་བྱས་ན་མ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ལྡོག་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་དེ་ཐུན་མོང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ལྷག་མ་ ཁ་ཅིག་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ།།ཁ་ཅིག་ནི་གདོད་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་དང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུག་པའི་དངོས་པོའམ་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་རྣམ་པ་མང་དུའོ། །སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཡང ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པའོ།།སྐྱོ་སྔོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སམ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་། ཆོས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་ དེར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་བས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩོད་པ་བཞི་པོ་རེ་རེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ལྔ་སྟེ། གཉུག་མར་གནས་པ་སྟེ། གང་རྩོད་པའི་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། ཐ་མ་ཤེས་པ་དང་། ལས་ བྱེད་པ་སྟེ།གང་གིས་རྩོད་པ་དེའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་ཕུལ་བ་སྟེ། གང་གིས་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ། གང་གིས་དེར་རང་གི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྟེ། ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དང་། དངོས་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པས་ལྟ་བ་སྨྲ་བའོ། །གོ་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུའོ།

如果由其他人提出而驱逐出寺院，这也不算是被驱逐出寺院，但执行羯磨者犯粗罪。如果在僧团中间执行羯磨者不如法而说法，则犯粗罪。如果僧团全体同意，则僧团全体都成为严重违犯。如果僧团分裂后，双方各自驱逐对方出寺院，这不算是被驱逐出寺院。由在岸上的人凑足人数进行驱逐出寺院，如果他也同意，则算是被驱逐出寺院。未经告知就驱逐出寺院，如果僧团也未同意，执行羯磨者犯粗罪。如果僧团全体同意，则无罪过，但僧团有小罪，这也算是被驱逐出寺院。如果双方都用发放竹签的方式来驱逐出寺院，则不算是被驱逐出寺院。
对于驱逐出寺院的羯磨仪轨，应当按照所教导的那样，也要相应地观察其他情况。对已经执行过呵责羯磨的人再执行诃责羯磨，称为已做，前者则失效。同样，对已经执行过摈出、驱出或驱逐出寺院羯磨的人，再执行摈出等羯磨也是如此。对应当驱逐出寺院的人执行呵责羯磨，因为这与其行为不相称，应说是未做。用一个羯磨文对两处或多处乃至四处，只要用绳索等划定界域后执行羯磨就无罪。
对坐在地上和住在空中的人执行羯磨是无效的。同样，对返回的人也是如此。比丘和比丘尼的羯磨是分开的，除了共同的羯磨。其余的确定内容，有些已经说过，有些将要说。因此，应当说明如法执行的羯磨和应当舍弃的非如法羯磨。所谓诤论，即争执的事情或根据。依此会产生这些情况。这些简而言之有四种：为争吵而诤论、为不教诫而诤论、为犯戒而诤论、为事务而诤论。这些也是分类。广泛来说则有多种。所谓'调伏'是指平息。所谓'羯磨'是指执行羯磨。所谓'重提'是指不顾及。
对此如何构成违犯呢？比丘对于争吵诤论，无论是认为是这个诤论还是认为是其他诤论，对已经如法平息的诤论，无论是这样认为还是有怀疑，如果重提则犯堕罪。对非如法平息的诤论，如果认为是如法平息的或有怀疑而重提，则犯突吉罗。应当对四种诤论一一配对。对如法处理认为是非如法的，对非如法处理认为是非如法的，如果重提，两种情况都无罪。
有五种人：常住者，即知道诤论的开始、中间和结束的人；执行羯磨者，即执行该诤论羯磨的人；已表达同意者，即到界内但未亲自参与而给予同意的人；表达见解者，即在那里表明自己见解的人；对表达见解者有五种非如法情况：分开住的、未受具足戒的、不应住的、团体的、以及剩余事项未完的表达见解。相反的情况则是如法的。

།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་སྟེ། གང་ཐོག་མ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མ་མི་ཤེས་པའོ། །སྔ་མ་གསུམ་པོས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕྱི མ་གཉིས་པོས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།གཉི་ག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ ལས་གཞན་པའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱོད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ གི་རྩོད་པ་ཡིན་པ་དང་།ཆོས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟའང་རུང་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་བོས་གོ་བའོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་ཡན་ལག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསང་ བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་ན།བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་བཀག་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས། དྲུག་སྡེ་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྷག་པར་སྟོན་ཅིང་། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པས་རིག་པའི་སྐྱེས་པར་བྱས་པ་ན། སྟོན་པའི་གང་ གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།འཁྲིག་པ་དང་། འགལ་ཚབས་ཅན་དང་། མ་གུས་པ་དང་། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་ ཤེས་པའོ།།ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ན་འདུག་པའི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་ནི་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་ཏེ།བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཚིག་ལྔའམ་ དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ།གཟུགས་མི་རྟག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྔའོ། །མིག་མི་རྟག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དྲུག་པའོ། །ཚིག་ལྔའམ་ དྲུག་གི་ཐབས་ནི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའོ།།གཞན་དག་ནི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པར་གལ་ཏེ་སྟེག་པའི་ཚིག་དྲུག་རྣམས་སམ། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་རུས་དང་ཤིན་ཏུ་ མཛེས་པ་དང་།ཆ་ལུགས་གཞོན་ནུ་ལས་རྣམས་དང་། །མཉམ་པར་ཕྲད་པའི་སྟེག་ཚིག་སྟེ། །ཚིག་དྲུག་ཅེས་བྱ་དེ་ལ་འདོད། །གང་གིས་བུད་མེད་ལ་རུས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། ཆ་ལུགས་དང་། གཞོན་པ་དང་། ལས་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པ་དང་བཟོའམ།བརྩོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་མཉམ་པར་ཕྲད་པ་ལ་སྟེ། དེས་འདི་ལྟ་བུར་ལྐུགས་པ་མོ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འདོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དེ་ལའམ། གཞན་ལ་ཡང་རུང་བསྔགས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ རོ།།གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། བྱུང་བ་དང་། འདྲ་པ་དང་། སྦྱར་བ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་སོ།

突然到来的，即不知道开始、中间和结尾的。前三者若生起厌烦则犯堕罪。后二者则犯恶作罪。两者中，若是比丘且对争论生起厌烦则犯堕罪。比丘对比丘尼生起厌烦则犯恶作罪，如是一切相续配合。除了两位比丘的争论外，对其他一切争论生起厌烦则犯恶作罪，这是总义。
比丘对已受学处者说'你不是已受学处者'则犯恶作罪。说'你不是已受学处者'有五个要素：对方是比丘的争论、如法平息、对此有认知或怀疑、说出此语、对方理解。第四。
在舍卫城，由于优陀夷用'支分珍宝'之术向女人展示女性特征秘密处等，因此禁止向女人说法。后来为了考虑众生，允许说五六句，但六群比丘故意超过句数而说，猴子等成为知法者时，佛陀根据事缘制定，为断除淫欲、重大违犯、不恭敬和依缘烦恼，制定第五条。
'对女人'是指善说与恶说诸法义的明了。'超过'是与'说法'相连。超过什么？应知是超过近处的五句或六句。'五句或六句'中，'说法'是句的余词。'法'字与两者相连，因为没有'作'字则不会产生。这样说明为：以五句或六句说法，超过此则犯。'法'是指如来所说或声闻所说。
'五句或六句'是指构成五句或六句的内容，如'色无常、受、想、行、识无常'是五句。从'眼无常'到'意无常'是六句。'五句或六句'的方法即是'五句或六句'。
其他人说'超过'是指超过佛陀允许的法，若与六种调情语或五种计量事的语句相应而说法。调情六语是：'种姓、极美、装束、年轻、诸业'。若对女人说关于种姓、极美、装束、年轻、诸业，即赞叹其承事、技艺或精进，或男女相会时说'即使哑女也如此贪求，如是而去'等，对该女人或他人赞叹则犯堕罪。
若是诵读经典等所含内容则不包括在内。无知法者而如法说法也犯堕罪。五种计量事的语句是指：说本生、因缘、譬喻、应用和领悟。

།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་སྟེ། མིའི་རིགས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་རྟོགས་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རུང་བའི་སྐྱེས་པ་ལ ཡང་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཁྱིམ་པ་འམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རུང་། གང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་སྟེ། བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། དེའི་མདུན་དུ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པས་ན་མི་སྨྲ་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟེང་གི་ཡང་ཏོག་ཏུ་ཆོས་ཚིག་ལྔར་སྟོན་པ་ལས་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་ཏུ་འདས་སམ། ཚིག་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པ་ལས་ཚིག་བདུན་དུ་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བར་ཁང་དུ་བབས་ནས་དེར་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་ན་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འོག་གཞིའི་སར་བབས་པ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བང་རིམ་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གོང་ ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལྡབ་ལྡིབ་ཅན་དང་། མྱུར་དུ་སྨྲ་བ་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་ལ་མེད་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་ ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཡིན་ལ་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མུ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་ངམ། མཐའ་འཁོབ་པ་ འམ།ཀླ་ཀློའམ། ཉལ་བའམ། ར་རོ་བའམ། སྨྱོས་པའམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། གླེན་པའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ། བུད་མེད་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་རུང་བ་ཡིན་ལ། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ ཡིན་པ་རུང་བའི་ཐད་དུ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ནིང་མོ་ལ་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གཉིས་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བུ་ཡང་ངོ་། །ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གང་ལ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་ལྷག་མར་སྨྲས་པ་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་ པ་དང་།ཉེ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བྲམ་ཟེ་བཞིན་དྲུག་སྡེ་རྣམས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཅ་ཅོ་དང་གཞན་དག་བྱས་པས་ན། སྟེན་པས་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མགུས་ པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་བཅས་སོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་མེད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་མེད་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ཕ་རོལ་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཐར་པ་དང་། བཅིངས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་ ལྷག་པ་དང་།ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང་། ཡི་གེ་ལྷག་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཞི་ཆའོ། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་སྨྲས་པར་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་པའོ། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་འདུལ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།

除了智者以外，这句话等是指没有智者，虽是人类男子，但能理解烦恼语言的称为智者。或者，对于适宜的男子也称为智者，不论是在家人还是出家人，只要是不依止于变异者。有人说女人的对境也是智者，因为如同在舍戒时需要智者一样，在其面前因有惭愧心而不说话。
其中如何构成堕罪呢？在上层阁楼中说法五句而故意超过六句，或说六句而超过七句即成堕罪。下到中层房屋时，在那里说五句或六句则无有过失。同样，下到底层地面、门房和外面的台阶上说法也应说无有过失。
布萨、空性、请求诵经、特别询问以及女人对境中有智慧本性者从上至上询问，直至确定为止皆无过失。对口吃者、快速说话者以及有智者在场时也无过失。
无智者时认为无智者或怀疑时也成堕罪。有智者时认为无智者或怀疑时成恶作。同样，对于是女人而认为是女人的四种情况也应说明。同样，对于五句或六句认为是五句或六句也是如此。
对黄门智者、边地人、野蛮人、睡眠者、醉酒者、发狂者、入定者、愚人、非人或不适宜的女人，不论是适宜的智者还是不适宜的智者说法皆成恶作。对不适宜者在适宜者面前说法也成恶作。对女黄门说法也成恶作。同样，对双性人也是如此。同样，对睡眠者也是如此。
有四支：所说法对象是女人、说超过的句数、无智者在场、无特殊近处，由语言和心意发起。第五部分。
在舍卫城中，六群比丘让未受具足戒者诵读并制造喧哗等其他事，世尊依据事缘而制定第六条学处，为了对治贪著烦恼。未受具足戒者是指除比丘和比丘尼外的所有人都是未受具足戒者。
所谓补特伽罗（人），虽然胜义中无补特伽罗，但因四种情况而安立补特伽罗：为随顺世间、为安立真实名言、为避免众生因处处无我而恐惧、为宣说自他功德过失以及解脱束缚。
所谓句与句是指等同的句、超过的句、等同的字、超过的字。句是指偈颂的四分之一。等同是指同时诵读。超过的句是指未经师长说而侍者先说即为超过的句。
所谓法是指十二分教所摄。有人说此处应理解为与律相应的法义。所谓愿意是指以传授的方式让其接受，这表明与受具足戒者一起诵读无有过失。

།དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ཚིག་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་ལྷག་པ་དང་། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང་། ཡི་གེ་ལྷག་ པས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ནའང་རུང་སྟེ། འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་ པ་དང་།གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། མུ་བཞིར་སྦྱར་བ་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཁྱིམ་པ་ གླགས་ཚོལ་བའམ།ཆོས་རྐུ་བར་འདོད་པའམ། མ་དད་པའམ། རྒྱུས་མི་ཤེས་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་མ་བཀླགས་ཀྱང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གོ་བཟློག་སྟེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ཚིག་དང་ཚིག་གིས་ གླག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་། དད་པ་ཅན་དང་། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲགས་ནའང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་མ་དད་པའམ། ཕུལ་ བ་དེ་ལ་ནི་བསྒྲགས་པར་མི་བྱའོ།།རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འདུལ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཤེས་པར་འདུན་དུ་བྱས་ནས་མི་འདྲི་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་འཕེལ་བར་མི་འདྲི་བ་དང་། བརྟག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཤིང་འདྲི་བ་དང་། དབྱས་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཀླན་ཀར་སྦྱར་རོ་སྙམ་ ནས་འདྲི་བའོ།།སླར་བཟློག་པ་རྣམས་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྡབ་ལྡིབ་ཅན་དང་མྱུར་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའམ་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཉན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཁོ་བོ་དང་མཉམ་པའམ། སྔོན་དུ་མ་ཀློག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཀློག་པ་ ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་ཉུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྟོན་པ་དང་ལེན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཉལ་བ་མ་ གཏོགས་ཏེ་གསུམ་པོས་ནོད་པར་བྱའོ།།རྒན་ནམ་གཞོན་ཡང་རུང་ཁམས་མཉམ་མམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ལུས་བཏུད་དེ་དྲང་པོར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ། ལེགས་པར་གཟུང་བ་དང་། སོམ་ཉི་མེད་པར་ཡང་བྱས་ནས་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆག་ པའི་ཚེ་ནི་གོམ་པ་བསྲི་བར་བྱའོ།།ལུས་ཀྱིས་འདུག་ན་ཙོག་ཙོག་པོའམ། སྟན་དམའ་བ་བྱས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱག་བྱའོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་དྲིས་ཏེ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་དང་། སོམ་ཉི་མེད་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམས་ དྲུང་ན་འདུག་པའམ།དྲུང་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གྲལ་རིམས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་བར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ཡང་བརྗོད་དེ། དབྱངས་ཀྱིས་ སྟོན་ཏམ།ཀློག་གམ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། འདྲི་བའི་ལེན་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་འཆད་པ་དང་། བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱངས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་ བ་ཚར་བཅད་པར་ནུས་ན་དེས་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཀླག་པར་བྱའོ།།གསུམ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟེན་བཅོས་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལོ་གྲངས་ལས་ཆར་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ཡང་ངོ་།།མཚན་མོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཚིག་དང་། རིམ་པ་དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཀླགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

比丘对未受具足戒者，若认为是未受具足戒者，或对未受具足戒者生疑虑，以相等的句子、超过的句子、相等的文字、超过的文字诵经，则犯堕罪。
对已受具足戒者，若认为是未受具足戒者或生疑虑，诵经则犯突吉罗。
对属于畜生道、疯狂者、心乱者、被痛苦折磨者、非人、愚笨者、哑巴、聋子，用言语说法则犯突吉罗。
如同对未受具足戒者的四种情况，相等的句子等，同样对法认为是法者亦如是。
在家人若是寻找过失、想要盗法、不信、不懂规矩、或外道，即使未读诵，仅仅解说与律相应的法，也犯堕罪。
如前所说相反，与在家人一起同句诵经则犯堕罪。
对沙弥则犯突吉罗。
对盗贼说罪过，以及如是对别解脱经所说则无罪。
如同对国王、信众、首领宣说别解脱经亦无罪。
对不信者或傲慢者则不应宣说。
对五种人不应说律。即：为了知晓而不问、增长无悔而不问、想要考验而问、想要诽谤而问、想要挑剔而问。
对相反的人则应说。
对口吃者和快速说话者则无罪。
对于诵经或特意询问给予则无罪。
随后听闻，即告诫说'你与我一起'或'不要先读'而读诵则无罪。
对未受具足戒者认为是已受具足戒者，认为句子较少，认为非法则无罪。
授受者应以四种威仪实行，除卧姿外以其余三种接受。
无论年长年幼，询问是否安好后，应恭敬谦逊地正直询问，善加领会，消除疑虑后说法。
行走时应放慢脚步。
身体坐下时应蹲坐或坐低座，特别要顶礼。
授法者也应善加询问，确保理解并消除疑虑后再授予。
对于恭敬教法者，无论在旁或不在旁都应授予教法，不应按座次观察而应在一旁授予教法。
同样对于不能领受者亦如是。
关于句子等方面也要说明：用音调教授、读诵、背诵和问答则犯突吉罗。
说法和赞颂则无罪。
在寂静处练习音调则无罪。
不应读诵外道论典。
若能降伏他方论敌，则应将一天分为三时，在两个殊胜时分读诵佛语。
第三时分则读诵外道论典。
不应按年龄来区分。
同样背诵也是如此。
夜晚也分为三时。
若以偈颂、词句、次第执著而读诵佛语，则成为重大过失。

།ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའམ། ཡུལ་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་བཟུང་བ་བྱས་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གླེང་གཞི་བརྗེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་པོ་དག་ལས་ གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བརྗེད་ན་གསལ་རྒྱལ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་། ས་ག་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗེད་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ དང་།ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཀུན་འདུས་ཤིང་ཆོས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་འོངས་ན་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་། སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་སྨྲ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བས་འཁོར་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་འོང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་བཙོངས་པས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་བདག་ཉིད་མི འཆད་དམ་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གཎྜཱི་བརྡུངས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མྱུར་དུ་འདུ་བར་བྱའོ། །གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་སློབ་པ་དང་ཐབས་སྟོན་ཏམ། བལྟར་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨན་པ་མཁས་པས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་འདྲིར་འོངས་པ་ལ་སྨན་གྱི་ ཐབས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།ཟང་ཟིང་གི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་གནང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ངོ་། །མས་གཏོང་བའི་དཔྱད་ནི་ཕྱོགས་དབེན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མནའ་དོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡལ་འཛུགས་འཁྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲུག་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གནས་བརྟན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འཕྱ་བར་གྱུར་པས་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་གཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བདུན པ་བཅས་སོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དོན་འདི་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ དང་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ཉོན་མོངས་པས་ན་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་ནི་མི་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།གསོལ་བ་བྱས་ལ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་དེ་འཇིགས་པས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ལ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གང་ ཟག་ལ་གནོད་པར་ནུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དུ་གནང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཕྲོག་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་འཆབ་པོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་བ་དང ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་རིག་པར་མ་གྱུར་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ ལེན་སོ་སོར་རིག་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

说确定的话或者说地方的确定的话是没有过失的。允许比丘掌握比丘尼的律藏后对比丘尼进行读诵、念诵和针对性的提问。
说法时如果忘记缘起，应当说六大城市中的任何一个。如果忘记国王、居士和优婆夷，应当说明王、给孤独和善施。如果忘记过去事，应当按顺序说：在波罗奈国有国王梵施、居士园作和优婆夷布萨贤。
应当在初八和十四日集合宣说佛法。如果外道来到应当折服他们。应当以恭敬心、寂静威仪和无杂染心说法。如果说非法之事，长老应当制止。说法者不应带领眷属而行。自己前往则无过失。
不应以贩卖佛法为生。说法者自己不说法或不委托他人说法则犯恶作。敲击犍椎时大众应当迅速集合。学习歌舞音乐或教导、观看则犯恶作。
允许善巧医生出于慈悲对来访的在家人教授医药方法。但不允许出于利养心，同样即使对比丘也是如此。应当在僻静处进行下部治疗。发誓则犯恶作。插入枝条则犯恶作。这是第六部分。
在舍卫城，六群比丘向未受具足戒者宣说长老僧残罪，那些人也因此嘲笑他们，因此以未受具足戒者为缘由，由不堪忍的烦恼而制定第七条。
所谓未受具足戒者，如诵戒时所说的学处。所谓恶作，是由犯波罗夷所引发的和由僧残所引发的。此义是关于淫欲的，由自性和引发的烦恼而称为恶作。
除僧团允许外，是指针对比丘遮罗和比丘尼明净的情况，世尊特别说出这句话。应当指派一位在家人作为别解脱，作羯磨后进行。然后由他别解脱。如果他因恐惧而不能别解脱，则应由全体僧团作单白羯磨后进行别解脱，因为这能损害个人而不能损害僧团。
允许别解脱是为了防止损害三宝、防止掠夺、防止增长破戒等衰损之处、将破戒等者从不善处拔出安置于善处、防止比丘互相称对方为破戒等隐匿者而为他人所知从而护持他人之心、以及防止在俗家出入时造成损害。
其中过失如何产生呢？比丘对未别解脱者作未别解脱想或生疑惑，比丘宣说恶作则犯堕罪。

།སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རིག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོར་རིག་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའི་གནང་བ་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མུ་བཞིར་སྦྱར་རོ། ། གཞན་གྱིས་ནི་རིག་པར་གྱུར་ཏམ། རིག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བ་འདྲའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལ་ནི་གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། བརྗོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་པོས་མ་རིག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་བདག་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་བརྗོད་པ་དེའི་རིམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུད་ཆག་པའི་ཉེས་པ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད པའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ཡང་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པའམ། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པ་ཅི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་རིག་པར་མ་གྱུར་ པ་ལ་རིག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པའོ།། །།ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་ན་འཁོད་པ་དག་གིས་སྔོན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནི་མི་བདེན་ལ་ད་ནི་བདེན་ཏེ། མིའི་ཆོས་ ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་བརྗོད་པས་ན།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་ལ་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བའོ།།དེར་ནི་མི་བདེན་གྱི་འདིར་ནི་བདེན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡོད་པའོ། །དེར་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྨོས་ཀྱི་འདིར་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྨོས་པ་འདིར་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཉེས་བྱས་དེར་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས། ལག་ཏུ་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞག་སྟེ། ཁྱོད ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཅི་སྟེ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ལ་མང་པོ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ན་ཉས་བྱས་སོ། །གདུལ་བར་བསམས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་ ངན་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་མི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། རས་བྱིན་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨོས་པས་ན། རྩོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ལྟུང་བྱེད་དགུ་པ་བཅས་སོ། །སྔར་ ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འདུན་པ་བྱིན་པའོ།།འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་བཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་མཁན་པོ་ཡི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ སོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དོན་གྱི་བྱུང་བའི་དབང་གིས་བརྗོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ངོ་། །བདག་གི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གང་ཟག་ལ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

对于已经了知的，是否知道未了知？即使有怀疑也可以，如果详细了知则犯恶作。依据已获得详细了知许可的情况，配合四种情况。其他人已了知或未了知都一样构成堕罪。除了与淫欲相关的以外，对其他破戒见和破见解者，如果告知则犯恶作。
如果向未受具足戒者说自己的过失，则犯恶作。说了之后对方没有了解也犯恶作。比丘尼说自己的过失则犯恶作。对所说之人的次第分类过失，如前述学处所说。僧团给予详细了知的许可则无罪。如果带有害心则犯恶作。
宣告或绘画等，认为如我所知世间人皆知者无罪。对未了知而认为已了知者无罪。对已见真谛者说也无罪。这是第七。
在广严城，住在悦意河岸边的人们，在以前饥荒时说不实，而现在说实，由于说了超胜人法，针对未受具足戒者的情况，为了信任、利养、恭敬的烦恼而制定第八波逸提。超胜人法在波罗夷学处中已详细分析。
那里是不实而这里是实，有所差别。那里说是波罗夷而这里是波逸提。凡是说粗重罪处在这里应知为恶作。凡是恶作处即是恶作。对非人、疯狂等、愚痴等、先前犯戒等说则犯恶作。通过书信等也犯恶作。
关于证得果位，手中放着芒果等果实问'你得果了吗'，对方思及果位而不说话则犯恶作。如果像超胜人法那样则犯波逸提。同样也应说余罪的种类。为了使众多人信仰教法而说则无罪。在居士前显示神通则犯恶作。为调伏而做则无罪。比丘尼在佛前显示神通则犯恶作。这是第八。
在王舍城，力士财的三衣破旧，僧团为了避免争执而请求给予布料，之后摩诃难陀和生地对比丘们说了此事，针对诤事的情况，由不满的烦恼而制定第九波逸提。'先前已经如法同意'是指先前已经给予同意。'这样结交'是指比丘的朋友，从亲教师的共住者到同伴朋友为止。'利养'在这里是指衣物利养，这是依据事件来说的，一切处都应理解为利养。'自己的补特伽罗'是指自己的人，即是说自己的那些人的意思。

།གཞན་དག་ལས་ནི་བདག་གི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཆ་ཤས་བདག་ཅག་དབང་ངོ་སྙམ་པའོ། །ཕྱི་ཞིག་ནས་ཁྲུས་བྱས་ནས་འོངས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་གང་ཟག་གང་གི་ཕྱིར་ འོངས་ཏེ་འོངས་པ་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང་།ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་རང་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ། །མ་བསྔོས་པ་ལ་མ་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྔོས་པ་ལས་མ་བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ ཉེས་བྱས་སོ།།བསྔོས་སམ་མ་བསྔོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྔོས་པར་འདུ་ཤེས་ལ་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་།སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ གྱུར་པ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྨྲས་པ་ལས་ཕ་རོལ་བོས་མ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གིར་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགུ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་འདོན་པའི་ཚེ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ སོགས་པ་འདོན་པའི་ཚེ་འགོག་པར་བྱེད་དེ།སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་ལ་མ་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་གཞི་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་གྱི་ བར་དུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ།།གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་རྣམས་ཀྱང་དེར་འདུས་པའོ། །ཡང་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་ལྟུང་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་ལ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཐོས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བས་ན་ཁྱད་དུ་ གསོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་གསུམ་གྱི་གཞིའི་དོན་ཏོ། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ དང་།མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། བྱ་བ་དང་། མི་བྱ་བའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གནོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།གཞན་དག་ནི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་དེའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་གཞི་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོན་པའི་ཚེ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་སམ། དུས་ རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། གླེང་གཞི་དང་། སིལ་བུ་དང་། འདུལ་བ་ལྔ་པ་དང་། འདུལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། འདུལ་བ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལས་ འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་དྲུག་ཏུ་ སྦྱར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།ལམ་ངན་པ་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཅུ་པའོ། །ཚོགས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།

另外也说道'为了自己等人而从他人处'。若从另一方面来说，前面所说的'善加适宜'是指僧团的利养，认为'我等应得其中的份额'。后来沐浴归来时，施主为某人而来并将供养给了那个人，对此说'你已将此回向给个人'，则犯堕罪。
对未回向而作未回向想或生疑虑时也犯堕罪。对已回向而作未回向想或生疑虑时犯恶作罪。无论已回向或未回向，若作已回向想且无烦恼心则无罪。若有烦恼心则犯恶作罪。对比丘尼僧团的利养如此说则犯恶作罪。
同样，对非人出家并受具足戒者、疯狂等人、愚痴等人、先前犯戒等人的利养也是如此。同样，若对受施者为比丘尼等任何一者如此说也是如此。说了之后对方若不知则犯恶作罪。若确实回向给个人则无罪。第九。
在舍卫城，六群比丘在诵波罗夷时默不作声，在诵僧残等时却加以阻碍，因对别解脱经典不敬的烦恼而制定第十条。'半月半月'是指每半月。'诵别解脱经时'是指从波罗夷基础到七灭诤事之间的别解脱。基础、杂事等学处也包含在其中。
'这些有何用'是轻视的特征。对于不断犯戒的人，听闻戒条后心生不悦称为轻视。'微细学处'是指后三类罪聚，微细学处即是极其细微的意思。'学处'是指三学的基础之义。'追悔'是指对欢喜与不欢喜、当做与不当做之道的差别随心变化即是追悔。
执著于此即成为痛苦之因。'造作伤害'是因引生疑虑。其他人则在'造作伤害'处读作'变化'，其义相同。对此如何构成罪过呢？在诵从波罗夷基础到七灭诤事期间，若由这些造作伤害者或不久前的其他人以类似方式轻视则犯堕罪。
同样，对基础、杂事、因缘、零散、五部律、十六部律、婆罗门女律以及其他律典相关的经典也犯堕罪。对不相关的经典则犯恶作罪。对比丘尼等人追悔等的情况如前所述为恶作罪。对追悔者作追悔想的六种组合，一切皆成罪过。
若知是增长恶道及非正道则无罪。第十。第一品终。

། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། སྔོན་ཤིང་མཁན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྷའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ བཅད་པ་དང་།དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པ་དེ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལག་གི་བླས་ནི་ཡང་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་རྣམས་ན་བཅད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ བྱས་ཏེ།དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ཀླག་པ་དང་། ཡོན་བཤད་པ་ཡང་བྱའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ན་ལྷ་གང་དག་ གནས་པ་དེ་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག་།ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་གདོད་གཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་བསྟན་ན། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་དང་། །སེར་སྣའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཡང་འགྱུར་བ་བསྟན་ན་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་སྡེ་ཡང་རང་གི་ལག་གིས་རྩཝ་སྔོན་པོ་གཅོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨོད་པར་བྱེད་ནས། ས་བོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བཏང སྙོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་།སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོར་བཅས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ལྔ་སྟེ། ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ བསྡུས་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པ་གང་རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་ནི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡོང་བུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོ་གུའི་ས་བོན་ནི་གང་ཐོ་གུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བུ་རམ་ཤིང་དང་ འོད་མ་ལ་སོགས་པའོ།།འགས་པའི་ས་བོན་ནི་ཤིང་ཏོག་ཨརྫ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་མ་ནི་འགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་དེར་བགྲང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགས་པའི་ས་བོན་ནི་གང་བཀས་པས་སྐྱེ་བའོ། །འབྲུ་ནི་ས་བོན་གྱི་ ས་བོན་ཏེ་ནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ཁ་ཅིག་གང་མི་འདྲ་བ་ལས་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྭ་ལས་སྨྱིག་མ་དང་། བ་ལང་གི་སྤུ་དང་། ལུག་གི་བལ་ལས་རྩཝ་དཱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་པོ་ནི་སྲིན་བུ་དང་། ཕྱི་བྱི་ ཞོལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་ཤིང་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་དག་ནི་མིའི་གྲོང་བཞིན་དུ་འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། རྩཝ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅན་གཟན་གྱི་གནས་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ གནས་དང་།བྱའི་གནས་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གནས་དང་། ཤ་སྦྲང་གི་གནས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱི་བ་དང་། ནེའུ་ལེ་དང་། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་པ་དང་། བཀས་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། འབིགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།གཅིག་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། ནི་ཀ་ཙའི་རྐྱེན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ནམ་རྩཝ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། ས་བོན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ པར་འདུ་ཤེས་སམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་། སེན་མོའམ། མཚོན་ནམ། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་གཏུན་ཤིང་གིས་བསྣུན་ཏམ། ས་སྐམ་པོ་ལ་གཞག་གམ། འགྱུར་བྱེད་དང་། ཚ་སྒོ་ལ་སོགས་པས་སྦགས་སམ། འུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། རེ་ ལྡེ་ལ་སོགས་བཤལ་ཏམ་ཐབས་ཅི་དང་ཅིར་ཡང་རུང་སྟེ།ཉམས་པར་བྱ་བར་བསམས་ནས་བདག་རང་ངམ། ཕ་རོལ་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་ཉེས་བྱས་སོ།

在舍卫城时，从前有一位木匠比丘砍伐了一棵天界的树木。他向世尊禀报此事，世尊宣说：'凡是砍伐树木者，将成为重大违犯。'
拉吉拉想着在七八天后砍伐，于是在那棵树下画坛城，用香等物做供养，诵读三续经，也要讲解功德。要讲解十善业道和十不善业道。
之后对住在这棵树上的诸天说：'请寻找其他住处。这棵树将用于僧团或佛塔的事业。'然后才可以砍伐。
如果显示变化，应当宣说布施的功德和非吝啬的功德。如果再次显示变化，就不要砍伐。
这是由于六群比丘亲手砍伐青草，外道等人也诽谤。为了种子和鬼神的缘故，由于不信、因缘所致的舍心烦恼和无慈悲的烦恼，制定了种子品的第一条学处。
所谓种子品，是指五种种子的自性。种子的聚集称为种子品，总括而言就是蕴的意思。
其中根种子是指姜等从根部种植而生长的。茎种子是指阿湿婆他等树木，从茎部生长的。节种子是指从节部生长的，如甘蔗、芦苇等。
节种子是指阿尔迦迦等果树的叶子称为节。种子的种子是指大麦等种子，并计入其中。有人说节种子是指经切割后能生长的。
谷物是种子的种子，如大麦等。有人说，从不同物生不同物，如从角生竹子，从牛毛和羊毛生都波草等。
关于鬼神住处，鬼神是指虫子、老鼠等的住处，因为住在树上所以称为树居。其他人说，如同人的村落一样称为鬼神住处，也说有五种：根等就是这样的因，所以称为类似种子，即野兽的住处、鹿的住处、鸟的住处、随从的住处和蚊虫的住处。
所谓随从是指老鼠、黄鼠狼、蛇等。
'毁坏或令毁坏'是指拔除、切割、砍伐、钻孔等词的附加语。
第一是自己的目的，是尼迦遮的词缀。第二是因的作用。
对此如何构成违犯呢？比丘对种子或草等，无论是认为是那个种子，还是认为是其他种子，或认为是青草等，或有怀疑，用指甲、刀具、石块等，以土、火、水和杵捣碎，或放在干土上，或用发酵物、辛香料等污染，或用盐等磨擦，或用游戏等方式，不论用什么方法，
若想要毁坏，自己或他人造成毁坏而确实毁坏了，即成堕罪。若未如此则成恶作。对非种子认为是种子或有怀疑，也成恶作。

།དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་[(]སྙིད་[,]སྙེད་[)]ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཅི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ལས་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། ལྟུང་བྱེད་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་མང པོས་གཅིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་སྟེ།ཉེས་བྱས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་གྲངས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གྲངས་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་སྦུ་བུ་དང་། ཤུན་ཕྲགས་དང་། ཕྲི་དང་། འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱས་ཟིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་ཟིན་པ་བཤུས་སམ་བླགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩ་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། འདབ་མ་སྔོན་པོ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉ་ལྕིབས་དང་། ཉ་ཚང་ཆུ་ལས ཇི་སྲིད་ཕྱིར་མ་བྱུང་མ་བསྐྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕ་བོང་གི་དྲེགས་པ་དང་། ཕ་བ་དགོ་དགོ་དང་། ཤ་མོ་ཉམས་པར་བྱས་སམ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་སོགས་པ་གླམ་ཅན་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བར་བྱས་པ་ ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཤིང་ཏོག་ཀོ་ལའི་ཚི་གུ་རིལ་མིད་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་གལ་ཏེ་བཅད་ ན་ཉེས་བྱས་སོ།།པདྨའི་སྡོང་བུ་དང་། རྡོའི་ཟར་བུ་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། སྦྲང་ཚད་དགེ་སློང་གིས་འཆར་མི་གཞུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ བཤིག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།སེམས་ཅན་གྱི་མ་ཟིན་པའམ། སྒོ་ང་མེད་པའི་ཚང་བ་ཤིག་གམ། སྒོ་ང་རུལ་པ་བཅག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་གང་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པར་བྱ་བར་མ་བསམས་ན་འཆག་གམ། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོའམ། སྐྱང་ནུལ་ལམ་བཤལ་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་རུང་བར་བྱ་བ་བྱོས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རུང་བར་བྱ་བ་ལྔ་སྟེ་མེས་རུང་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་རུང་བ་དང་། རྙིངས་པས་རུང་བ་དང་། ནེ་ཚོས་རྨ་ཕྱུང་བས་རུང་བ་དང་། སེན་མོས་རུང་བའོ། །ཡང་ལྔ་སྟེ། ཕྱུང་བ་དང་། བཅད་པ་དང་། བཀས་པ་དང་། ཕུག་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒུན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ། གནས་གསུམ་མམ་བཞིར་མེས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་བའོ། །མཚོན་དང་། སེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གང་ཅི་དང་ཅིས་ཀྱང་རུང་སྣད་པ་དང་། ཐ་ན་ཁ་འཕྲོ་དང་། ཞག་ལོན་པའམ། སྣད་པར་གྱུར་པའང་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྲུའི་རིགས་མི་ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། རླངས་པས་རླན་པའོ་ཞེས་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་མཚོན་གྱིས་རུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མེས་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་གིས་བཙོས་པར་གྱུར་པས་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ས་རུང་བའམ། མི་རུང་བ་ན་རུང་བར་བྱེད་པ་ འདུག་སྟེ་རུང་བར་བྱེད་ན་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།མེས་རུང་བ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགོན་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་དམ་མུ་གེའི་ཚེ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་དག་གྲངས་ སུ་བཅུག་ཀྱང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྱ་ཞིང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དེ་མ་གུས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།སྨོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །འཕྱའམ། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱ་བ་དེས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་ བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏོ།།དེ་ལ་འཕྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིས་བསམས་བཞིན་དུ་མནར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བའོ།

又，对于所有事物，将成为相应数量的堕罪。对于所有加行，将成为相应数量的恶作。如果以一个加行毁坏多个，则成为一个恶作和多个堕罪。如果以多个加行毁坏一个，则成为一个堕罪和多个恶作。关于加行和正行数量的罪数，于一切学处中皆应如是了知。
砍伐或剥落树木的嫩芽、树皮、外皮、枯叶、已开放的花朵、已成熟的果实，犯恶作。毁坏根、树心、青叶、未开放的花朵、未成熟的果实，犯堕罪。
鱼鳃和鱼巢，只要未从水中取出未搅动，则犯恶作。若取出则犯堕罪。毁坏或取出岩石上的苔藓、蘑菇、地衣，同样地，切断有节的水瓶和衣架等，犯恶作。对于已作净者则无罪。
吞食可乐果核，犯恶作。以书信等或身体表示或神通或解脱，说'善哉'而砍伐树木，如果砍伐则犯恶作。砍断莲茎和石笋，犯恶作。
有些人认为，关于罪的分类，比丘应努力不让蚊虫孳生。若未如是做则犯恶作。若毁坏被生物占据的鬼神住处，犯堕罪。若未被生物占据，或无卵的巢，或打破腐烂的卵，则无罪。
凡是不会伤害生命的百种事物都应摧毁。若无毁坏之心而踩踏，或排泄精液等，或爬行或洗涤虽无罪，但根和果实应作净后食用。
作净有五种：以火作净、以刀作净、以陈旧作净、以鸟啄伤作净、以指甲作净。又有五种：拔出、切断、剥落、穿透、无种子性。
葡萄等果实应堆积后，以火触及三处或四处，则一切皆成净。以刀和指甲则一一作净。其他任何方式，乃至残余和过夜或已腐坏者，亦称为净。
有所谓未熟的谷类，称为被蒸气浸润，食用则无罪。比丘以刀作净者可食用。以火作净者因自己煮熟而不可食用。因毁坏种子故亦成堕罪。
在净地或非净地有人作净，若作净则已作净，除了以火作净外皆可食用。在旷野行路时若无未受具戒者，或饥荒时则无罪。第一。
在舍卫城，虽将亲友和地生列入数中，仍当面嘲笑力士诺拉，有些人以言语讽刺，基于不恭敬而制定，因诽谤烦恼故制第二。
所谓嘲笑或讽刺，即嘲笑与讽刺之语相连。其中嘲笑是指直接说'具寿者故意伤害'等言语。

།གཞོགས་འཕྱས་ནི་མངོན་སུམ་དུའམ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་མིང་མི་སྨོས་ཤིང་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །འདི་གཉིས་གཅིག་གམ་ གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གྲངས་སུ་བཅུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བ་བཏང་ བའམ།སྦྱོར་བ་མ་གཏང་བའམ། མ་བསྐོས་པའམ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཅི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་སུམ་མམ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཞན་གྱིས་མདུན་དུ་གཞོགས་འཕྱས་སམ། འཕྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ གྲངས་སུ་མ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཁང་ཆེན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་འཕྱ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ཡིན་པ་ལ་གནས་ མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ནའང་རུང་སྟེ་འཕྱ་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ གཏོགས་པ་དང་།གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའམ། དེའི་སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་འཕྱའམ། གོ་བཟློག་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ལ་ཡང་གོ་བར་མི་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འཕྱ་བ་དེ་ལ་སླར་ལེན་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གང་མ་དད་པས་གནས་ཡིན་པ་ལ་འཕྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དད་པས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྲོས་ནས་འཕྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལན་གདབ་པར་མི་ རིགས་སོ།།དེར་འདུ་ཤེས་ནས་ལན་གདབ་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གང་དད་པས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཕྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དད་པས་གནས་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་ པས་འཕྱ་བའོ།།དེ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ནད་པ་ལ་ནད་གཡོག་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་ལས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་འཕྱ་བའོ། །གཉིས་པའོ།། །།ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་སྟེ། འདུན་པ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ ན།གཞན་ནས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ། །ཕྱིས་ཡང་བསྒོ་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ་སྙམ་བསམས་ཏེ། རྣ་ལ་གཟོན་པས་ན་གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ན་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ།།གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་གཉི་ག་བྱེད་པས་ན་མ་གུས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྨོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་གྱིས་ཤིག་འདི་ནི་མ་བྱེད་ ཅིག་ཅེས་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་སྟེ།དེ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་རྣ་ལ་གཟོན་པས་ན་རྣལ་གཟོན་པ་འདི་ཚིག་གིས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བས་བྱེད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ངམ། ཁྱིམ་པ་མོ་ཡང་རུང་མཚན་མ་ འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས།དེས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པར་བསམས་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྐང་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སམ། ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅི་སྲིད་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རུང་བསམས་ ནས་གཞན་དུ་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གམ།ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ནམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞུས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།

讽刺是指当面或非当面不指名而说'某人'的行为。这两种情况中的任一种或两种都将构成波逸提罪。
对于被僧团指派的比丘进行讽刺或嘲笑时，应当通过白二羯磨将其列入计数。
被列入计数的比丘，无论是放弃结合十二种人，还是未放弃结合，或未被指派，或两种情况都有，无论是当面还是非当面，若对处于正常状态的其他人进行讽刺或嘲笑，或两者都做，即构成波逸提罪。
如果未被列入计数，则为突吉罗罪。十二种人是指大房舍，这在寺院学处中已经说明。
对于住持，如果认为是住持而讽刺，则无罪。对于住持，如果误认为不是住持或怀疑，而进行讽刺，则为突吉罗罪。
对于非住持，如果知道是非住持或怀疑，而进行讽刺，则为波逸提罪。对于非住持，如果误认为是住持而讽刺，则无罪。
对于属于畜生道的，或被他人劝阻的，或语言不通的，或误认为无人处是有人处而讽刺，或相反情况，只要在任何情况下不让处于正常状态的人理解，所有这些情况都将构成突吉罗罪。
对于这种讽刺行为，有需要进行惩戒的情况，即由于不信而讽刺住持。也有应当保持中立的情况，即由于信仰而对非住持发怒并讽刺，不应以愤怒的心态进行惩戒。
有应当给予回应的情况，即由于信仰而对非住持，对不正确等事进行讽刺。也有应当如法回应的情况，即由于信仰而对住持，以正确等方式进行讽刺。
也有应当承认的情况，即对病人承诺照顾和布施等而未做到，对承诺的对象进行讽刺。这是第二部分。
在憍赏弥，当告诫说'请忏悔罪过'时，比丘们从一处到另一处跟随，这是充耳不闻告诫。通过白二羯磨将充耳不闻者列入计数。
之后再次告诫时，想着'保持沉默'，由于充耳不闻，通过白二羯磨将保持沉默者列入计数。
即使被列入计数仍做这两种行为，因此基于不恭敬的缘由，由于烦恼而诽谤，制定第三条戒律。
所谓充耳不闻告诫，是指用言语告诫'做这个'、'不要做那个'，违反这些告诫即为充耳不闻，这是用言语的情况，也包括保持沉默的行为。
如何构成违犯呢？当比丘问其他比丘'你是否见到具有这样特征的比丘或在家女'时，如果对方心想充耳不闻告诫，说'不是具有这样特征的，而是看到走路的人'，或以沉默接受，即构成波逸提罪。
只要稍有这种想法而做出与要求不符的行为，或保持沉默，对于僧团或处于正常状态的比丘的告诫充耳不闻，所有这些情况都将构成波逸提罪。
在《问经》中宣说，如果保持沉默，则为突吉罗罪。

།དགེ་འདུན་ནམ། བླ་མ་འམ། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རིགས་པར་བསྒོ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རིགས་པར་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མི་རིགས་པ་ཞིག་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།ཅི་སྐད་དུ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་དང་སྐོམ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེར་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །འཁོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་མི་ རིགས་པ་དང་།བརྫུན་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཁྲོས་ནས་མི་རིགས་པ་དང་། བརྫུན་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ལེན་གདབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་མ་ཁྲོས་ན་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ བཞིན་དུ་སླར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ།གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་ལས་ ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བ་ལས་གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་ གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ།།གནས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བ་ལ་གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བའམ། གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ དོ།།དགེ་འདུན་ནམ་བླ་མའམ། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསད་པ་ཞིག་བྲོས་པ་ལས་གསོད་པའི་གཤེད་མས་དྲིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ངལ་སོ་ཤིག་།མེ་གང་དུ་ཞུགས་ཤིག་ཆུ་འཐུང་ཤིག་ཅེའམ། ཅི་སྟེ་ཡང་འདུག་ཏུ་ཡང་མི་བཏུབ་ན་སེན་མོ་ལ་བལྟས་ལ་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་བཏུབ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ རྣམ་པར་བལྟས་ལ།འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ངས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཁྱིམ་པས་བསྒོ་བ་ལས་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཁའི་ནད་ཡོད་པས་ཁ་ན་སྨན་འཆང་ཞིང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་དགུ་པ། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པར་མལ་ཆ་དང་སྟན་རྣམས་བོར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས ཆར་པ་འབབ་པར་དོགས་ནས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྨོད་པ་དང་ལེ་ལོའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཞིའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། དེ་ལས་ ལྷག་པའི་དགེ་འདུན་དང་།མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་འཁོད་པའི་དགེ་འདུན་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་ ཡིན་པའོ།།ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་མཐོན་པོ་དང་། མལ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ། །དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་གམ་ཉལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་མལ་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

如果僧团或上师或如同上师地位的人如理劝诫时，以烦恼心不听从如理劝诫，则犯堕罪。如果不听从不如理的劝诫，则犯突吉罗。如果不听从盗贼的劝诫，则犯突吉罗。如经中所说：'住在寺院的比丘，若盗贼要求为他们准备饮食，应当准备。否则不应在那里停留。若停留则犯突吉罗。'
有些劝诫不应听从，即不如理和妄语等言论。有些应保持舍心，即对愤怒时说的不如理和妄语等言论。有些应给予回应，即未愤怒时说的不如理言论。有些应如法对待，即对破戒等行为。有些应接受，即对圆满持戒等和供养僧团等事。
若以烦恼心做与要求相反的事则犯堕罪。若无烦恼则犯突吉罗。以身体行为也同样犯罪。对'你走'等命令不去等情况也是如此。若是有资格劝诫者的劝诫，认为是有资格者的劝诫或怀疑时也犯堕罪。
对无资格者的劝诫，认为是有资格者的劝诫或怀疑时犯突吉罗。对无资格者的劝诫或有资格者的劝诫，认为是无资格者的劝诫则无罪。在僧团或上师或如同上师地位的地方则犯突吉罗。在其他地方则无罪。
对不懂语言者的劝诫不听从则犯突吉罗。对于逃亡的将被处死者，被刽子手询问时可以无罪地说：'你休息一下吧，到火边坐坐吧，喝点水吧'，或者如果不能停留，可以看着指甲说'我看见指甲'，或者看着虚空说'我看见虚空'。如果这样也不行，可以环顾四方，心中想着'一切有为法无我'，说'我没有看见任何众生'则无罪。除此类危害情况外。
对在家人的劝诫，因其他原因不听从则犯突吉罗。口有病而含药不说话则无罪。这是第三部分。
《律经摄颂》第九卷。在舍卫城，比丘们将无遮盖的卧具和坐具丢弃到其他住处，世尊因担心下雨而收入室内。因此，依据卧具事项，为防止诽谤和懈怠的烦恼而制定第四波逸提。
所谓'僧团'有六种：基本数量的僧团、超过基本数量的僧团、现前僧团、四方僧团、常住僧团和客僧。此处指四方僧团，即属于僧团所有的。
'床'是指除了高床和大床之外的，即使有这些，比丘也不应使用、坐或卧于其上，否则犯突吉罗。在其他住处坐高床则犯波逸提。

།ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྐང་རྟེན་ནམ།སྟན་བཟང་པོའམ། རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་དྲུབ་ལ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པར་བྱས་ལ། ནང་ ཤིང་བལ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་དགང་བར་བྱ་སྟེ།རྐའི་ཤིང་བལ་དང་། ཀ་ཤའི་ཤིང་བལ་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དང་། ཤལ་མ་ལིའི་ཤིང་བལ་དང་། ན་མེ་རུ་ཀའི་ཤིང་བལ་དང་། བུ་གའི་ཤིང་བལ་དང་། ལུག་བལ་དང་། ཤ་ནའི་ཤིང་བལ་དང་། ཟར་མའི་ཤུན་ཕྲགས་དང་། རས་མ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་སྟེ། བར་བར་དུ་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་ལྟ་བུས་དྲུབ་པར་བྱའོ། །ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་ཏང་དང་། བེའུ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །སྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང སྟེ།ཁྲུ་བཞི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་མ་གཡོགས་པའོ། །བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་སོ། །གདིང་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་རིང་དུ་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་འཁོད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་དག་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ལ་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་རྣམས་སྦས་ཏེ་སོང་བ་ལམ་དུ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་ན་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོལ་བ་ནི་རྣམ་ པ་ལྔ་སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་སྦྱིན་པའོ། །བཅོལ་བར་མི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་ བཅས་པ་དང་།རྒས་འཁོགས་ཤིང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྔ་མ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་འདིར་ནི་བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དམ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས། ཉོན་མོངས་པས་དྲངས་བས་སམ། མ་གུས་པའམ། དྲན་པ་བརྗེད་ཀྱང་རུང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ཉེ་འཁོར་ ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་དུ་དྲན་ན་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་བརྟུལ་གྲང་སྙམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མཐོང་ན་ བརྟུལ་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་མ་བརྟུལ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞིར་སོན་ཏེ་དྲན་ན་དེར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ། ལྟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དེ་ཐུན་ དང་པོ་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུའམ།ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་སྐར་མ་ཤར་ཡང་རུང་སྟེ། གདོད་དྲན་ལ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་པར་བརྟུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བརྟུལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རླུང་གིས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆར་པས་ ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའོ།།རླུང་གིས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིམ་པ་གཅིག་ལས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཟློག་པའོ། །ཆར་བས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ལས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་བརྗེད་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དགེ་བ་ལ་ སྦྱོར་བ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

所谓'座椅'，是指脚凳或好垫子或带靠背的物品，比丘不应该放置这样的东西。所谓'有填充的坐垫'，是指内部有填充物的坐垫，应该双层缝制，长四肘，宽二肘，内部可以用十种棉絮中的任何一种填充：即阿迦树棉、迦舍草棉、艾拉迦草棉、木棉树棉、那美鲁迦树棉、布迦树棉、羊毛、麻絮、豆荚皮、布条和垃圾堆中的布料。应该像乌鸦脚印一样间隔缝制。
所谓'毯子'，是指毛毡和小毛毯等。所谓'枕头'，是指世尊因为食物不消化而开许使用的，周长四肘等。所谓'无遮盖'，是指上面没有遮盖物。所谓'铺设'，是指自己铺设。所谓'令铺设'，是指由他人铺设。所谓'离开'，是指超出近处的意思。
四十九肘以内是近处。有些人说是寺院的近处和住家的近处。所谓'比丘在场'，'在场'是为了避免无人在场的过失。如果没有比丘，则可以托付沙弥。如果也没有沙弥，则可以托付居士。如果连居士也没有，应该向四方观望后将钥匙藏好再离开，如果在路上遇到比丘，应该告知钥匙的位置。
关于'未托付'，托付有五种：即说'请看管这座寺院'、'请照看寺院'、'请看管这个卧具'、'请拿这个卧具'和给予钥匙。不应托付的五种人是：无惭愧者、有病者、年老体弱者、病重不堪承担者和所有未受具足戒者。前面是就寺院而言，这里是就无遮盖的卧具而言。
所谓'除非有这样的因缘'，是指有生命危险或梵行障碍。如果僧团在无遮盖处放置床座等物，无论是受烦恼驱使，或不恭敬，或忘失正念，若去往其他地方超出近处范围，则犯堕罪。在此范围之内则犯突吉罗。
如果在路途中想起，应该发愿以后不再如此，并且用语言表达：'我的梵行同伴们会收拾吧'。如果见到比丘，应该请求说'请收拾'。如果他答应后没有收拾，就成为违犯重罪。如果走到四分之处才想起，也应该如此说，并如法忏悔两种罪过。
如果进入寺院后，从初夜到天明，或中午或星出之时才想起，如果在未受损坏时收拾，则犯突吉罗。如果在受损坏后收拾，则犯堕罪。受损坏有两种：即被风损坏和被雨损坏。被风损坏是指从一层翻到两层。被雨损坏是指从一层渗透到两层。如果仅仅是忘失正念，则犯突吉罗。这也是不确定的。如果是为了行善而进入，则无罪过。

།གང་ལ་རྒྱུ་དང་སྤུན་གཉིས་ཀ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྔ་མོའི་བལ་ལམ་བ་ལང་གི་སྤུའམ། རི་དགས་ཀྱི་བལ་ལམ་ར་བལ་དང་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་ཡིན་ནམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ ཚད་ལས་ཐུང་བའམ།རིན་པོ་ཆེ་ཡང་རུང་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའམ། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་ཡིན་ནམ། ཁྱིམ་པའིའམ། གང་ཟག་གིའམ། སྦྱིན་བདག་གིས་བདག་ གམ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་འམ།གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྲིའུ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཁོད་པ་ན་ཕྱི་ནས་གང་ལངས་པ་དེས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ལངས་ན་གསར་བུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ གཉི་ག་གསར་བུ་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་སོ།།མ་བརྟུལ་བ་ལ་མ་བརྟུལ་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་མི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་མི་མཐུན་པ་བྱིན་ པའམ།འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ། གང་ཡང་བསྐྱང་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། གདིང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གདིང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་ཆུ་དང་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲས་འཇིགས་པ་མངོན་དུ་བྱུང་བའོ། །བཏང་ སྙོམས་སུ་མི་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ།གལ་ཏེ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཞན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོལ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་འཇིགས་པ་མངོན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། ཆེད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་ སྣང་བས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ།དེ་དག་བཏིང་བ་དང་། དེ་ཆར་པ་དང་རླུང་གིས་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། འདྲལ་བ་དང་། སྲིལ་གྱིས་ཟ་བ་ཡང་མེད། ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་ པ་འདི་བཅས་ཏེ།ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །པར་ཏང་ཁྲ་བོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་མེད་པར་སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟན་ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་བགོས་ནས་བླ་གབ་མེད་པར་ཆར་པ་འབབ་པར་འདུག་གམ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བགོས་ལ་བཀྲུ་བ་དང་། བརྩོ་བླག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ཁང་པ་དང་། ཚང་མང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་བར་ཆད་བཅུག་ནས་གོན་ལ་དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དམན་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཤལ་བ་དང་། དྲག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་། དུ་བ་དང་། དྲི་མ་དང་། རྡུལ་ལོ། ། དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བ་ལ་སར་པས་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ། སྤྱད་པ་སྲབ་མོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མི་གཙང་བ་གཅིག་གིས་རེག་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །མཛེའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཞིག་ན། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རིམ་གྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་།སྟན་ཉམས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱའོ། །གང་རལ་བ་དེ་ལ་ནི་དྲུབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་རྡོལ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྷན་པས་གླན་པར་བྱའོ། །གང་དབུས་སུ་དེངས་པ་དེ་མཐའ་དང་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བས་སོ་སོར་འདུས་བྱ་བ་དེ་ནི་མར་མེའི་སྙིང་ པོར་བྱའོ།།ཡང་ན་བརྡུངས་ཏེ་ས་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བར་བསྲེས་ནས་ཀ་བ་དང་རྩིག་པའི་བུ་ག་ཡོད་པར་གླན་པའམ། སྐྱང་ནུལ་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་མལ་ཆ་དང་སྟན་རྣམས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་། བསྐམ་པར་ཡང་བྱའོ། ། ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་འཕྲོག་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེར་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

凡是不适合作为经线和纬线的，如骆驼毛或牛毛，或野兽毛或与山羊毛混合的原料，或未织成布的，或比如来八指宽度更短的，或是宝物等先前已发生过过失的，或是比丘尼寺院的，或是除此之外的比丘和婆罗门等的寺院的卧具和坐具，或是在家人的，或是个人的，或施主给自己或他人的，或个人为受用而获得的这些全部都是恶作罪。
一张椅子上坐两人时，后来起身的人应让先来的人进入里面。如果同时起身，则由新来者让。如果两人都不是新来者，则两人都应让。
对未调伏者作未调伏等想时，有两个堕罪、两个恶作罪和两个无罪。
关于卧具的使用，有些卧具和坐具不应取用，如果给予不适合的，或被油等损坏的，或任何无法保养的，即无敷具者。
有时可以放下敷具而离开，即在遇到水灾、盗贼和敌人威胁显现时。
有时不应放置不管，即如果没有狮子等野兽的威胁时。
有时应托付后离开，即如果威胁尚未显现，且需要特别注意时。
有些说不会产生过失而可以离开，即那些已铺设的，不会被雨水和风损坏，不会被压坏、撕裂、虫蛀，也不会被盗贼抢走的过失，为了避免这些过失，世尊制定此学处，也说是无罪。
花纹毯子僧团可以接受，个人则不可以。信任施主而使用则无罪。
没有敷具不应坐卧在花纹坐具上。大部分损坏的则无罪。
所有花纹装饰的坐具，没有敷具不应使用。
分配到僧团的卧具和坐具，不应在无遮蔽处淋雨时坐或行走。
穿着分配到的衣物时不应洗涤、缝补、做钵的工作，不应去厕所和菜园，应隔着衣物穿着并小心使用。
不当使用有五种：洗涤、用力拉扯、熏烟、污垢和灰尘。
僧团分配时，新的应一层使用，用过的薄的应两层使用。
一旦被不净物触碰应立即清洗。
若有麻风病人，应在边地给予卧具和坐具。看护人也是如此。
对僧团的卧具和坐具损坏时不应置之不理。破损的应给予缝补，有洞的应用补丁修补，中间破损的应与两端接合，因痛苦而分散的应做灯芯。
或者捣碎后与泥土和牛粪混合，用来填补柱子和墙壁的孔洞，或者修补。
共住者和侍者们应在每月初八和十四日检查卧具和坐具，并晾晒。
如果害怕盗贼等，僧团的卧具和坐具虽然不应被抢夺，但应带走。

།གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེའི་ཚེ་དེས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་རྒན་རིམས་དག་གིས་འཕྲོག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་ངན་པ་གཅིག་གིས་སྟན་རྣམས་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཤ་ཟད་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་སྨྱིག་མ་ལ་བཅིངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །པར་ཏང་ཁྲ་བོ་བཏིང་བ་ལ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅག་པར་བྱའོ།།དུས་དུས་སུ་ཡང་བཅོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་དག་ཉི་མ་གསུམ་ཞིང་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུ་ལ་འདུག་ཅིང་བཙོ་བླག་གི་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་པ་ བསླང་བར་མི་བྱའོ།།གྲལ་ནས་སྤགས་པ་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །ཐ་ན་ལན་ཚྭའམ་ལྡམ་ལྡུམ་ཡང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྤགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲལ་མ་ཡིན་པར་སྤགས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པའི་སྔར་འདུགོ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་མི་བསླང་ངོ་། །གང་ལངས་ནས་ འཆག་པ་དེའི་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་དེར་མི་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་གཟན་ནམ་པུས་འཁྱུད་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུ་ཐག་མས་བརྒྱུས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་འདུག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ཤིན་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་མཉན་ པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁྲིའུ་ཐག་མས་བརྒྱུས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མོ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གཅིག་གམ། པར་ཏང་ཁྲ་བོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་ དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ལྟར་སྟེགས་བུ་ལ་གལ་ཏེ་སྟན་པར་ཏང་ཁྲ་བོ་བརྟུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་གཉིས་སྟན་གཅིག་ལའམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གཅིག་ གམ།ཁྲིའུ་འམ། སྟན་པར་ཏང་ཁྲ་བོ་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གསར་བུ་དང་རྒན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ལོ་གཅིག་མ་ལོན་པ་ལོ་གསུམ་ལོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ལོ་བཞི་ལོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲི་གཅིག་ལ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྲིའུ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཁྲིའུ་ཆུང་ལ་ནི་གཅིག་པུའོ། །ལམ་དུ་གོས་བརྙས་པ་ནི་གཅིག པུས་མི་བགོ་བར་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མང་དུ་ཡོད་ན་རེ་རེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ན་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དགབ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་བགོ་བ་གྱོན་ཏེ་འཆག་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་དང་བཅག་པར་ཡང་བྱའོ། །ཁྲི་གཅིག་ལ་ གཉིས་དག་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ངོ་ཚ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ་ཁྲི་ཡང་ཆེ་ན་གདིང་བ་སོ་སོར་བཏིང་སྟེ། བར་དུ་གཏུར་བུས་བཅད་དེ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་བཞག་པ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་ཕྲན་ལ་སོགས་པར་གོས་སར་པ་ཁ་ཚར་ རིང་པོ་དག་གིས་བཀབ་ན་ཡོན་བདག་གི་ངོར་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞན་ཉམས་པ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་སོང་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་གདིང་བ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ངོ་། ། གང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོར་ལྷགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་ནས་བཟུང་ནས། གསར་བུའི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཐེམ་སྐས་གཟུགས་པར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དུ་གཞི བླུགས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།།དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བསྐམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཉན་པའི་སྟན་རྣམས་རྫིང་བུའི་རྣམ་པའམ། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བཤམ་པར་བྱའོ།

谁拿到就由谁使用。不应按照资历顺序抢夺。对此不应有恐惧，应当供养僧团。
打扫清洁后，然后用一件破旧衣服拍打座具。应当摆设卧具和座具。如果其中一个已经破损，应当用竹子捆绑后用它来拍打。铺设花纹毯子时，对所有的都要折叠。要定期修补。为了保护这些，应当每隔三天为禅修者们涂抹双脚。不应每天涂抹。
不应在僧团的座椅上坐着做烹饪工作。不应从僧众行列中取食。即使是盐或蔬菜，也要作净后才能说是取食。不应在非僧众行列处取食。对于先到座位的人，不应按照资历顺序请其起座。
不应坐在起身经行者的座位上。为了不离开那里，应当放置防尘布或膝垫。不应将用绳子编织的僧团座椅给沙弥坐。如果是正念现前者则无过失。听法时不应将用绳子编织的座椅给比丘尼。
对于离欲者，即使在夜晚也应给予。不应与在家人、沙弥或非如法比丘共同坐在一个有衬垫的座具上，或一个花纹毯子上。特殊情况除外。
例如，如果凳子上的花纹毯子已经破旧，则无过失。同样，不应与已受学法者二人共坐一座具，或一个有衬垫的座具，或一张椅子，或一张花纹毯子。新学比丘和长老二人也不应共坐一座具。
与相差三年者共坐，或未满一年者与满三年者共坐，或满一年者与满四年者共坐则无过失。在其他居所与和尚共坐也无过失。一张床可以坐到三人。椅子可以坐到两人。小椅子只能一人。
在路上借到的衣服，不应一个人穿着，应当分给所有人。如果数量多，应当一人一件分配。如果只有一件，应当盖在睡觉的人身上。不应穿着众人的衣服经行。个人的衣服也要折叠。
一张床不应两人同睡。在路上行走时，如果是知惭愧者，且床也够大，可以各自铺设卧具，中间用布隔开而睡则无过失。不应在椅子上再放椅子而坐。
在小路等处，如果用新衣服长流苏遮盖，为了在施主面前作无常观想，为了降伏其他衰败者和外道，即使登上高处也无过失。允许为听法而铺设僧团座具，狮子座也是如此。
只有应请求说法者可以，其他人则不可以。对于为此而来的人则无过失。僧团应当从上座开始直到新学比丘依次说法。应当在狮子座上安置阶梯。
应当在痰盂中倒入土而放置。应当定期清洗。应当晾干。听法的座具应当如池塘形状或半月形状般摆设。

།སྦྱིན་བདག་རྣམས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་སྟན་རྙེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ བསྐྱལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མ་བསྐྱལ་ན་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་ན་ཡང་སྦྱིན་ལ་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཏེ་ཁ་ཏོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དོང་བའི་ ཚེ་བླང་བར་བྱའོ།།གང་ཆང་གི་སྙིགས་མས་མ་རུང་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་ལ་སྲན་ཕྱེས་སོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སས་སོ། །བླ་གབ་མེད་པས་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཆར་བ་འབབ་ན་སྟན་རྣམས་བོར་ཏེ་མ་དོང་བར་གང་དང་གང་ལ་ འདུག་པ་དེ་དང་དེས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཇི་སྟེ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་ན་དེ་རྗེས་ལ་སོ་སོར་གཞག་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པས་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པའི་གོས་ཤིག་བཏིང་ན་ཁྱིམ་པའི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདུག་པར་བྱའོ། ། དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཡོན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་རྙེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱེར་བའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཆར་པ་བྱུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་གོས་ངན་པས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །དུས་སྟོན་ཟིན་ནས་སླར་མཐུས་ཀྱང་དགུག་པར་བྱའོ། །གནས མལ་རྣམས་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཆར་པ་འབབ་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བསྙེན་བར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་ པའི་སར་འགྲོ་ན་གནས་པ་དག་གིས་སྟན་བླངས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཕྱག་དར་རམ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཤིག་བྱེད་ན་ཡང་སྙིང་ལས་ཆུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་དར་བྱེད་པའམ་ཆོས་གོས་འདྲུབ་པར་བསྐོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ སྤངས་ལ་གདོན་བར་བྱའོ།།སྤོང་བ་བྱེད་པས་ཀྱང་གདམས་ངག་མནོས་ནས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ལས་རེས་ཤིག་བབ་ན་ཞུས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ལས་གཞན་བྱ་དགོས་ན་སླར་འོང་ཞིང་ཞུ་མི་དགོས་སོ། ། སྟན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱེར་བ་དང་སླར་ལེན་པའི་ཚེ་ཡང་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་སུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ། །རང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི གློ་བུར་ལགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ།།གང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་ནས་འོངས་པ་དེས་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ངམ། རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་བཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་ པ་ལས་ལངས་ཏེ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སྐོས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གནས་མལ་མང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་སྐམ་དུ་བཅུག་སྟེ། གཅིག་པུ་ལ་བཅོལ་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེས་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ།།གང་དེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ནས་མ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བརྟུལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ན་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་གུས་པར་བྱས་ལ་བརྟུལ་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཎྜཱི་ཐོས་ན་གུས་པར་བྱས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མེ་ ཤོར་ན་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ།ཕྱིས་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །སྟོབས་ཆུང་བ་ཞིག་སྲུང་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །མེ་མི་བཟོད་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་པ་ལ་ཡང་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བྲུག་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།གང་ཟག་ལ་ནི་གནོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པའོ།

施主们如果为比丘得到坐具应当布施。如果他们自己送来那就更好。如果没有送来，应当敲小金铃，由住持者们取用。
如果为自己得到也应当布施，并安排守护的比丘。应当在一处安坐诵经和作意。当离开时应当取走。
凡是被酒渍污染的应当清洗。被油污染的用豆粉。对不净等则用土。
无遮盖处说法时，如果下雨，不应丢弃坐具就离开，应当由各自所坐之人收入室内。如果年长者们觉得重，应当后来再各自放置。
如果在狮子座上俗人铺设了用金银装饰的衣服，应当想着这是俗人的衣服，作无常想而安坐。
在阿兰若寺院中，如果得到由施主本人所做的卧具和坐具也应当布施。携带时如果下雨，应当放置在树下等处，用劣质衣物遮盖。
节日结束后也应当尽力召集。应当如法受用所有卧具。
无遮盖处下雨时，如果没有未受具足戒者在瞻波树荫下安置佛像，应当作意是佛陀而安置。
如果亲教师和和尚去日间行处，住持者们应当取坐具而去。
如果亲教师和和尚做打扫或针线活，也应当减轻劳累。如果被指派打扫或缝制法衣则无过。
诵经时应当远离听闻范围而诵。修习头陀行者也应当受教诫后在一处寂静处安住。
如果轮到某项事务，应当请示后前往。如果当时又有其他事务需要做，再来时不必请示。
那些坐具也应当由他们自己取用。携带和取回时也应当请示。
去其他家时，应当在随顺的时候敲金铃。也应当观察各自的眷属。
僧团上座应当观察临时来者。
凡是关闭寺院门而来者，应当将坐具放在树下或墙边而去。
如果随意中断用餐将成为重违犯。
如果见到俗人坐在僧团坐具上起身离开，见到者应当收入室内。如果不能，应当告知维那。
在无遮盖处，不应让许多卧具分散晾干，委托一人后就离开。如果发生这种情况，他应当敲金铃。
对此若生贪著而不恭敬地搬运则不应。在场的比丘们应当恭敬地搬运收入室内。他们听到金铃声也应当恭敬地前往。
如果失火，应当先取出自己的钵和法衣，之后是僧团的。应当安排一个体力弱的人守护。不应进入无法忍受的火中。对烧毁的也不应后悔。
对水灾也应当如是说。会伤害个人而不会伤害僧团。
对一切也是如此，若不如所说而行持将成为重违犯。第四。

། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ལྷོ་ལམ་རྣམས་ནས་དགེ་སློང་དག་འོངས་པས་རྩཝ་སྟན་དུ་བཏིང་ནས་སྲིལ་ གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གང་བར་གྱུར་ཏེ།གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྨོད་པ་དང་ལེ་ལོའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡོད་པའོ།།སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་སྤངས་ནའོ། །ཉེ་འཁོར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བཅོལ་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེས་ཁས་བླངས་ལ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུན་དུ་བཏིང་བ་ལ་གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་ སློང་དག་གིས་བཀག་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རླུང་གིས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྲིལ་གྱིས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིལ་གྱིས་ཅི་སྲིད་རིམ་པ་གཅིག་ ལས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བའོ།།ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲིས་ཏེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །མ་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་དྲིས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགོན་པར་ནི་བཟློག་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙོ་བླག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩཝ་བཏིང་བ་ལས་གང་ངས་དོར་རོ་ ཞེས་གཞན་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འཆག་སར་རྩཝ་བཏིང་བ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འོན་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་རྩཝའི་ཆུན་པོ་དག་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་དཔྱངས་ཤིང་གཞག་པར་བྱའོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྩཝའི་ཕུང་པོ་བརྟུལ་ལ་ གཞག་པར་བྱའོ།།ནམ་དུས་སྟོན་ཟིན་ན་དོར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གུད་དུ་འགྲོ་ན་མལ་དང་སྟན་བཅིངས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ས་ལ་མི་གཞག་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་འོན་ཀྱང་གྱོ་མོའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀ་ཁྲོས་ནས་ གྲོགས་པོ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་མཚན་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་དྲུག་པ་བཅས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་གཞག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་མ་བསྐྲད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་སླར་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ།།གཞན་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཐབ་མོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའམ། རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་འབྱིན་བའམ། འབྱུང་བ་འཕེལ་ བར་བྱེད་པའམ།ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་བགེགས་སུ་བྱེད་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྲོས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། འདས་པའི་ཁོན་ དྲན་ནས་སམ།མ་འོངས་པའི་ཁོན་འབྱུང་དུ་དོགས་པའམ། ད་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་བའམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྲག་དོག་གམ། བསྟོད་པ་དང་། སྨད་པའམ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱིར་རམ། མཁན་པོའི་ཕྱིར་རམ། ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ སམ།མཛའ་བོའི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་བདག་གིས་སམ། གཞན་གྱིས་འབྱིན་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་ཕྱུང་ ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ་བསླབ་པ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པའོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

在舍卫城时，从南方道路来的比丘们铺设草席，逐渐充满了精舍。为了处理卧具的缘故，由于诽谤和懈怠的烦恼而制定第五条。'僧团的'是指四方僧团的。在其他精舍则为突吉罗罪。'精舍'是指能容纳四种威仪的处所。'离开'是指离开近处。近处如前所述。'未嘱托住处的比丘'是指若已嘱托并承诺者未履行则为突吉罗罪。对于常时铺设，如果常住比丘们制止则不会发生。
对此堕罪的分类如同刚违犯学处一样。在此散乱有两种：被风吹散乱和逐渐散乱，逐渐散乱是指从一层变成两层。对在家人应询问后再拿出。若未拿出则为突吉罗罪。若未询问也为突吉罗罪。在阿兰若处应制止后离开。若做其他则为突吉罗罪。为了烹煮而铺设草席，若他人说'我来丢弃'则无罪。
经行处铺设的草席不应每天丢弃。否则，若要无牵挂地离开，应将草束用绳子捆好，悬挂在树上。在大节日时应将草堆压实存放。节日结束时应丢弃。若比丘要单独外出，应捆好卧具和坐具后离开。牛粪不应放在地上，而应放在陶罐中。这是第五条。
在舍卫城时，马胜生气将友人安置处所的人们夜晚赶出精舍，为了处理卧具的缘故，由于执著的烦恼而制定第六条。'除非有这样的因缘'是指不驱逐生病的比丘，为了不再发生此事，世尊说此语。其他人说'这样的因缘'是指外在因缘，即发生斗争时，或引发未生的诤论，或使已生的增长，或在平息时造成障碍，或戒律、见解、仪轨、生活受损时，若因生气而驱逐出去也是突吉罗罪。
对此如何构成堕罪？若为比丘用具，或忆念过去的怨恨，或担心未来的怨恨，或现在有害，或嫉妒利养恭敬，或赞叹、诽谤，或为法，或为亲教师，或为和尚，或为同住者，或为侍者，或为友人，从四方僧团的精舍中自己驱逐比丘或令他人驱逐则为波逸提。将其钵和法衣从僧团精舍中拿出则为突吉罗罪。僧团驱逐是否会成为突吉罗罪？会，即驱逐学处的僧团。用书信等方式驱逐也是突吉罗罪。

།དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ ལག་ཁང་དང་།སྔོན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་བར་རྫོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ། གཉིས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཞི་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་རྟེན་པར་བྱེད་ན་ཡོ་བྱད་མེད་པར་བྱའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་ན་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་སར་བྱའོ། །སྨ་དབབ་པར་བསམས་ཏེ་གནས་ཁང་ནས་ཕྱུང་བར་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ ལག་ཁང་ནས་ནི་ཕྱིར་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།སྨ་དབབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྤྱད་པ་དང་། གནས་བཅས་པའི་རྒྱུན་དགག་པའོ། །ཆོས་ ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྨ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ།མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། མ་གུས་པའོ། །སྨ་དབབ་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལས་སྨ་ཕབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིན་དུ་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཁས་པ་གཅིག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བཅོལ་ལོ། །ཅི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སླར་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པར་བྱ་བར་མི་འོས་པ་ལ་བཟོད་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་མ་དད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས པར་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་དྲུག་སྦྱིན་ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་བླ་གོས་དང་བཅས་པའི་མཐང་གོས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཀླུ་གཞོན་ནུ་མ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱས་ཏེ། བཞིན་བཟང་དགེ་སློང་ལ་གནོད་པར་མ་བྱེད་ ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྲོར་མ་བཏུབ་ན་ཤུར་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། ཤུར་བུ་གཉིས་པའམ། ཐ་གུ་རས་མས་དཀྲིས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་གུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སྒྲེ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །མེས་ ཚིག་པའི་གནས་སུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།ཇི་སྲིད་གནས་སུ་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཤིག་དང་མད་ཀུན་ཀ་དག་ནི་གར་བབ་བབ་དུ་དོར་བར་མི་བྱའི་རས་མའི་ནང་དུ་དཀྲིས་ཏེ་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཡང་ཀ་བའམ། རྩིག་པའི་བུ་གུ་བསིལ་བར་ གཞག་པར་བྱའོ།།ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀ་གཏམ་ཟེར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཉལ་ཟིན་པ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་མནན་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པས་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་ དབང་དུ་མཛད་དེ།མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བདུན་པ་བཅས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་རིག་པའམ། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །སྔ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་འཁོད་པའི་རྣམས་ལའོ།།ཕྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་གཞན་ལ་གནོད་ལར་བྱེད་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་འམ། གདིང་བའོ།

除了比丘尼寺和四方僧团的寺院之外，从其他僧团的寺院、先前发生过过失的寺院、从非人出家并受具足戒者的寺院、个人的寺院、沙弥等人的寺院、无遮盖的场所以及外道的寺院中，将自然安住者驱逐出去的话，犯恶作罪。
对于僧团所属的寺院，认为是僧团所属的情况有六种：两种是波逸提罪，四种是恶作罪。同样，对于无过失者认为是无过失的情况也应说有六种。
破戒者应当从僧团中驱逐。如果他依靠柱子等物不愿离开，应当断绝其资具。如果他抓住柱子等物不放，应当将其砍断。这些也应在僧团集会时进行。
为了降伏而将其从住处驱逐的话，无有过失。但也不应将其从寺院中驱逐出去。
降伏有五种：不与其交谈、不教诫、不共享受用、不接受其供养、断绝一切善法的修习和居住的因缘。
具足五法时应当降伏：不信、懈怠、不听教诫、恶友、不恭敬。
对不应降伏者实施降伏的话，犯恶作罪。应当严厉呵斥。应当委托一位有智慧的比丘。委托其观察何时能够自行忏悔。
对于具足与前述五种过失相反的功德者，应当接受其忏悔。对不应接受忏悔者接受其忏悔的话，犯恶作罪。
对于不信者受具足戒，以及想要受具足戒的沙弥，应当给予六种资具后将其驱逐出寺院。对于沙弥还应给予僧伽梨等三衣。
在寺院中应当打响指并说：'龙女啊，不要伤害这位贤善的比丘。'
如果他不愿离去，应当用绳索或第二根绳索，或用布条包裹后捆绑着将其驱逐出去。不应使用头发等制成的绳索。
应当将其安置在平坦的地方。不应将其安置在被火烧过的地方。
应当等待直到他到达安全的地方。虱子和跳蚤等不应随意丢弃，应当用布包裹后放置在阴凉处。
如果没有这样的条件，也应当放置在柱子或墙壁的洞穴的阴凉处。
如果不按照所说的方式去做，犯恶作罪。这是第六部分。
在舍卫城，由于六群比丘中的掣伽长时间待在那里说话，用计谋打开门后，压在已经躺下的人身上进行伤害，因此制定了关于卧具的第七条学处。
'明知'是指先前已经安住的，自己了知或他人告知。'僧团'是指四方僧团。'先前安住者'是指先前已经安住的人们。'后来压迫'是指用力对他人造成伤害。'卧具'是指床、椅子或垫子。

།གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བས་གནོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་གནོད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་ གནོད་པ་དང་།ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་གནོད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། མཉན་པ་དང་། ཀུན་དུ་འདྲི་བས་གནོད་པ་དང་། འདུན་པ་སྦྱིན་པས་གནོད་པ་དང་། ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་གནོད་པ་དང་། རྙེད་པ་ལེན་པས་གནོད་པ་དང་། འདུག་པས་གནོད་པ་དང་། ཉལ་བས་གནོད་པ་དང་། གནས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བསམས་པའོ། །དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གནོད་པར་བསམས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་གང་ལ་ཞེ་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྔ་མ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། སྔ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟའམ། སྔ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལ་སྔ་ནས་ ཉེ་བར་འཁོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ།གནོད་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆར་ཀས་མཐོ་བཙམས་པར་བསམས་ཏེ། ཟས་ངན་པ་ ཟོས་པ་གཉིས་བསྡེབས་ཏེ།བསྐོས་ནས་མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་བཅུག་བ་དང་། ཁ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་དང་། གྲང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་བླ་གབ་མད་པར་ཆུས་བཏབ་སྟེ། མཚན་ཐོག་ཐག་བསིལ་ཡབ་ ཀྱིས་གཡབ་པ་དང་།དྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ཁང་པའི་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པ་བཅད་དེ། མེ་བུས་ནས་ལ་བས་གཡོགས་ཏེ། སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྣམ་ཕྱིས་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་གྱོ་མོ་བཅག་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ ཝ་ཁར་བཤང་གཅི་བྱས་པ་དང་།དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྲན་པ་དང་། བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ནས་ན་བའི་ཐབས་སུ་བྱ་སྟེ། གང་ནད་པ་ལ་ལྟར་ལྷགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གཞག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཉིན་ ཐོག་ཐག་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་།འཇིགས་པ་དང་། བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིགས་པས་བདེ་བར་ཉལ་དུ་མི་གཞུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། སྣམ་ཕྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་སྒོ་གང་དུ་ཉལ་ཏེ་འདུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་གིས་ཅི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་མཐོ་བཙམས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟན་བཟུང་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །བཤང་བ་དང་། གཅི་བའི་ཁང་བར་འཆག་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཀྱིས་མཐོ་ བཙམས་བར་མི་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྒན་རིམས་མེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་གཞག་པའི་ས་དང་། རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བའི་སར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྣོད་མི་མཐུན་པ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་མི་བླང་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྒན་རིམས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་དེ་ཐོག་མར་བླངས་བ་དེས་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། ཚན་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་ཉུང་ངུ་མས་སྣོད་བྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་བྲེལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྟན་ལས་མི་བསླང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་སྤུ་གྲིའི་སྣོད་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། ཡང་བྱའོ་ཞེས་མི་གཞག་གོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ཁང་པར བྱ་བ་དང་བྱས་ན་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་ཁྲིའུའི་རྐང་བ་ལྷུང་བས་བསོད་སྙོམས་པའི་དཔྲལ་བ་བརྟོལ་བས་ན་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་ དབང་དུ་མཛད་དེ།མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།

所谓'损害'是指：以礼拜而造成损害，以承事而造成损害，以侍奉上师而造成损害，以照料病人而造成损害，以教导、念诵、听闻、询问而造成损害，以表示同意而造成损害，以饮食而造成损害，以接受供养而造成损害，以坐而造成损害，以卧而造成损害，以住处而造成损害，对这一切都是堕罪。
'就在那里'是指心想损害。若心想损害其他僧团的寺院则是恶作罪。'缘'是指因，是什么因呢？即堕罪。
其中，如何构成堕罪呢？对先到者，若认为是先到者，或虽有怀疑，若造成损害即是堕罪。对非先到者，若认为是先到者或有怀疑；或对先到者认为是非先到者或有怀疑，若造成损害即是恶作罪。对未受具足戒者和比丘尼僧团的寺院等造成损害则是恶作罪。
车匿心想报复，将劣质食物搭配在一起，指派他们整夜诵经，将美味食物给那些整夜修习禅定者，在寒冷时节令其无遮蔽地淋水并整夜用扇子扇风，在炎热时节关闭房屋的窗户等处，生火后用毛毯覆盖，自己则压在上面而坐。
同样，在没有擦拭物的寺院中，打碎不净瓦罐，令一些比丘在角落大小便，并告知居士们，服用泻药后假装生病，让来探望病人者久留，在适合修行和适合读诵的寺院中令其整日劳作。
在有危险的寺院开着门，想着'务必使其因恐惧而不能安睡'，将擦拭物放在寺院外面，在门处躺卧。世尊说道：'比丘若故意对比丘报复即是堕罪。'这也称为造成损害。
占据座位是比喻义。不应在大小便处行走。不应按照资格排序报复，在此不论资格排序，应按到达先后。在放置水处和洗足处，僧团不应放置不合适的容器。
不应按照资格排序取用，在此无需按资格排序，谁最先取用谁就应完成。不应因少量染料等液体而占用容器。当从事如法事业时，不应以'按资格排序'为由而令其离座。
僧团的剃刀容器使用完毕后，不应说'还要用'而搁置。在大小便处若有人正在使用或已使用则不应停留。若不按所说而行，一切都将成为违犯。第七。
在舍卫城，难陀因愤怒用床脚击伤乞食者的额头，因此针对卧具制定，由于不能忍受烦恼而制定第八。'僧团的'是指四方僧团的，除此之外则是恶作罪。

།སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པའི་སྟེང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་ ཁྱིམ་མི་བརྟན་པ་སླར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྩ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟེར་བུས་བཏབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁྲིའུ་ལའོ། །འདུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོད་བག་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ ཀྱིས་ཕབ་ན་ལྟུང་བའོ།།རྒོད་བག་མེད་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྐང་པ་འབྱུང་བ་ལ་རྐང་པ་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཡང་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ།།གཉིས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཞི་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། སྤང་ལེབ་ཆུང་ངུས་གཡོགས་པ་དང་། ཤིང་ལེབ་ ཀྱིས་གསོགས་པ་དང་།ཤིང་ལེབ་འབུར་ཅན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་དང་། གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་རྟེན་སོ་སོར་བཅུག་པའོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་སྟེ། འདུན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆུའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་ པའི་ཉོན་མོངས་པས་དགུ་པ་བཅས་སོ།།ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྲོགས་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་ པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་།མཐོང་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། མ་ སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་།གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དང་། དྲུག་པ་ནི་བཙགས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཞི་པའང་ཆོ་ག་བྱ་ བས་སོ།།ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ནི་སྟེང་དང་ཞབས་ཕོ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགུ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མིག་གིས་བརྟགས་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་གིས་སྦྱོར་བས་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བ་ དང་།ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇི་བ་མ་བྱས་སམ། རྩཝ་ལ་ཆག་ཆག་མ་བཏབ་ཅེས་བསྐོ་བའོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བས་བཟུང་ངོ་། །རྩཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱང་ནུལ་དང་བྱུག་པའི་དོན་ཏོ། ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་སྟེ། འདེབས་སམ་འདེབས་སུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡུར་བ་སེལ་བར་བྱེད་དམ། འགོག་པར་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་མ་ཤིན་ཉེས་བྱས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདེབས་སུ་བཅུག་གམ། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྩཝ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཆག་ཆག་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་སམ། སྲོག་ཆགས་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་ཡང་གར་བབ་བབ་ཏུ ཕོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དོར་ན་ཡང་ཝ་ཁར་དབོ་བར་བྱའོ། །ཝ་ཁའི་ཉེ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བའི་གནས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟ་བུར་རྩུབ་པར་བྱའོ།

上面说'在上空投掷雷电'是指覆盖在上面。'寺院'是指根基的房屋，如果不稳固且未修缮就会犯戒。'根基生起'是指柱脚如同楔子，用钉子钉住则无过失。'小座'是指小座位。'坐等'等词是指以放逸心用全身重量压下则犯戒。无放逸心用全身重量压下则无过失。
对于根基生起，认知根基生起有六种情况：两种是波逸提，两种是突吉罗，两种是无过失。同样，对于僧团寺院，认知僧团寺院也有六种情况：两种是波逸提，四种是突吉罗。对于地基性质的基础是突吉罗。
无过失的情况是：用草席覆盖、用小草席覆盖、用木板覆盖、用凸起的木板覆盖、倾斜放置、仰面放置。同样，分别安置脚垫也是如此。这是第八。
在憍赏弥，从欲开始，以水为基础而制定，由无慈悲烦恼制定第九。'知道'一词的含义是表明即使有生命却不知道则无过失。'有生命'是指：经过观察的有生命、未经观察的有生命、见到的有生命、未见到的有生命、突然来的有生命、俱生的有生命、已生的有生命、未生的有生命、他人观察的有生命。
生命有两种：肉眼可见的和水滤器可滤出的。其中前三种和第六种过滤后无过失。第四种也要依法行事。第五、七、八种在上面和底部无过失。第九种因信任他人而无过失。对于未经观察的有生命，由他人用眼观察则无过失。
自己行为未见过失，以及如何指派他人做事的人说：'为什么不涂抹？为什么不拍打墙壁？''水'一词也包括汤等。'墙壁'是指覆盖的意思。'涂抹'是指擦拭和涂抹的意思。'地'是指寺院等的意思。
对有生命认知为有生命或怀疑，若撒水或令他撒水则犯波逸提。对无生命认知为有生命或怀疑则突吉罗。若疏通或阻塞有生命的水渠，死亡多少生命就有多少波逸提。未死亡多少生命就有多少突吉罗。
通过书信等令他撒水，或用牛奶等，在有生命的墙壁等上拍打则突吉罗。不论有生命或无生命，若认知为无生命则无过失。即使是无生命的水，随意泼洒也是突吉罗。倒水时也应倒入排水沟。排水沟周围一肘。洗脚处应在寺院南方做成如龟背般粗糙。

།གང་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇམ་པོ་སྟེ། གླང་པོའི་ཆེའི་ རྨིག་མཐིལ་ལྟ་བུ་ས་ལས་བྱས་པའི་ཆོལ་ཟངས་དབུས་ན་ཡང་རྩུབ་པོ་རྒྱ་ཤུག་ལྟ་བུའམ།ཤིང་ཀ་ཏམ་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་ནི་བླ་གབ་མེད་པའམ། ཝ་ཁར་ཁས་ཕུབ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་ནི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ རྒྱབ་བམ་ཁྲིའི་འོག་ཏུའོ།།གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནི་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་དམ་རྐང་པ་དག་བཀྲུས་པ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། རྫ་རྔའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །ཆུ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་བྱུག་པར་བྱའོ། །གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགུ་པའོ།། །།ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེས་ཆུ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་མ་བཏོད་པར་སྦྱང་གི་ཚུལ་ལྟ་བུར་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིན་གཅིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་པས་ན། གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྨོད་པ་དང་། ལེ་ལོའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་པ་བཅས་སོ།།ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་པོ་དང་བཅས་པའོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལའོ། །སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། ལུགས་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། འདིར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦུབས་དང་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦུབས་དང་གཏན་པའོ། །གང་སྦུབས་དང གཏན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྒོའི་སྦུབས་དང་སྒོའི་གཏན་པ་སྟེ།དེའི་གནས་ནི་སྒོའོ། །གཞན་དག་ནི་སྒོ་སྐྱེས་ལ་སྦུབས་དང་། སྒོ་གླེགས་ལ་སྒོའི་གཏན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་ཚད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་ཡན་ཆད་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྣང་བའི་འདུ་ ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པ་དང་།ཆུ་ཁུང་བཏོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པའི་ལས་སུ་བྱས་པའོ། །རིམ་པའི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གུའི་གྲངས་སོ། །འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཤེར་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མི་སྲ་བ་དང་། སྲ་བ་དང་། ལས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། ལས་སུ་བྱས་པ་དང་། རྩཝ་དང་མ་བསྲེས་པ་དང་། རྩཝ་དང་བསྲེས་པ་དང་། མ་སྤངས་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། མ་བརྫིས་པ་དང་། བརྫིས་པ་དང་། མི་སྲ་བའི་རྫས་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སྲ་བའི་རྫས་སྙིང་པོར་མ་ གྱུར་པའམ།ས་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་རིམ་པ་ཕྲི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉེན་པོར་སྦྱར་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་གཞན་ཞིག་པ་དེ་ལྟ་བུར་ངས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱི་ཁར་འདོར་བ་སྟེ། ང་ནི་ འདི་ལྟར་མི་བྱེད་དོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པར་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བའོ། །བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིག་པར་བྱ་བའོ། །སྒོ་སྦུབས་དང་། སྒོ་གཏན་གྱི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇི་བའི་གོང་བུ་རིམ་པ་གཉིས་ སམ།གསུམ་དུ་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་བུ་སྔ་མ་སྐམས་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐམས་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །གཤེར་པ་ལ་རིམ་པ་གཅིག་བརྩིགས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཇི་བའི་གོང་བུ་སྔ་མ་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་བོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཤེར་ བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཤེར་བ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ།ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩས་གཡོགས་སམ། སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་སམ། སྤང་ལེབ་ཆུང་ངུས་གཡོགས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྡོ་བ་འབའ་ཞིག་གིའམ། སོ་ཕག་གིའམ། ཐམས་ཅད་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ནམ། སྦྱིན་བདག་ན་རེ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དེ་གཉིས་པའོ།

老年人和病人们应当使用柔软的，如同象足底般的土制水罐，在中间也要做成粗糙的，如同柏树或者迦昙婆花那样放置。如果是僧团所有的，则应放置在无遮盖处或者屋檐下。个人所有的则应放置在门板后或床下。金等贵重物品则不应如此。在洗钵或洗脚处应做成矛尖形或陶鼓形的坛城。应涂抹适量的水。如果做成方形等则犯恶作罪。为三宝所做则无罪。这是第九。
在憍赏弥，六群比丘未开凿水井等，而是一日之内就像蜜蜂巢一样建成精舍，因此针对卧具事项而制定，为了呵斥懈怠烦恼而制定第十条。所谓'大'是指应施舍的本身和尺寸，这也是有主人的。'入墙'是指自己或他人。'门槛和门闩之处'是指应安装门槛和门闩。
如法宣说，如是随许而做则称为如教而行。获得此者也如是说：此中义趣是：所谓'槛与闩'即是门槛和门闩。其门槛和门闩即是门的槛与门的闩，其处即是门。其他人说：门生处为槛，门板为门闩。这也是如量的，因此从住处开始都应如此仪轨而行。
'光明想'是指开凿天窗等和水井。同样，'以想察地'是指砌墙工作。'层数'是指砖的数量。'具泥'是指带有泥浆，即湿润的意思。
软的和硬的，未作工的和已作工的，未混草的和已混草的，未弃的和已弃的，未踩踏的和已踩踏的，软物质成为精华的和硬物质未成为精华的等土。其中有些减少层数无罪，有些是对治所致，有些是因他缘，如果对方说'无论如何我要像别人那样做'。有些是推诿他人，说'我不这样做，你知道怎么做就做吧'。有些是因过失不显，如果未见到毁坏的过失。
'应砌'是指应当砌筑。在门槛和门闩处上面应放置两三层泥块，而且要在前面的泥块干了之后才能放置，那个干了后也要放置同样多。在湿的上面砌一层也犯堕罪。在前面泥块未固定好的上面放置则犯恶作罪。
对于湿的认为是湿的有六种情况：两种堕罪、两种恶作罪、两种无罪。通过书信等安排他人放置则犯恶作罪。用草覆盖或用草席覆盖或用小草席覆盖则无罪。纯用石头或砖块或全部是木质，或施主说'等完工再看'则无罪。这是第二种子品。

། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ རྣམས་རང་གིས་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་བསྒོས།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ནད་པ་དག་ལ་བཅོལ་ནས་དེ་དག་ལས་གཞན་ནི་བྲེལ་བར་ཤེས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། དགེ་སློང་མའི་ གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དོ།།མ་དད་པ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ། །གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་འདི་ལས་གཞན་དགུ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་ པའོ།།བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་མའི་གཞིའི་དབང་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །མ་བསྐོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ལས་མ་བྱས་སམ། བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཚམས་དང་། ཉི་མ་དང་། ཚོགས་དང་། གང་ ཟག་གི་ཉེས་པའོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོས་པར་གྱུར་པ་དང་། གསོ་སྐྱོང་གི་ཉིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཐམས་ཅད་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ བདུན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པར་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་བྲང་འཁོར་རམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐད་དང་། ལུས་ཀྱིས་རིག་པས་དགེ་ སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་པ་དང་།ཕམ་པར་གྱུར་པ་བརྒྱད་སྟོན་པར་ནུས་པ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བསྟེན་ནུས་པའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ནི་ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། མིག་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་སྐབས་ དེར་ཆགས་པས།ཆགས་པའི་སྐྱེས་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་སྦྱོར་བར་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་གདམ་ངག་གསོལ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་གར་ཡང་། །དབྱར་ནི་ཉེ་བར་གནས་མི་བྱ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་གླེང་མི་བྱ། །སྤྱོ་བར་མི་བྱ་གསར་བུ་ཕྱག་བྱ་དང་། །གཉི་གའི་ཚོགས་རྣམས་མགུ་བྱ་དང་། །དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་ལྕི་ བའི་ཆོས།།གང་དེ་ལྟ་བུ་བསྐོས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་ ལ་སྟོན་པས།སྲིང་མོ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་ མོ་དག་ནི་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ།།ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཕྲན་བསྟེན་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དད་པར་བྱ་བར་བསམས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། གོ་བཟློག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྟན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལའང་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་དེ་ལ་དེ་སྐད་གཞན་གྱི་བརྡ་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་སྔོན་བྱུང་བ་གདམས་ངག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པས། གདམས་ངག་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།དང་པོའོ།

在舍卫城，六群比丘自己宣说，并在界外互相宣说。在界内也托付病人，知道其他人忙碌而互相指派，为比丘尼说法，故以比丘尼为缘起。由于不信及观待因缘的烦恼，首先制定比丘尼众的戒律。缘起和烦恼其余九条也是如此，以后不再重复。第三条是不忍的烦恼。第八条是优婆夷的缘起，这是其特点。
'未经指派'是指未经白二羯磨指派，或虽经指派但具有四种过失：界、日期、僧众和人的过失。在界外指派，非布萨日指派，非全体僧众指派，或不具足七支中任何一支或全部七支的人。
七支是：具足戒律，多闻，即能诵波罗提木叉经，因广闻而住持，受具足戒已满二十年等。若在王宫眷属或城市中以语言、身体恼乱比丘尼者也应忏悔，能说八波罗夷，能持八敬法。
四波罗夷如比丘一样。此外还有四条：从眼睛以下膝盖以上之间，以贪心接受有贪欲男子的触摸，示意等引导不净行，隐藏比丘尼的过失，追随被摈除者。
八敬法是什么？从比丘受具足戒，半月求教诫，任何无比丘处所不得安居，不得诽谤比丘，不得轻慢新受戒者礼拜，令二部僧众欢喜，自恣，这就是八敬法。
如此指派者犯突吉罗，且非有效指派。'僧众'是指和合一致的。'比丘尼'是指已受具足戒者。'说法'是指至少也包括说八法。后者对比丘尼说：'姊妹们，比丘尼僧众是否集合？是否清净？是否和合？是否无过？你们中没有任何比丘愿意说法。你们的教诫是从僧团获得的。姊妹们，应当谨慎行事。'
除具此法者外，是指从依止小道开始，为令世间生信，故示现阿罗汉也无过失。对已受具足戒者认为是已受具足戒者有六种情况：两种波逸提、两种突吉罗、两种无过。
对先前犯戒者、已舍戒者、已承诺者、未承诺者，即使颠倒说法也犯突吉罗。这同样适用于与比丘尼相关的一切规则。
对此若未得到他人的表示也犯突吉罗。此处依据先前无教诫的情况而说，若无教诫而修禅定犯突吉罗。
这是第一条。

། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ན་དེ་དག་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ནད་པར་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཤཱཀྱའི་བུ་འདི་དག་ནི་འདྲེ་བ་དང་། ལྷག་པར་འདྲེ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ ཞེས་འཕྱའ་བས་ན་གཉིས་པ་བཅས་སོ།།ཉི་མ་ནུས་པའི་དུས་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་བརྗོད་པའམ། དུས་བརྗོད་པའོ། །དུས་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་ པ་སྟེ།སྤྱོད་ལམ་མ་ཡིན་པར་འདུག་གམ། བྱ་བ་ཞིག་གིས་བྲེལ་ཏམ། ལུས་མི་བདེ་བའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟའང་རུང་སྟེ། བསྟན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟན་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་ སོ།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྒྲགས་པ་དང་། སྒོ་དྲུང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་མ་བཅད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་སྟོན་ནམ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་ རུང་སྟེ།ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་བསྐོས་པས་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། མི་འཇིགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མས་དགའ་བྱེད་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་དགས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་གསུམ་ པ་བཅས་སོ།།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བསམས་ ནའོ།།གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་བསམས་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐད་མི་ཤེས་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལའམ། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཆུང་མ་ རྙིང་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་པས་ན་བཞི་པ་བཅས་སོ།།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བུ་དེ་མི་སེམས་སོ། །ཉེ་དུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། མི་ལེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ནི་མ་དང་ཕ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།སྦྱིན་བདག་ལས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་མར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་སྤེང་མའི་སྣམ་སྦྱར་དྲུབས་ཏེ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བདག་ཉིད་མགུལ་ནས འཁྱུད་པ་དྲུབས་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ།།བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་། འདྲུབ་པ་དང་། འཁྲུ་བ་དང་། འཚེད་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་འདི་ནི་འདིའི་ཆུང་མའོ། །འདི་ནི་འདིའི་མནའ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ན། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས ན་དྲུག་པ་བཅས་སོ།།དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་དོན་མཐུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ལྷན་ཅིག་པའོ།།འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་ལྷན་ཅིག་འདོང་ཞེས་བྱ་བའོ།

在舍卫城时，由于善施在不当时间为比丘尼们说法，她们也住在城外。当进入城内看望病人时，人们讥讽说：'这些释迦子是在交往，过分交往，修习梵行。'因此制定第二条戒。
所谓'日落时分和时间之间'，'时间'一词是指时限或时段。在此时间内说法即构成违犯。其中这是不当时间，即不当威仪而住，或因事务繁忙，或身体不适。
对于日落，若有日落想或怀疑，而说法即成波逸提。对于日落，若有日落想或怀疑，则成恶作。其余如前所述。
整夜说法，在门前有寺院，城门未关，城内有寺院，在比丘尼夏安居处或其他住处说法，皆无违犯。共同指定者可终生说法。这是第二条。
在舍卫城时，因布施能令人无畏，比丘尼为善施作满意事，亲教师说此事，因此制定第三条戒。
所谓'为了少许食物'是指为了五种嚼食和五种噉食。'为了少许食物而有此想'分六种情况：两种波逸提、两种恶作、两种无违犯，这是就无烦恼心而言。
若是有烦恼心，则成恶作。对不懂语言者说，或受请者对未受请者说，或未受请者对受请者说，皆成恶作。这是第三条。
在舍卫城时，因某比丘给前妻出家的比丘尼僧衣，因此制定第四条戒。
所谓'非亲属'是指不考虑此人是否具足三衣。亲属可以布施，虽然不受，但世尊说：'应将半份托钵食施予父母。也可从施主处接受。否则即成恶作。'
所谓'法衣'是指随顺如法的衣物。对非亲属作非亲属想分六种情况。同样，对比丘尼作比丘尼想：两种波逸提、两种恶作、两种无违犯。这是第四条。
在舍卫城时，由于难陀为莲华色尼缝制僧衣，用五彩线缝制自己从颈部拥抱的图案，因此制定第五条戒。
所谓'作'是指裁剪、缝制、洗涤、染色，对非亲属作非亲属想分六种：两种波逸提、两种恶作、两种无违犯。这是第五条。
在舍卫城时，六群比丘与十二众比丘尼同行，世人评论说：'这是他的妻子，这是他的儿媳'等，他们也承认'确实如此'，因此制定第六条戒。
所谓'与比丘尼同伴'是指一起同行，称为同伴。如经中所说'与比丘尼们结伴'。即使与一位比丘尼同行也构成违犯。'一起'是指共同。'结伴'是指'来吧，我们一起去'。

།ལམ་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་གྱི་ལམ་དུ་བགྲང་བ་ལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་སང་འགྲོའོ་སྙམ་པས་སློབ་ དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་གནས་འདིར་མཆིའོ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནི་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་རྣམས་ལའང་བརྟག་པར་བྱའོ། བདག་ན་བ་བོར་ཏེ་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་གྲང་སྙམ་པའི་ཕྱིར་ གྲོགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ།།དེའི་གྲོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ལ་ལ་ལའི་ཅུང་ཟད་མ་བརྗེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་འགྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་བསྡད་པར་བྱའོ། །ནད་དང་བཅས་པས་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ རྐྱེན་གྱིས་བཟོད་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མི་རིགས་པའི་གཏམ་གྱིས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བས་སོ། །ལྷའི་གནས་དག་ཏུ་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ ལ་ནི་མཆོད་པར་མི་བྱའོ།།གཞན་ཡང་ངོ་། །གང་དུ་ངལ་བསོ་བའམ། ཆུ་བླངས་པའམ། བྱ་བ་དེར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་པ་དེར་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱང་ཐག་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ མོ།།ཆེན་པོ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཐུང་ངུ་ནི་ཁྲུ་བརྒྱའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚད་ཀྱང་ངོ་། །ཆོས་གོས་སྤྲུགས་ལ་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་སྟེ། ཆུ་བཙགས་ནས་མཆི་ལྷམ་དག་རས་མས་ཕྱི་བར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ བརྡབ་བར་མི་བྱ།བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་ཆོས་གོས་གྱོན་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གནས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་དེར་ཡང་ཕྱི་བདར་བྱའོ། །གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་ བ་ལ་སོགས་དང་།གནས་མལ་བཤམ་པ་དང་། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་མོད་ལ་གནས་མལ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་དབེན་པར་སྒྲ་བསྐྱུངས་ལ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་ འདུག་པར་མི་བྱའོ།།གཉུག་མར་གནས་པའི་རྒན་པ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ངལ་སོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་པའི་ཚིག་ གིས་བསུ་བར་བྱའོ།།ཆེས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལངས་ནས་ཕྱག་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །སྟན་བཤམ་པར་བྱ། རྐང་བ་དག་བཀྲུ་བས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཅི་ནུས་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ མལ་ཆ་དང་།སྟན་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྲོན་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་འགྲོན་པ་མེད་པར་འགྲོ་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ཡང་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་འགྲོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱང་རིང་ བ་ནས་འདོང་བ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀོལ་པའོ།།དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིན་ལེན་ ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བྱའོ།།དགེ་སློང་ན་བ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉུང་ན་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་བྱ་སྟེ། མགོ་ནས་ནི་དེ་དག་གིས་གདེག་པར་བྱའོ། །གྲོང་དུ་ཕྱིན་ན་ན་བའི་སྨན་དང་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ནད་གཡོག་ཏུ་བཞག་ནས་ལྷག་མ་འགྲོ་བར་ བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱང་གྲག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲག་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བྱེད་དོ།

所谓'进入道路'，是指从寺院到其他村落之间的道路称为'道路'。进入道路时的行为是：想着'明天要去'，应向阿阇黎和和尚禀报说'我要去这个地方'。如果获得允许就可以去。其中僧团的长老应该在后面走。应当检查卧具和坐具。为了不让生病的人独自留下，也应当检查同伴。应当去同伴那里询问'是否有遗忘什么东西'。也应当检查旅客等人。应当互相等待。有病的人不应一起同行。对于这样的因缘而忍受的，则无有过失。
虽然不应该说不如法的话，但可以谈论佛法或以圣者的沉默。在神祇住处应当打响指诵读寺院的偈颂。不应供养诸神。其他也是如此。在休息处或取水处或做事处也应诵读偈颂。在所住之处应诵三续。应当准备绳索，这也有三种。大的是一百五十肘。小的是一百肘。中等是在这两者之间，也要随顺当地的尺寸标准。
抖掉法衣，洗净双足，过滤水后用布擦拭靴子。不应在墙壁等处敲打和清洗。洗净双手，穿上法衣，如法进入寺院内。在住处和寺院中也应打扫。新来的比丘应当为长老们做事等，铺设卧具，遮盖喜悦等。
刚到寺院时不应立即请求卧具。应在寂静处轻声细语，善加防护，以优雅的威仪坐下。常住的诸位长老也应让临时到来的人休息。他们也应当去拜见僧团的长老。长老应以'请来，来得好'等悦耳的话语迎接。对更长的长老应起立顶礼。应当接过钵和法衣。应当铺设坐具，以洗足等方式招待客人。应尽可能供养饮食。应随宜准备卧具和坐具。
如果不按所说的规矩行事，一切都成为突吉罗罪。所谓'入于旅途'是指无有同伴就不能前行的情况。这也是为了制止与比丘同行的旅客从远处来的缘故，世尊制定了这个规定。其中的行为是：如果没有未受具足戒者，比丘们应当携带比丘尼的路粮。比丘尼们则携带比丘们的。应当互相授受。
应当护送生病的比丘。如果人少，比丘尼们也可以作为同伴，但她们应扶持头部。到村中时应取病人的药和托钵食物。留下一位比丘照顾病人，其余人可以离开。对比丘尼也是如此。对此过失如何产生呢？每半由旬犯突吉罗罪。每一由旬犯波逸提罪。

།དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྲོན་པ་ འདོང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་།ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ས་ལ་འདོད་པར་འཐམས་པ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འདོང་ངམ། མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་ལས་བརྩམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་བཅས་སོ། །འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་དང་། ལ་གཅན་དང་། གྲུ་བཙས་གཅིག་པའོ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ།།ཐུར་དུ་འགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་བཞག་སྟེའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལྟུང་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ཡང་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཟན་གྱི་ཕྱིར་ འདོང་བ་ལས།དགེ་སློང་མ་ཟན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བཀོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་མར་འདུ་ཤེས་བས་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། འཐམས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ངམ། སླར་བཟློག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོ་བ་དང་གཏིབ་ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། དབའ་གློང་ལས་གཟུར་བ་དང་། རུ་སྐྱ་དང་། གདོས་པ་ཆག་གམ། རུ་སྐྱ་འཛིན་པ་མི་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྲམ་གཉིས ན་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་དང་། སྔོན་རྩེས་པ་དྲན་ཞིང་དབེན་པར་ས་ལ་འཁོད་པས་ན། དགེ་བསྙེན་མའི་གཞིའི་དབང་དུ་ མཛད་དེ་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པའོ། །འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་ དུ་སྟན་ལ་རྐུབ་ཚོས་བཞག་པའོ།།དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དབེན་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདུག་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མི་དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟན་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་སོ། །ཀླུའི་བུ་མོ་ལ་ སོགས་པ་ནི་ལྷ་དང་།གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་། མ་ནིང་དང་། མཐུ་མེད་པ་དང་། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་དུ་རུང་ན་ལྷ་མོ་ལ་ ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་དུ་འདུག་པ་དང་། སྨན་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། སྒོ་མ་གཅད་བར་འདུག་པ་དང་། གཞན་དག་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་། གཞན་དག་ ནི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དབེན་པ་ཡང་རུང་མི་དབེན་བ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀ་ལས་བརྩམས་ནས། དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་དང་། སྔོན་རྩེས་པ་དྲན་ཞིང་དབེན་པ་ན་འགྲེང་སྟེ་ འདུག་པས་ན་དགུ་པ་བཅས་སོ།།འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ནི་ས་ལ་འདུག་པས་ལྟུང་བའོ། །འདིར་ནི་འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ཡང་བྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི་གཉིས་ག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ རོ།།ཉལ་བ་དང་། འཆག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ནིང་མ་གཏོགས་ཏེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །སྔར་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མ་ནིང་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགུ་པའོ།

比丘尼对比丘尼有六种认知：如是对不愿意的客人认为是愿意的客人时，有两个堕罪、两个恶作罪和两个无罪。
在地上欲望执著而升空或隐身也好，是恶作罪。如是对进入船中者也应如是说。第六。
在舍卫城中，因六群比丘而制定，如前所说，制定第七。'执著而同乘一船'是指同一关税、同一渡口、同一船费。'逆流而上'是指逆水流方向而行。'顺流而下'是指顺水流方向而行。'除外'是指直接横渡对岸而搁置。其余为犯罪。
此亦是两部僧众为食物而往河对岸时，因比丘尼断食而制定，每半由旬为恶作罪，每一由旬为堕罪。对比丘尼认知为比丘尼如前所说有六种。
与未受具足戒者执著，或与受具足戒者，或反之而行，皆为恶作罪。避开倾斜和断桥，绕过悬崖，船桨或船舵损坏，或船夫不听话时无罪。两岸若有八种障碍中任一存在时无罪。第七。
在舍卫城中，因难陀与居士妻子悉比陀忆及往昔嬉戏而独处而坐，故依优婆夷事而制定第八。'与女人'是指能行不净行的女人。'一对一'是指与其单独在一起。'僻静处'是指无他人处。'坐'是指在一寻之内放置臀部于座具上。
在僻静处认为是僻静处，或虽有疑虑，在有遮蔽的僻静处坐为堕罪。在非僻静处认为是僻静处，或虽有疑虑，为恶作罪。
对龙女等，即天女、夜叉女、乾闼婆女、紧那罗女、阿修罗女、饿鬼女、罗刹女们，以及黄门、无能力者、愚人等，及疯狂者等，皆为恶作罪。有些说若能抓住的天女也是堕罪，其余为恶作罪。
对接下来的情况也应根据实际情况而说。在门廊处坐，令磨药，未关门而坐，他人出入时无罪。无论是僻静处还是非僻静处，若认为是非僻静处则无罪。第八。
在舍卫城中，因难陀忆及与比丘尼悉比陀往昔嬉戏而在僻静处站立，故制定第九。'站立'是指在一寻之内，前者是因坐地而犯罪，此处是因站立威仪，此亦依所生事而说，两者皆成两种罪过。
卧、经行威仪也成为罪过。除去黄门，因先前已生罪过，如是对比丘尼们也是。依前学处为堕罪，对黄门女为恶作罪。如刚才所说的情况则无罪。第九。

། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོས་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྞི་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱར་བ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་བྱིན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླངས་པས་ན་བཅུ་པ་བཅས་སོ། ། སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི བཅའ་བ་ལྔ་དང་།བཟའ་བ་ལའོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིང་ནའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ཡང་ བཀོལ་བ་ཡིན་ཏེ།དེས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་ཁོ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པས་ན། དེས་ཀྱང་ཟན་ཆད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་གང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེར་སོང་ནས། དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་དག་མགྲོན་དུ་བོས། ཟས་དང་སྐོམ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་ངན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་དེས་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་མམ། ཉེ་དུའི་ ཁྱིམ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བཅུ་པོ་འདི་ནི་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།ཡངས་པ་ཅན་ན་སྟེ། དྲུག་ སྡེ་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བཟོས་པས་ན།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དང་། ཕོངས་པའི་དང་། མ་དད་པ་དང་། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུ་པོ་ལ་ཡང་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟོས་ནས་ཡང གཞན་དུ་ཟ་བའོ།།ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལན་ཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་བྲུ་བ་ཚ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ ལྡེ་ཙམ་མམ།བྱུག་པ་བ་མལ་ཙམ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱགས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གམ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ཞིང་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེའམ་ དེའི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ།རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །གོས་དང་བཅས་པའི་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པའམ། གོས་མེད་པའམ། གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་ དང་བཅས་པའམ།གོས་མེད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རིན་མེད་ཀྱང་རུང་། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །གོས་མེད་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ།

在舍卫城，胖难陀尼对圣者具寿憍陈如等上座们供养饮食，六群比丘赞叹其功德后才给予。他们也接受了，因此制定第十条戒。
'令供养'是指赞叹他们的功德使施主欢喜供养的意思。
令供养有两种：以戒律令供养和以多闻令供养。
'食物'是指五种嚼食和饮食。
'食用'是指咽下。
'除外'是指除此之外。
'先前受请'是指先前受邀请。
关于先前受请的乞食，这也是制定的，因为她从胖难陀尼那里听说'我赞叹你的功德'，所以她也断绝了食物。
对此如何构成违犯呢？比丘尼去到邀请比丘们应供的家中，询问'邀请了什么样的比丘？供养什么样的饮食？'对方回答说是劣等的。然后她令供养殊胜的饮食。
从预流果到阿罗汉果之间，以及那些比丘是持经、持律、持论母的，赞叹他们而令供养殊胜饮食，如果那些比丘明知而食用则犯堕罪。
如果所说的功德确实如实，则无违犯。
对于令供养的认知有六种情况：两种堕罪、两种突吉罗、两种无违犯。
通过书信等令供养，或知道是为他人而供养，则犯突吉罗。
如果是对比丘尼有信心的家庭或亲戚家，则无违犯。
这十条戒是关于教导、用餐、行为、前往处所、寂静处所等方面，这是摄义。这是比丘尼众第三品。
在广严城，六群比丘被长者勇健邀请应供，在前往其家的路上吃了芒果，使那位长者失去信心。基于乞食因缘，为了断除重大违犯、贫困、不信、烦恼未息等过失，制定第一饮食学处。
其余九条戒也应当说明其因缘和烦恼。
'再三食用'等是指在一家吃过之后又在另一家吃。
'病时'是指一顿饭不足以维持生活。
有人说另一种情况是极度饥渴也同样适用。
'作务时'是指为僧团或佛塔做事，即使只是打扫一点点或涂抹一点点，扫完后用牛粪涂地。
'行路时'是指走了一由旬或半由旬往返。
'施衣时'是指得到小块布或大块布的时候。
'时'是指随顺的法。
对于施衣并供食的邀请，第二次可以有四种情况：有衣、无衣、有衣及衣价、无衣无衣价。
对于无衣供食的邀请，第二次也同样有四种情况。

།དེ་ལ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་ དང་བཅས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །གོས་མེད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རིན་མེད་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གོས་དང་ བཅས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཉིས་པར་གོས་དང་།གོས་ཀྱི་རིན་དུ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཁས་བླངས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ གང་ཟག་ནི་དེར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཡང་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མགྲོན་དུ་བོས་ན་སྔ་མ་སེམས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་འདི་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདིར་ཟོ་ལ་གཞན་དུ་ཡང་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་ བྱ་བ་དང་།ལྷུང་བཟེད་དུ་བླངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཟོ་ལ་ལྷག་མ་གཞན་དུ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཙུན་པ་གཞན་ནས་ཀྱང་ཟན་རྙེད་པར་གྱུར་གྱིས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བཙུན་པ་བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་མགྲོན་དུ་མི་གཉེར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཟས་ནི་སྦྱིན་ མོད་ཀྱི་བདག་ནི་མགྲོན་དུ་མི་འབོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བཙུན་པ་ཟས་གྱ་ནོམ་མོད་ཀྱི་བདག་མགྲོན་དུ་མི་འབོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བཙུན་པ་ཚུར་ཤོག་བདག་མགྲོན་དུ་མི་འབོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱེའུ་སུས་དང་བཟའ་བ་ལྔ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ མངོན་སུམ་དུ་མགྲོན་དུ་འབོད་པར་འགྱུར་བ་དང་།བདག་གི་དེར་གསོལ་ལ་དེ་ནས་དེར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། རུང་བར་མཐོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་དེས་མཚན་མ་དེ་ལ་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་ དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།མུ་གེའི་ཚེ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་མང་ན་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ལ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་དོང་སྟེ། བཟའ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྟེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཟ་ཞིང་འདི་དག་ཕོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱོས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཕྱི་མ་ནི་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་རྩིས་དག་གིས་ཁས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གཅིག་པུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། དགོན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྒེག་པའི་སེམས་སམ། གྱ་ནོམ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ ཡང་ཡང་ཟན་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་གུས་པའམ། གཡོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་མི་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་གནས་བྱས་པ་ན་འཁོད་ཅིང་། དེའི་བདག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བསྟན་པས་མ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཅེར་བུ་བ་རྣམས བོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་པས་ན་གཉིས་པ་བཅས་སོ།།མིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་ལ་གཞན་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་གནས་ལ་དེར་ཟོས་པ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་གནས་ལ་གཞན་དུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་མང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་པའམ། ཉེས་དུས་སམ། སྦྱིན་བདག་ན་རེ་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་འདུག་གནས་བྱས་པའམ། དགེ་སློང་གི་འདུག་གནས་སམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་འདུག་གནས་མ་ཡིན ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གཉིས་པའོ།

对于带有衣物和衣物价值的邀请，第二次也是如此，四种情况对应四种情形。对于无衣物和无衣物价值的邀请，第二次也是如此，四种情况对应四种情形。对于带有衣物的邀请，如果第二次带有衣物和衣物价值邀请，则接受后可以食用。如果不是这样而接受第二次邀请，则犯突吉罗。如果食用则犯波逸提。前者无罪。
如果某人受到邀请后又与僧团一起受邀，应将前次邀请转让给其他比丘。如果说'这个虽有，但也去寻找其他的'，或说'在这里吃，也去其他处寻找'，或说'在钵中取用一些，其余的去其他处吃'，或说'尊者在其他处也能得到食物'，或说'尊者我不邀请你做客'，或说'虽给食物但我不邀请'，或说'尊者食物虽好但我不邀请'，或说'尊者请来，我不邀请'，或说'小子，除了五种食物外都可以与谁一起吃'。
两人当面邀请时，说'请在这里用餐后再到那里用餐'，这些情况无罪，视为适当。有人说，如果施主对这种表示不反感，则无罪。在饥荒时期，即使邀请很多，为了同修梵行，接受后也应前往用餐。如果不给予，自己稍微吃一点，说'这些人很贫困'，应让其获得允许。
后者应自己吃饱。通过书信和手势接受邀请犯突吉罗。在个人寺院或阿兰若处，因骄慢心或贪求美味而频繁用餐犯突吉罗。不恭敬或虚伪不享用犯突吉罗。对于受邀请的认知有六种情况：两种波逸提、两种突吉罗、两种无罪。这是第一部分。
在舍卫城，六群比丘为四方沙门婆罗门建造住处居住时，在施主家用餐时，女众展示肢体，令人不生信心。他们邀请裸行者，那些人又严重殴打他们，因此制定第二条戒。'除外'是指以舍利弗尊者为缘而开许的。其罪如何判定？在该处住宿且在该处用餐，犯突吉罗和波逸提。
在该处住宿而在他处用餐，仅犯突吉罗。在他处住宿而在该处用餐，仅犯波逸提。在他处住宿且在他处用餐，无罪。对于多食，认知为多食有六种情况：两种波逸提、两种突吉罗、两种无罪。为集会而设，或在饥荒时期，或施主说'就住在这里'的情况下无罪。在天神等建造的住处，或非比丘住处，或非游行者住处则无罪。这是第二部分。

། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་ལ་དུས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ལས་བག་མ་ལན་པའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་རྣམས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་བསླངས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་རྣམས་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཡས་ཞར་མོ་དེ་བག་མར་འགྲོ་བའི་ཆད་ དུ་གྱུར་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ།།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འདོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་བདག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་པས་སྒོ་ཁར་ཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་བྱས་ལ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ན་ཁྱིམ་སྒོ་མང་བ་དེར་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་སྒོར་མཚན་མ་ གདབ་པར་བྱའོ།།སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་མོ། །གང་ན་བུད་མེད་འདོད་ཆགས་ དྲག་པ་དེ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དང་པའོ། །ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་རྣམས་སོ། །ཁུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་ གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཆེན་པོ་དང་། བར་མ་དང་། ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལས་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེའི་ཡུལ་ལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེ་ཆུང་ངུ་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་སྲན་ཚོད་དང་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་ཞིང་མཐེ་བོའི་ ལྟོ་གང་གིས་མུར་མཐུག་པའོ།།ཆུང་ངུ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་གི་ཆན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འབྲིང་པོ་ནི་བར་མའོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་བགོ་བཤའ་ བྱའོ།།མ་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། མི་འཁོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། མི་འཁོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཆེན་པོ་གསུམ་རྣམས་ སམ་ཆེན་པོ་གཉིས་དག་དང་།འབྲིང་པོ་གཅིག་གམ་ཆེན་པོ་གཉིས་དག་དང་། ཆུང་ངུ་གཅིག་གམ་འབྲིང་པོ་གཉིས་དག་དང་། ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་སྲིད་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་དུ་འགྲོ་ན་ལེན་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟོས་ ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡི་དགས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་སམ། གཞན་ལེན་དུ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུའམ། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ལས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟབས་པར་བླངས་སམ། གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་པར་བླངས་པ་ལ་ལྷག་པར་བླངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ།།དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ནས་ལྷག་པར་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་བླངས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེ་བར་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ལྡན་པའམ།ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱིན་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལ་བྱིན་པ་དང་། གང་དུ་ལྷག་པར་བླངས་ནས་མ་ཟོས་པ་དང་། ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་ པ་བམ་པོ་བཅུ་པ།།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་སྟན་གཅིག་པར་ཟ་བས་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཚོར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པར་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཟ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་མཐོང་སྟེ་ སྟན་ལས་ལངས་ནས་བདག་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་མི་ཟའོ།དེ་ལ་ཅི་ཙམ་ཆོག་གི་བར་དུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་བརྩམས་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་ཟ་བས་ན་བཞི་པ་བཅས་སོ། །ཟོས་ཟིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།

在舍卫城时，由于六群比丘受到时间的催促，为了迎娶新娘，做了准备工作，全部乞讨后装满大钵而带走，因此导致那个跛脚女子错过了成为新娘的机会，所以制定了第三条戒律。
所谓'前往各家'，是指前往各家的行为，乞食者应在门前摇铃发声后进入。
在有多个家门的地方，应用粉末等做上门的标记。
不应前往五种不当行处：即乐师之家、妓女之家、酒家、王宫和旃陀罗之家。
对于欲望强烈的女子，为了避免死亡等过失，不应前往。
所谓'信'，是指对佛等生起净信。'粉'是指各种粉末。'面饼'是指各种面食。
'装满二或三钵'是指钵有三种：大钵、中钵和小钵。其中大钵能容纳摩揭陀国小升量二倍的熟饭，包括豆汤和菜，厚度为拇指宽度。小钵能容纳摩揭陀国一小升量的饭等，其余同前。中等的是中钵。
'外面园林'是指到寺院后应与诸比丘分享。不分享则犯小罪。不在场则无罪。因此称为'在场'。
'超过此量'是指接受超过三满钵则犯堕罪。
其中罪过如何产生呢？比丘若接受三个大钵，或两个大钵加一个中钵，或两个大钵加一个小钵，或两个中钵加一个大钵，总之，若接受超过五升半量就去取，取时犯突吉罗，食用时犯堕罪。
从天、龙、夜叉、饿鬼、外道、游方者家中获取，或指使他人取得超过三钵，或受邀者到未受邀之家，或未受邀者到受邀之家，因时间催促而取得，则犯突吉罗。通过书信等方式索取或指使他人索取，则犯突吉罗。
对于超量获取的认知有六种情况。在同一处所食用超量所得也无罪。如此，除了粉和面饼之外获取其他食物，以及施主说随意时也无罪。
对于信施会产生三种犯戒：持戒者或具正见者施予破戒者或邪见者；在某处超量获取后未食用；乃至食用一口也会犯戒。这是第三条。
《律经略说》第十卷。在舍卫城时，世尊说：'我一座食故，感受少欲等功德。你们也应一座食。'
诸比丘食时见到如上座般的人，从座位起身说'我们已舍弃'而不食。对此，在未满足之前不应舍弃。开始用餐后不应起身，世尊如是说。六群比丘不管是否舍弃都在吃，因此制定第四条戒律。
所谓'已食'，是指已经放弃进食的心念。

།འདི་ལྟར་ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ཚིག་གིས་མ་ལུས་པར་ཡང་སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཟོས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཟ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཟ་བ་ལས་གལ་ཏེ་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་སྤངས་ པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། ཟས་འདྲིམ་པའི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་ཡང་ ཡོད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།ཟས་ལ་ཟ་བར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྔ་ལ་ཡང་སྤང་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྟན་གང་ལ་འདུག་པ་དེ་ལས་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལངས་པར་གྱུར་པའོ། །གོ་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་མ་སྤངས་པའོ།།ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཟས་རུང་བ་སྤངས་པ་དང་། ཟས་རུང་བ་དང་འདྲེས་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོག་འཇོག་མ་ཡིན་པ་དང་། སོག་འཇོག་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པའོ། །གོ་བཟློག་པ་ལྔ་ པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་ལ་ཟས་དང་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་སྟེ། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། འདི་གུ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་གྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡམ་ལྡུམ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཉ་ནི་ཤ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅའ་བ་ལྔ་འཆོས་ནས་བཟའ་བ་ལྔ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། སླར་བཟློག་པས་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་ མ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ལྔ་སྟེ།རེ་ཞིག་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་ཟ་མི་འདོད་པའོ།།ཟས་འདོད་པས་ཀྱང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཀྱང་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །གང་ན་ཡོན་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཟད་པར་མཐོང་ངམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ བྱའོ།།ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་ལྷག་མ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལས། དེས་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་དག་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ ལན་བྱས་ལ།དགེ་སློང་གང་ཟོས་ནས་སྤངས་པ་མ་བྱས་པའམ། སྤངས་པ་བྱས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ལངས་པ་དེའི་ཚེ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ ཤིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་།བཟའ་བ་འདི་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། བདག་ལ་ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་བཟའ་ཞིང་། འདི་ཁྱོད་ ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་ཡང་སྤངས་པར་མ་བྱས་པ་དེས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལྷག་པོར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ལྷག་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟོས་ན་འགལ་ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ལྷག་པོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པའམ། རྒྱབ་ནས་བྱེད་པ་དང་། གློ་ནས་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྔས་ནི་བྱས་པའོ། །ཡང་ རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།ཐུ་བར་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པའི་དང་པོ་དག་དང་ཐ་མའོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔས་ནི་བྱས་པའོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་བོར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་ པོར་མ་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ལྷག་པོར་མ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔའོ།

如是对于想要食物者，仅仅用言语并非完全舍弃。或者说已经吃完这句话是指对于吃的舍弃。从不吃中若说够了也表明非舍弃。
所谓舍弃是以五种方式而成舍弃：了知是食物，即了知有嚼食和咽食的体性之食物；了知有分发食物的女人、男人和黄门；了知对食物要吃；了知对五种食物性质要舍弃；从所坐座位起身，因此成为站立。相反的五种则是未舍弃。
复有五种：舍弃适合食用的食物、与适合食用的食物混合的蔬菜等、非隔宿食、与非隔宿食混合的食物、从威仪中站起。相反的五种则非舍弃，即对于不了知与食物混合者则非舍弃。
五种：以饭、热食、面食、肉、油汤而成舍弃，以蔬菜等则不是。鱼包含在肉中。因此，做好根、茎、叶、花、果性质的五种嚼食后可食用五种咽食，反之则是舍弃。
有余言五种：且放下、且给予、且去、且已吃完、且够了。若无如是且字或余下五种言语则是不想吃。
想要食物者有时虽说无余言语也有不成舍弃的情况。即见施主物品将尽或以布施心对他人说给予。
所谓未作余食是指对病人舍弃余食，为使其安乐而住，为受用应布施之法而开许。
洗手后作回供，任何比丘吃后未作舍弃或虽作舍弃但未从威仪起身时，应在前蹲坐说：'大德请听，我某名比丘饥饿且已完全舍弃圆满，若得此嚼食咽食欲食，请作余食赐予我。'
彼亦应吃两三口，并说'此成你的去吧'。
其中任何未作舍弃者应食用，也应作余食。除此之外者仅以作余食说'此成你的去吧'而不应食用。若食用则成重罪。
五种非作余食：在界外作、在不得处所住或从背后作、从胁边作、从威仪退失。与此相反五种则是已作。
复有五种：非在可及处、非在钵基处、前说初二与末。与此相反五种则是已作。一人作余食则一切皆可食用。
所谓未作余食是指具未作余食者，即未作余食未究竟之义。所谓嚼食是指五种嚼食。

།བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་སྟེ། མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་ གཉིས་ཟན་ཡང་རུང་སྟེ།ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མ་སྤངས་པ་ལ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྷག་པོར་མ་ བྱས་པ་ཟའམ།མི་རུང་བ་ཟའམ། ཞག་བདུན་པ་ཟའམ། མི་རུང་བ་ལས་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟའ་བ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ཏོག་ དང་།ལྷའི་པད་མའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤངས་སམ་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མ་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་། །ནས་ཐུག་ཇི་ལྟ་བུས་ན་སྤངས་པར་ འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ལ་ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའོ། །སྐྱོ་མ་ཇི་ལྟ་བུས་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལ་སོར་མོ་ལྔའི་རི་མོ་སྟེང་ན་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། རྒན་ཞུགས་ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གླེངས་བས་ན་ཁྲོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་ཟར་བཅུག་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ།།དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་མགྲོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ནི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བསམས་ཏེ་ཟར་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤངས་ པ་ལ་ཡང་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ནས་དྲུག་པ་བཅས་སོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་ཟ་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གང་ཟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གང་དང གང་ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པས་ཟ་བ་དེ་ཉིད་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ལུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ན་དེའི་ལྟུང་བའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚིག་ལས་བཅའ་བ་རྣམས་ལས་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བཟའ་བ་རྣམས་སོ། །ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེའུ་སུས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་ ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱིན་པས་ན།ནད་པ་ཁྱེའུ་སུས་མ་བླངས་མ་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ཡང་ནད་པའོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་ཕྱགས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་སྐྱང་ནུལ་ བྱས་པའོ།།ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ཞིང་སླར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོའམ། ལོ་ལྔ་པའམ། ལོ་དྲུག་པའི་ ཚེ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྔ་ལ་བྱིན།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བཞི་ལ་བྱིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །མཚམས་ ཀྱི་ནང་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ།འདུས་ཤིང་ཟས་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལམ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚམས་ ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

所谓食物是指五种食物，吞咽入喉时。对于已舍弃的食物，若认为是已舍弃的或者有疑虑，如果未经许可而吞咽入喉，则犯堕罪。对于未舍弃的食物，若认为是已舍弃的或者有疑虑而食用，则犯突吉罗。对于已食用的不适合食用的食物，如果未经许可而食用，则犯堕罪。
对于病人而言，无论是食用未经许可的食物，还是不适合食用的食物，或者七日药，或者从不适合食用的食物中舍弃的，都不犯罪。除了五种食物以外的其他食物，因为不是舍弃的对象，所以不犯罪。
对于莲花等的根茎，北方的水果，天界的莲茎等，因为稀有的缘故，即使食用也不犯罪。有些人说这是在饥荒时期。同样，无论是舍弃还是未舍弃，认为是未舍弃的也是如此。
什么样的粥算是舍弃呢？就是口朝上竖立的。什么样的汤算是舍弃呢？就是表面上能看到五指的痕迹，吞咽时不犯罪。这是第四条。
在舍卫城，因耆年出家者不断犯戒被指责而生气，让师长食用未经许可的食物，因此制定第五条。所谓'时常邀请'是指反复邀请。'寻找机会'是指示现。
这其中的分别是指'无论如何要让这个比丘产生过失'的意思，就是使其犯戒的意思。这样就会受到控制。所谓'这个'是指如果出于其他想法而让人食用则不犯罪。
对于舍弃的食物认为是舍弃的有六种情况。同样，对于未经许可的食物认为是未经许可的也有六种情况，即两个堕罪、两个突吉罗和两个无罪。这是第五条。
在王舍城，因提婆达多而制定第六条。所谓'聚集而食'是指不和谐地食用。在界内即使一人也不是不和谐，而是与四人以上一起食用。如何算是平等呢？凡是以身体表示同意而食用的，就是堕罪。
从身体行为的特征来看就是其罪过。从食物的词义来看，对于可咀嚼的食物不犯罪，这些是食物类。所谓'病时'是指病人们因童子苏施不是给所有比丘，所以对于病人除了童子苏以外都开许，凡是一个人无法维生的也算是病人。
所谓'作务时'是指即使只是打扫庭院一角或是卧具范围，用牛粪涂抹。所谓'行路时'是指走了一由旬或半由旬后返回。所谓'乘船时'与行路相同。
所谓'大众集会'是指剃发的大节日，或者五年一次或六年一次时众多人聚集，有些人给五人，有些人给四人。所谓'沙门食时'是指从遍行等开始，此外的外道出家者也算入沙门的数量中。
在界内，若认为是界内或者有疑虑，聚集而食用则犯堕罪。在界外，若认为是界内或者有疑虑而食用，则犯突吉罗。无论是在界外还是界内，如果认为是在界外则不犯罪。

།དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཟ་བ་ལ་སོ་སོར་ཟ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་ཁང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་འདུག་གནས་དང་། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་འདུག་གནས་སོ། །གཞིའི་འདུག་གནས་ན་ཟ་བ་དག་གི་ ཁང་ཁྱིམ་གྱི་འདུག་གནས་ནས་འདིར་གང་ཡང་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་འཁོད་པས་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་མི་མཐུན་པར་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསུམ་མཚུངས་ལ་གཅིག་མི་མཚུངས་པ་དང་། གསུམ་བསྙེན་ པར་རྫོགས་ལ།གཅིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཕན་ཚུན་དུ་བྲིམས་པ་དང་། ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ལས་ཚུམ་གང་ངམ། ལྡམ་ལྡུམ་ལས་སྲན་གཅིག་བྲིམས་པ་དང་། གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་གང་དག་འདི་ན་འཁོད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ནམ་ མཁའ་ལ་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཟན་མ་ཟོས་པར་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལས་བླངས་ཏེ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་ཟོས་པས་ན་བདུན་པ་བཅས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་བའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་སྨན་ནོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །དུས་ལས་ཡོལ་བ་ལ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་རུང་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དུས་ལས་མ་ཡོལ་བ་ལ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུས་ལས་མ་ཡོལ་ལམ་དུས་ལས་ཡོལ་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་རུང་བའི་སྨན་ལ་དུས་སུ་རུང་བའི་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་པའི་ཚོགས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱེའི་སྐྱོ་མ་དང་། འཕར་བས་ཟོས་པའི་མི་གཙང་བ་ནས་བྱུང་བའི་ཤ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རང བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ནད་མ་སོས་ན་དུས་སུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གང་དེས་ཀྱང་སོས་པར་མི་འགྱུར་ནའོ། །གླིང་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་། ལྷའི་ཡུལ་དུ་རྣམས་སུ་ཡང་རུང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དུས་མ་ལགས་པར་ བྲོ་མི་འཚལ་བར་འཚལ་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་གི་དགེ་སློང་རང་གི་དུས་སུ་ཟའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སློང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཚོགས་པ་དང་། དུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཕོག་ལ་ལས་སུ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཟིན་པ་དང་། གཎྜཱི་བརྡུངས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཐོས་ན་དུང་བསྒྲིལ་མ་བུད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་རྔ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གཎྜཱི་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གསུམ་མོ།།ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྟེ། རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ། །ཤི་བའི་གཎྜཱི་སྟེ་བྱི་བའོ། །སྤོང་བ་ལས་ཞུགས་པའི་གཎྜཱི་ཁར་གསིལ་ལོ། །གནོད་པ་བྱུང་བའི་གཎྜཱི་སྟེ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གྲལ་སོ་སོར་ བྱའོ།།རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་མི་སྙོམས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྤྱན་བྱའོ། །དེ་དག་ གིས་ཀྱང་དང་པོར་བཟའ་བར་བྱའོ།།གཉི་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སྣོད་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །རུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ།ཉེ་དུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཟ་བར་འདོད་ནས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་གཅིག་པར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ན་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། སྟོབས་ཆུང་བས་རྔུལ་གཟན་སྲབ་མོའམ་པུས་འཁྱུད་གྱོན་ཏེ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་ སྟེ།ལྟུང་བ་མེད་དོ།

同样地，对于各自进食，应当说明有六种各自进食的认知。住处有两种：基础住处和房舍住处。在基础住处进食时，应当询问'从房舍住处是否有人来此？'若以其他方式，则犯小过。若在房舍住处居住者未经询问而不和谐地进食，则犯堕罪。
三者相同而一者不同，或三者已受具足戒而一者未受具足戒，或互相分配饮食，乃至分配一撮盐或一粒豆子，或确定各自的住处并说'将施予住在此处的人'，或在空中进食则无罪。这是第六条。
在舍卫城，十七众比丘未食用饭食就拿出来，从居士处获取后过时食用，因此制定第七条。所谓非时，有两种非时：未破晓和日过正午。所谓嚼食和食物，是指时药。所谓食用，是指自己吞咽。
对于过时，若知道是过时或怀疑是过时而食用，则犯堕罪。对于未过时，若知道是未过时或怀疑是未过时而食用，则犯小过。无论是否过时，若认为未过时，则无罪。
同样地，对于时药，认知为时药也有六种情况。对于病人，医生团体开具的牛粪中提取的粉末汤药，或食用秃鹫食用的不净物中的肉，则无罪。
如果这些药物自然也无法治愈疾病，则应当给予一切时药。若那些也无法治愈时。在三洲和天界都可以，但应当按照阎浮提的时间食用。
在阎浮提的非时是否有不犯罪而食用的情况？有，东胜神洲和西牛贺洲的比丘在其各自的时间进食。
关于这些规定的实践：当众多比丘聚集时，应当确知时间，首先敲小犍稚，然后分配病人的饮食，待执事人员用完餐后，应当敲犍稚。如果听不见，则应当吹海螺并同时击鼓。
犍稚有五种：僧团全体的有三道纹三顶饰；羯磨的犍稚有三道纹二顶饰；亡者的犍稚是短小的；布萨的犍稚是手铃；遇到危难的犍稚是尽力敲打。
大众集会时应当分排而坐。应当按照戒腊顺序排列座位。应当指派按照戒腊顺序安排座位的人。为了避免分配不均，他们也应当以受持的方式分发已加持的食物。或者应当观察。
他们也应当首先食用。不应在同一容器中食用。在路上行走时若无容器则无罪。在这种情况下，可以与沙弥一起加持后共同食用。
对于使食物如法的人应当留存后给予。若亲属想要一起用餐，在僻静处食用则无罪。不应穿着同一件衣服进食。
生病者、年老者、体弱者穿着薄汗衫或膝裤，在僻静处食用则无罪。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་ན་གོས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་གལ་ཏེ་སྣོད་གཞན་ཐོབ་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་མ་ པྲ་བ་ཏ་ཞེས་མ་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་དེས་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡང་མི་བླང་ངོ་།།འདི་བྱིན་ཅིག་འདི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྒོ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །མེ་དྲོད་ཆུང་བས་ཚོས་པ་དང་། མེ་དྲོད་ཆེ་བས་རྗེན་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་ཆུང་བ་དང་། དང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོད་པར་བྱའོ། །ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་དྲན་པར་བརྟེན་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཟས་བླངས་ནས་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཡང ན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ།།ལྷག་པ་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཁྱིམ་པའམ། བུད་མེད་འོངས་པའང་སོ་སོར་འགྲང་སྟེའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ལའང་བསམས་བཞིན་དུ་ཆངས་པ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལ་རྐང་པས་རེག་པར་མི་བྱའོ། ། མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་པས་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་བཞག་སྟེའོ། །ཏུག་ཏུག་ཟེར་བ་དང་། ཀྲུམ་ཀྲུམ་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཟ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུར་སྤངས་ཏེ བཟའ་བར་བྱའོ།།ནས་ཐུག་སྒྲ་འབྱུང་བར་མི་བཏུབ་བོ། །ལ་ཕུག་ཆེན་པོ་བཀས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་མ་ཐོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་ཡོལ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་གཉིས་མཉན་པར་བྱའོ། །དགེ་ འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ།།དུད་འགྲོ་ལ་ཆངས་པ་གཅིག་སྦྱིན་པར་ཡང་གཤེར་བར་བྱས་ལ་ཅི་ལྟར་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་ལ་བགྲང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གིས་དྲིས་པ་ དང་།དགེ་སློང་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པར་འོངས་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བགྲང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་བྱེད་ལ་དོང་ན་ ཡང་ཇེ་ཟན་ཟོས་ལ་དེ་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་འདུས་ཏེ་ཅི་བ་བདེར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མང་བར་གྱུར་ལ་ཁ་ཟས་ཉུང་ན་སྙོམས་པར་རིམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཟློག་ པ་ཞིག་ན་ཅི་འབྱོར་པས་རིམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པ་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ངལ་སོ་ལ། འདོད་ན་ཆོས་བཤད་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཟོས་ནས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་ རེ་བཀླག་པར་བྱའོ།།བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ནག་པོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་ཆན་སྐམས་ཤིང་འཇོག་ལ། ནམ་ཆར་འབབ་པའམ་ཡུལ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཆུ་དྲོན་མོས་སྤངས་ཤིང་ཟ་བས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སྟེ། ། སོག་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། མཚན་མོ་ཞིག་ལོན་པ་བདག་ཕྱིར་བཟའ་བར་གཞག་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སོག་འཇོག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོ་བའི་ཟས་སུ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བའི་ཟས་བྱིན ལེན་བྱས་པ་ཉིད་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པའོ།།གང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་རེག་པ་ནི་དེ་དག་དུས་ཅི་སྲིད་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་སོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལས་འདས་ན་སོག་འཇོག་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སོག་འཇོག་ལ་སོག་ འཇོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོག་འཇོག་མ་ཡིན་པ་ལ་སོག་འཇོག་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སོག་འཇོག་མ་ཡིན་པའམ། སོག་འཇོག་ཡིན་ པར་ཡང་རུང་སྟེ།སོག་འཇོག་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

如果这样也不能做到的话就用一件衣服。不可用金、银、琉璃、水晶等材质的器皿。在天神、龙王、夜叉的住处，如果得不到其他器皿则无过失。在未念诵'萨玛 帕拉巴塔'之前，连盐也不可取用。
不可以说'给我这个，不要那个'而进食。因火力小而煮熟或因火力大而生的乞食无过失。应以声音轻柔、心意清净、威仪庄严而坐以求食。应对食物生起不净想，依止正念，心不散乱而进食。不应舍弃已盛食物的钵。或者应施予母亲等人。
多余的食物在寺院中应分给在家人或来访的女众，使他们各自饱足。对于畜生道众生也应有意施予一口食物。不应用脚触碰钵的底部。不应穿鞋进食。病人则可将脚放在其上。
不应发出咔嚓咔嚓等声响进食，但可以用水浸泡后食用。喝粥时不应发出声响。萝卜应切成小块食用。诵经时不应进食。如果未听到诵经则无过失。过午时应听诵两偈颂。寺院长老也应观察。
施予畜生一口食物时应弄湿后随宜施予。不应对任何人说。若被邀请做客也应数数筹。施主询问时比丘应回答。如果突然来了比丘们正值午时，应告知。如果已数的人要去其他地方也应告知。
如果正值午时要离开，也应说'请用完饭再走'。应敲钟集合后随意入座。寺院长老如果发现比丘众多而食物少时应说'请平均分配'。如果相反则应说'请随缘分配'。
然后做完回向后稍作休息，若愿意可说法后离开。所有进食后为了不使发愿颠倒，应诵一偈颂。第七。
在舍卫城，因比丘黑色将乞得的干饭存放，在下雨或遇到恶劣天气等时用热水泡食，因此制定第八条。所谓'存放'，是指经过自己手中受持，过了一夜后自己存放以食用。
另外，存放有两种：将早上受持的食物存放到下午食用，以及将下午受持的食物存放超过食时。未经受持而触碰的，无论存放多久都只是未受持的过失，不是存放的过失。超过时间则成为存放的过失。
对存放的食物，若知是存放的或怀疑是存放的，吞咽则犯堕罪。对非存放的食物，若认为是存放的或怀疑是存放的而食用，则犯突吉罗。对非存放的食物，无论是否存放，如果认为是非存放的则无过失。

།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་སོང་ན་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོག་ འཇོག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དང་། དགེ་སློང་གིས་དང་། བསླབ་པ་འབྱིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ལ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ལྷག་པར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་སོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ ཏེ།ངོ་ཚ་མེད་པས་རི་མོར་མི་བྱེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཡོད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་དང་བཅས་པས་བྱིན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ པར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ།།ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱིན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་གཉི་ག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོག་འཇོག་གིས་འབགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཁ་གཟར་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ཤིང་དང་། ཁར་གསིལ་དང་། ཐ་ན་སྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་སོག་འཇོག་དང་བཅས་པ་དང་། ལག་པ་དག་སོག་འཇོག་དང་བཅས་པས་ཟོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཁ་སོག་འཇོག་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་བསལ་ཏེ་བོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་ན་ནད་པ་ལ་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་པའི་མར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ།ཞུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པས་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ལ་ངལ་ སོར་གཞུག་གོ།།ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་བོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་སོག་འཇོག་གི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུ་རྒལ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བརྒལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀར་མི་ནུས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ འདུན་གྱི་གསང་ཤིང་རྟ་ལས་སྐྱེད་པའི་གྲོགས་བྱའོ།།ཤིང་རྟ་ལ་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་མ་གཏོགས་པར་ནད་པ་ཞོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུལ་ནི་རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་སྟན་མ་གཏོགས་པའི་འདུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུར་བཏེག་ཅིང་དབབ་པ་ཡང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ གཉིས་རེས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་བྱའོ།།འོན་ཀྱང་འབྲུ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་བ་ལ་གཞན་མེད་ན་རང་གིས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྗེས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་གཉིས་སུ་ བགོས་ལ་གཅིག་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱིན་ཏེ།དེ་ནས་བརྗེས་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྟག་པར་གང་བཟའ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྲིད་ཆོག་གི་བར་དུའོ། ། ལམ་བརྒྱགས་མེད་དམ་སྦྱིན་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། རུང་བ་བྱེད་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེགས་ཏེ་འབྲས་བུ་བླགས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མར་ལ་སོགས་པ་ཟངས་ནས་ལུད་ཅིང་འབོ་ལ་གཞན་མེད་ན་ཐབས་ཅིས་ཀྱང་རུང་བ་བཟའ བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གིས་སྨན་ལ་སོགས་པས་གཞན་མེད་ན་སོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕོངས་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་མི་ཕོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་བྱའོ། །མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཚོན་གྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་རེས་ཀྱང་སོག་འཇོག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐེམ་སྐས་ལ་རིམ་པ་ཉུང་བར་འཛེགས་པ་ན་སླར་བབས་ལ་ས་ལ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་པ་མང་དུ་འཛེགས་ན་སྟེང་དུ་གཞག་གོ། །ལག་པ་དག་དང་ཁ་བཀྲུས་ལ བཏུང་བ་བཏུང་བར་བྱའོ།

在北俱卢洲存放食物和拿取食物以及未作净施都无有过失。如果从这里拿了食物到那里去则有过失。比丘有三种存放食物的方式：僧团的、比丘的、以及舍戒者的。比丘尼有四种存放食物的方式：比丘尼多出一种。
这两种人不能存放食物：无惭愧者不尊重和有惭愧但失念者。对于沙弥等人，带着期待而给予，带着期待而食用，则犯恶作和波逸提。带着期待而给予，无期待而食用，则仅犯恶作。无期待而给予，带着期待而食用，则仅犯波逸提。双方都无期待，则双方都无过失。
被存放食物污染的钵、小钵、钵盖、食碗、钵袋、衣架、铃铛，乃至弯曲的钥匙，以及口中有存放食物和手上有存放食物而食用，在所有情况下都犯波逸提。口中有存放食物而饮用少许，则犯恶作。漱口后吐出则无过失。
如果除此之外别无他物，对病人可以给予存放的酥油等。水和牛奶等液体流入钵中的不构成存放，因为经中说'所有液体都是向下流动的'。
应当让沙弥等人携带路粮。也应当让他们卸下。让他们加持后休息。如果因盗贼等人的威胁而丢弃，自己拿取则不构成存放食物的过失。为了渡水而加持后应当渡过。如果两者都做不到，即使加持了也无过失。
应当协助僧团的车辆运输。病人可以乘坐车辆，但不包括驾驶员的座位。同样，在船上也是除了掌舵人的座位外可以坐。同样也可以抬起和放下负重。应当两人轮流携带加持过的物品。
然而，如果谷物散落在外面而没有他人，自己可以收入内。如果没有他人，自己可以携带路粮。然后交换后可以食用。如果也没有这种情况，则分成两份，一份给未受具足戒者，然后交换所得可以食用。
如果也没有这种情况，则应当一日断食。第二天可以食用一掌量。第三天可以食用两掌量。第四天可以随意食用。
如果没有路粮也没有施主，也没有人使食物清净，即使未作净施也可以爬到树上摘取果实食用。如果僧团的酥油等从容器中溢出流散，而没有他人，则用任何方法使之清净后都可以食用。
同样，如果个人的药物等别无他物，则不构成存放食物的过失。这些是在贫困时的开许，在不贫困时不应如此行持。
对于装酥油的瓶子等，如果不知道而误以为是染料的容器，即使触摸也不构成存放。如果登梯子时台阶较少，下来后应当妥善放置在地上。如果登上较多台阶，则应放在上面。洗净手和口后可以饮用饮品。

།ཁ་ནི་རྟག་ཏུ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་སུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་སྦྱངས་ཏེ། ཆུ་མཁུར་བ་གཉིས་སམ། གསུམ་ཙམ་གྱིས་བཤལ་ཏེ་བོར་ལ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ ལའང་བསམས་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣུམ་ན་གང་དེའི་ཁའི་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟོད་ཀྱི་བུ་གར་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་སོག་འཇོག་མཐོང་ཤིང་བུས་བྲུད་དེ་བོར་བ་ལ་ཆུ་གསུམ་ གྱིས་བཤལ་བ་བཟའ་བར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་འཕྲན་འཕྲོ་ནས་ཁུ་བ་ཚབ་བླུགས་པས་སྔོན་གོས་པའི་སྣུམ་ལངས་ཤིང་ཀུན་དུ་སྣང་ན་མེད་པར་བྱས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རུང་བར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྣུམ་ལངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཕན་ཚུན་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་སྦས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བདར་ཏེ་བྱིན་ན་སོག་འཇོག་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ལྔ་པོ་དག་རང་གིས་བླངས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། དེ་ལ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ བཅུག་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཟ་ན་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཟ་བས་ན་དགུ་པ་བཅས་སོ། །མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་སམ།དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་སྤྲེའུ་དང་། དོམ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལ་ཉེར་ལེན་ཤེས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་ལེན་བྱེད་པའང་དེ་དག་ལ་ཡོད་དོ། །ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱིན་ ལེན་བྱས་པར་འགྱུར་གྱི།གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་བྱིན་པས་སོ། །ཁས་བླངས་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཟ་བ་རུང་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡང་ ངོ་།།རྣམ་པ་བཞིས་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ་དང་། གནས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལའམ། ལུས་ ཀྱི་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པ་ལའམ།མ་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལྔ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་ལ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དང་། འདིར་ ཉེ་བར་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།སྤོང་བའི་ཡུལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ན་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ལ་འདིར་བོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ལག་པ་བཀན་པར་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། ཐུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ གཞིའོ།།རྒྱུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་པ་དང་། མི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། གློ་ནས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱབ་ནས་བྱེད་པ་དང་། ལག་པ་ཁས་བུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་སླར་བཟློག་ པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྤྱི་བུངས་སུ་ཟས་བསྐྱས་པ་ལས་མེ་ཤོར་ཏེ་བོར་ནས་དོད་ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ཡིན་ གྱི་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་དུ་བྱེད་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་བཟའོ།།བྱིན་ལེན་བྱས་པར་གང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལྟུང་ན་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་ཡོད་ན་སླར་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །མེད་ན་དེ་ཉིད་དབྱུང་བར་བྱའོ།

由于口中经常有污秽，因此任何人都无法完全避免污秽，但是可以用牛粪清洁，用两三口水漱口后吐掉再饮用。对钵也要考虑到这一点而清洗两三次。
如果这样还是有油腻，那就要按照口的正确称谓来处理才能食用。
在钵的孔洞中发现有储存的熟饭等，用木棍挑出后，用三次水冲洗后可以食用。
从钵中倒出汤汁重新注入时，如果之前沾染的油脂浮起并且到处可见，要清除后才能食用。
即使已经做了净化处理，如果第二天油脂浮起也无过失。
比丘和比丘尼们对储存的食物要互相授受后才能食用。
对于比丘尼等人的食物等，比丘藏起来后，她们寻找到并给予时，不算储存，无过失。这是第八。
在舍卫城，大黑比丘等人都是住在尸陀林的，他们自己取用五种食物而食用，因此传出他们吃人肉的不好名声。世尊开示说，要经过授受后才能食用。
如果食用，此事就会成为证据。六群比丘不管是经过授受还是未经授受都在食用，因此制定第九条。
所谓'未经授予'是指未经授受，与如法者们、已受学处者、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼们或其他任何人，乃至猴子、熊到善解人意的大象，只要有接受的意识，这些都可以进行授受。
对已经承诺受学处者，从他们那里得到授受才算有效，从其他人则不算。同样适用于未承诺受学处者。
从已承诺者那里得到授受的食物只有他们可以食用，其他人则不可以。同样适用于未承诺者的授受。
通过四种方式可以完成授受：心意的思考、授予者也各自在场、亲手接受、指明处所。
可以是身体相接触的，或者通过与身体相接触的物品相接触的，或者不相接触的。
授受有五种：身体对身体、与身体相连之物对身体、身体对与身体相连之物、与身体相连之物对与身体相连之物、以及'放在这里'的方式，即在舍弃处做好界限后放下钵说'放在这里'的方式。
另外还有五种伸手授受方式：玛瑙、床、凳子、篮子、钵的基础。
有五种原因会构成未经授受：在界外停留、在不能得到的方向停留、从侧面进行、从背后进行、手掌向下等方式进行授受。
与这五种相反的方式则构成已经授受。
有些人说如果用不如法的仪轨进行授受会构成恶作。
在北俱卢洲可以不经授受而食用。
在公共场所储存的食物遇火后抛弃，虽然又找回来，这是施主心意已经舍弃了的，如果超过午时就要像北俱卢洲的时间那样来食用。
已经授受的食物中如果掉入未经授受的，如果有人可以授受就要重新授受。如果没有人可以授受就要把那部分挑出来。

།འབྲས་ཆན་གྱི་ནང་དུ་ཁུ་བའམ། ཁུ་བ་མ་ཡིན་ པ་ཡང་རུང་ལྟུང་ན་མང་དུ་བཞམས་ཏེ་དབྱུང་ངོ་།།བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཁྱིམ་པས་རེག་ན་སླར་ཡང་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་གང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་གཞག་ན་དེས་མང་དུ་བསལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སོག་འཇོག་དང་། སོག་འཇོག་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། མི་རུང་བ་དང་། རྡུལ་ཉིད་རྡུལ་ཡིན་ཏེ་མི་སྣང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན་གྱི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི རྡུལ་ལོ།།བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་གཞན་དུ་བོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཞན་དུ་ལྟུང་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རང་གིས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ནི་བྱིན་ལེན་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་མར་དང་། འབྲུ་མར་ བྱིན་པ་པོ་མེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྙོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ནས་མིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང་། ལག་པ་དག་བསྙལ་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་སྣར་བླུགས་པའི་ལས་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཆུ་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་རྙོག་པ་ཅན་དེར་གདོང་མི་སྣང་བ་དེ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུའམ། ཟན་གྱི་ཆང་བུ་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་པ་བཅུག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་ པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གང་ལན་ཚྭ་ཅན་ནམ། བ་ཚྭ་ཅན་ནམ། རྐྱེན་གང་གིས་ནུས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་གང་གིས་བྱ་བར་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་། །གང་རྫིང་བུ་ན་འབྲས་ཆན་གྱི་ཚིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་ཡོད་པ་དེས་ཆུ་ཚགས་དང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ རེག་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་ཞོའི་ཚིགས་མའམ། སྟེང་ཞག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཆུ་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་དཀྲུགས་ལ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཟས་དེས་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ལམ་གྱི་བགྲོད་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཁྲོན་པ་ནས་ཟོ་ཆུན་རྣམས་ཀྱིས་བཅུས་པའི་ཆུ་སོ་སོར་ བརྟགས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ།དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཙང་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ལ། བྱ་མ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟི་གནས་དང་། ཆུ་མིག་འབགས་པ་ནས་ཀྱང་ཞོའི་ཚིགས་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ བསྟི་གནས་དང་།བྲག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕོངས་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །བུམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་བཤང་བ་དང་། གཅིག་བ་དང་། ཆང་གི་བུམ་པ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་གཞག་ན་ཡང་ཐག་རིང་པོར་དོར་བར་བྱའོ། ། འབྲུ་མར་དང་མར་གྱི་བུམ་པ་ནི་མེར་བསྲེགས་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་རུང་བར་བྱས་ནས་ཆུ་བཅུས་ཏེ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཏུང་ངོ་། །ཡང་ན་ཆུའི་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་དམ་དེ་ལས་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། ཟས་ལ་བྱ་རོག་གིས་ཀྱང་རེག་པ་དང་། མཆུའི ཐན་ཀོར་ཉི་ཚེ་བསལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།མི་གཙང་བའི་སྦྲང་བུས་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱ་མ་བུམ་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལག་པ་དག་དང་ཁ་བཀྲུས་པས་སོ། །བྱ་མ་བུམ་གྱི་དགབ་པའི་ཤིང་ངམ། རྡོ་ལས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བཅད་ བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཉུང་ན་ལོ་མར་ཆུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ན་ལོ་མ་ལྷགས་པར་རོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཡལ་ག་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་མ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་མ་བུམ་གྱིས་སོ། །སོ་ཤིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་ཤིང་ ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ།མཁྲིས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བད་ཀན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཡི་ག་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མིག་ལ་ཕན་པའོ། །སོ་ཤིང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཆུང་ངུ་ནི་སོར་བརྒྱད་ དོ།།འབྲིང་ནི་འདིར་བར་མའོ། །ལག་པ་དག་བཀྲུས་ལ་སོ་ཤིང་བཀྲུས་ཏེ་བཟའ་བར་སོ་བྲུད་ནས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ།

如果汤汁或非汤汁掉入饭中，应多加搅拌后取出。若俗人触碰已经接受供养的食物，应重新接受供养。如果在已接受供养的食物上放置未接受供养的食物，应多加清除后食用。
尘垢有五种：储存的和非储存的，适合的和不适合的，以及尘垢本身。如果这些都看不见，则都是适合的，即使未经接受供养也都可以食用。另外五种是：食物、饮料、衣服、花和果实的尘垢。
在准备接受供养时，如果钵或钵的其他部分掉落在别处，仍算作已接受供养。自己拿取的不应再接受供养。对于病人，即使未经接受供养，如果没有施主，也可以给予酥油和油。
如果病人无法自己服用，可由未受具足戒者喂食。所谓吞咽，是指咽入喉咙。因此，即使未经接受供养，也可以洗手后进行鼻腔灌注。
除水和齿木外，关于水应当这样判定：浑浊到看不见面容的水需要接受供养。放入迦他迦果或油腻的食团后应当检查。
同样，无论是含盐的水、含岩盐的水，或因任何条件而有效力的水，都应当这样处理。池塘中有饭粒等食物残渣的水，即使接触滤水器和水罐等也不会变得不适合。
对于上面漂浮着酸奶渣或油脂的水，应搅拌后取用，因为这些食物已失去了食物的作用。在旅途中，从井中用辘轳汲取的水经检查后，即使未经接受供养也可以随时饮用。
这被认为是清净之门，也可以倒入水瓶中。同样，从休息处和被污染的泉水中取水，以及从路边休息处、岩石等处取水也是如此。这些都是在缺乏时所允许的。
五种瓶子中，大小便瓶和酒瓶不应放置。如果放置了，应扔到远处。油瓶和酥油瓶在火烧后，用牛粪处理使其适合，然后盛水随时可以饮用。或者可以放入水池中。
无论是在钵中还是其他容器中，如果食物被乌鸦触碰，只需除去被啄过的部分即可食用。就像被不净苍蝇触碰也无过失一样。
虽然不应直接从水瓶中饮水，但可以洗净手和嘴后饮用。应切断水瓶盖子的木头或石头的自然连接。
如果水量少，可以用树叶饮水。如果没有人接受供养，可以用飘落的树叶。如果也没有，可以用仍附在树枝上的叶子。如果连这个也没有，可以走到一边用水瓶饮水。
关于齿木应当这样判定：齿木有五种功德：能引出胆汁、能引出痰、能清洁口腔、能开胃口、对眼睛有益。
齿木有三种：大的十二指宽，小的八指宽，中等的则在这之间。应洗手后清洗齿木使用，刷牙后也要清洗后丢弃。

།ཆུ་མེད་ན་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་དྲུད་དོ། །ཅི་ལྟར་དགེ་སློང་སྔོན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ ཡང་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན།རྩིག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ཀུན་དུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སར་མ་ཡིན། གཞོན་ནུ་དག་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་དྲུང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་ངོ་། །གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོལ་ཟངས་བཅང་ངོ་། །དེ་མེད་ན་ཝ་ཁའི་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདུག་ལ་བགས་ཀྱིས་དལ་བུས་སོ་བྲུད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ཡང་བཞར་བར་བྱའོ། །རྣོན་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་བཞར་བ་ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། ཁར་བ་དང་། ལྕགས ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱའི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་མེད་ན་སོ་ཤིང་བཀས་ལ་ཕན་ཚུན་ཟུར་ནང་དུ་དྲུད་དེ་ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ། །སེ་གོལ་བརྡབས་ལ་སོ་ཤིང་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆིལ་མ་ཡང་ངོ་། །སོ་ཤིང་མེད་ན་རི་ལུའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་ བས་ཁ་རུང་བར་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ཡང་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ པར་འདུ་ཤེས་སམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་སམ། བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མར་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བྲིམ་ པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཏོག་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་འདྲིམ་ན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཟུང་ངོ་། །ཕྱིས་ནི་ཁྱིམ་པས་སོ། །བཏང་བའི་ཚེ་ནི་སླར་བཟློག་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་ཉིད་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གཞན་ ཁྱིམ་པས་བྱིན་པ་དེ་ལ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱའོ།།ཤིང་ཐོག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅེས་པ་དང་། བར་མ་དང་ཐ་མ་སྟེ། རྙེད་པ་མི་སྙོམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདྲིམ་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་བསམ་ནོད་པར་བྱའོ། །སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ཅི་སྲིད་དུ་ལེན་པར་ ནུས་པ་དེ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ནི་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །དགུ་པའོ།། །།སེར་སྐྱའི་གཞི་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཟ་བ་ལས་དེ་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་རྣམས་ནས་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཟོས་པའི་ ཕྱིར་བཅུ་པ་བཅས་སོ།།ཤ་སྐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་ཁྱད་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བསླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྟབས་ པར་ཡང་བདག་གམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིན་བས་བསླངས་ལ་མི་ན་བས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མིན་བས་བསླངས་ལ་ན་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ན་བས་བསླངས་ལ་མིན་བས་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། བཞི་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལས་སྲིང་མོ་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན་འོ་ན་ཅི་བཞེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། བསྟབས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ན་གང་འདོད་པ་དེ་བསླང་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞོ་བྱིན་པ་ལས་སྙིགས་མའམ། དར་བ་སློང་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་ངོ་། །བཅུ་པའོ།། །།བཅུ་པོ་ནི་ཁྱིམ་དང་། ལམ་དང་། བླངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བཙལ་བ་ལས་ རིག་པར་བྱའོ།།གཅིག་དང་། གཅིག་དང་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། གཅིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ།

如果没有水就用沙子等擦拭。应当观看比丘前世变成毒蛇的故事。那位比丘也不应在人多往来的地方、墙边和树下等处，不应在众人享用的地方。年轻人不应在长老面前丢弃嚼齿木。有三种应当在隐蔽处做的事：大便、小便和嚼齿木。长老们应当备有铜制漱口器。如果没有，就应围绕瓦盆一肘处坐下，慢慢轻柔地刷牙，同样也要刮舌。不应用锋利的工具。舌刮应当用铅、铜、陶瓷、铁等材质制成，而不应用金等材质。如果也没有这些，就应削尖嚼齿木，用其两端内侧相互摩擦来刮舌。
应当打响指后丢弃嚼齿木。唾液也是如此。如果没有嚼齿木，就应用丸药或牛粪使口中适宜后使用。对此也不应后悔。如果问这其中如何构成违犯：对未经授受的东西，认为是未经授受的或有疑虑，食用就构成波逸提。对已经授受的东西，认为是未经授受的或有疑虑，食用就构成突吉罗。不管是未经授受还是已经授受，对未经授受的认为是已经授受的就不构成违犯。
对装有酥油等的瓶子经过授受后，比丘也应当分发。水果也是如此。如果是在家人分发，比丘们应当先拿。之后由在家人拿。放下时则相反。比丘们所给予的，对他们来说就是已经授受的。其他在家人给予的则需要授受。水果也有三种：上等、中等和下等，因为有获得不均等的情况。应当在分发者面前坐下恭敬接受。
只要不离开座位能够拿到的，就算是已经授受。除此之外则需要授受。这是第九部分。在迦毗罗卫城中，六群比丘在长者家用餐时说那里什么都没有，于是从其他家带来牛奶等食用，因此制定第十条戒。所谓干肉是指肉的一种。'为自己'是说为他人获取则无过失。'从其他家'是说从亲属家则不构成违犯。'索取'是指未经请求，由自己或他人索取。
如果问这其中如何构成违犯：不病人索取后不病人食用就构成突吉罗和波逸提。不病人索取后病人享用就只构成突吉罗。病人索取后不病人食用就构成波逸提。第四种情况则不构成违犯。带着托钵食物回来时，如果姐妹说'够了'，而对方说'那么想要什么'，就应说明是经请求的。此时可以索取想要的东西。因施主随意给予所以不构成违犯。
同样，给予酸奶后索要残渣或乳清也是如此。同样，在天神、龙和夜叉等的住处也是如此。这是第十部分。这十条应当从住处、道路、获取、享用和寻求来理解。依次是一条、一条和六条、一条。

།ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བསྟབས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སོ་སོར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དང་།དུས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སོག་འཇོག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཚོགས་བཞི་པའོ།། །།ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་འདུན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྙིང་རྗེ་ མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ན་ཆུའི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ།།ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གང་ནང་གི་ལུས་དང་། ཕྱིའི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་འདེབས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ པར་འགྱུར་རོ།།དེར་ནི་ཁ་ལེན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། དགེ་སློང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ དང་།དྲན་པ་ཉམས་པའམ། གང་ཅིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ངལ་བའམ། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆུ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་དེ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྙོགས་ པར་འགྱུར་བའམ།ཅུང་ཞིག་རྙོགས་པའང་རུང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་སམ། སྲོག་ཆགས་མེད་ཀྱང་རུང་བརྟགས་སམ་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་ཡང་འདི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ལ་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་བཏང་བས་གང་གིས་འབྱུང་ བས་འགྱུར་བ་ཡང་མི་ཚོལ་ཞིང་གཉེན་པོ་ཡང་མི་འཛིན་ལ།བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འཁུར་བ་གང་འཐུངས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་སྲིད་ཅི་ལྟར་བླངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འཐུངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་ བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་བསྡམ་པར་བྱའོ།།སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ཏེ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པར་མཐར་ཕྱིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྲོག་ ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་ གནས་སུ་གྱུར་པ་གསོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་མེད་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་སམ་ གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ།ལྟུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྟ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ན་ཞག་བདུན་པའམ། འབྲས་བུ་རྣམས་སམ། བཟའ་བ་རྣམས་སམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཟོས་སམ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མིག་ལྔ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་ཆུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ལིང་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཁེབས་པ་དང་། མིག་ནད་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ལ སོགས་པ་དང་།རྒས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བ་དང་། ལྷའི་མིག་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མའི་ཤར་བས་བཀང་བ་གཡངས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་བར་དུ་དེ་སྲིད་བརྟག་པར་བྱ་བའམ། ཇི་སྲིད་སེམས་དག་པར་ གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་བར་བྱའོ།

受用有六种：舍弃后受用、添加后受用、各别受用、非时受用、储存受用、未经授受而受用。这是第四品。
在憍赏弥城因欲而制定，关于受持水的根本，由于无悲心的烦恼而制定了第一水品。
所谓受用，受用有两种：即内身和外钵等的洗涤。这将在播种学处中特别说明。彼处是就接受而言，此处是为了受用。
其中过失如何产生？水已明显受用，比丘或因贪欲、嗔恚、愚痴、失念，或因任何原因而生起过失的烦恼，或因现前的疲劳、炎热等缘由而对水生起贪爱，且该水或被许多人搅浑，或稍微混浊，无论有无生命，经观察或未经观察，比丘也知道这是有生命的，在受用时也放弃惭愧，对所生起的过失既不寻求对治也不防护，凡是用瓶等器皿盛水饮用都犯堕罪。
有些人说：'无论取用多少，饮用一切仅成一堕罪。'生起动机是恶作，应当防护。在未完成加行之前是恶作，应当忏悔。一切堕罪也应当如是说。若在失念中完成也是恶作。
对于有生命的水认为有生命的情况有六种：两种堕罪、两种恶作、两种无罪。有些人说：'对无生命的水认为有生命也犯堕罪。'这将在杀害旁生学处中特别说明。
如是下文所说的六品学处，乃至圆满为止，即使没有该事物，若作是想或对其他也应视为过失。除此之外的见解和具足。
若有生命的水，无论是七日药、果实、食物、时药，或其他任何东西，若食用或饮用则犯堕罪。其中除了五种眼睛的人之外，其他人都应观察水。
什么是五种眼睛？被茧等遮蔽的、患眼疾的、错乱的、疯狂等的、八十岁的老人和天眼，因为不应施设。应当观察直到六牛拉车装满芦苇行驶的距离，或者直到内心清净为止，观察后方可受用。

།ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་གོང་དུ་མ་རྙེད་པ་དང་མ་བཙགས་ཀྱང་བརྟགས་ན་ནི་བཏུང་དུ་རུང་གི་མ་བརྟགས་ན་བཙགས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་། །ཆུ་ཚགས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་དང་། རིལ་པ་ ཞབས་ཚགས་ཅན་དང་།རིལ་ཚགས་དང་། བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་སྟེ། བསལ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གྲོང་གཞན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་གསུམ་ གྱི་བར་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་དེར་སོང་ན་ཡང་དེས་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཆུ་རུང་བ་དང་ལྡན་ནམ། འབབ་ཆུ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཁྲོན་པའི་ཆུ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའོ། །ཆུ་ཚགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཅི་སྲིད་དགེ་འདུན་གྱི་བར་ དུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ནའོ། །ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ལ། ཁྱོད་ལ་ཆུ་ཚགས་ཡོད་དམ། ང་ལའང་ཆུ་ཚགས་སུ་སྦྱིན་ནམ། གལ་ཏེ་སླར་ལོག་གམ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ ཅད་དུ་ཞེས་མི་འདྲི་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་གལ་ཏེ་བར་དུ་ཆུ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔའི་བར་དུ་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆུ་མི་དྲག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །ཆུ་དྲག་པོ་ལས་བརྟགས་ཏེ་ཆུ་རྒྱུན་ བཞིན་འགྲོ་ལ་གལ་ཏེ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་ན་རྒྱང་གྲགས་རྗེས་སུ་བཏུང་བར་བྱའོ།།རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགོ་ན་འཇུག་ངོགས་སུ་འདོམ་གང་འཁོར་ཡུག་གོ། །ཆུ་མི་དྲག་ལ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་ན་འཇུག་ངོགས་གར་ཕྱིན་ཕྱིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ ལྔ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་དང་། གང་ཟག་གིས་རུང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་དང་། བཀོད་མས་རུང་བ་དང་། ཁྲོན་པས་རུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་སམ། མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ཤར་བ་ ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།ཆུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་ལག་པས་འཛིན་ན་ནི་ངལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིང་བུ་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་མི་ཆགས་ན་གཅལ་ཕྱི་མའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ ཕྱི་མ་དག་བླུག་པར་བྱའོ།།ཆུ་བཙགས་པའི་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། སའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པ་ལས་བུ་ག་ཕུག་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དམ། སྲད་བུས་ཤིང་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གང་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱའི་མ་གང་བ་ལ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།རྡུལ་མེད་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་ལ་ཐུར་མ་ཕྲ་མོས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའི་སོར་མོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོན་པར་ཆུ་ཚགས་དྲག་ཏུ་བོར་ན་སྲོག་ཆགས་དག་སྣང་བར་གྱུར་པས་མི་དྲག་པར་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསལ་ཚགས་ཀྱི་བུམ་པ་བྱ་སྟེ། གང་བཞིན་དུ་ གཞུག་ལ་སླར་སྟོང་པར་དབྱུང་བར་བྱའོ།།ཆུ་ཚགས་སྦྱར་བར་བྱ། བསྐམ་པར་བྱའོ། བསྐམ་པར་བྱའོ། །དགེར་འདུན་གྱིས་ནི་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་གྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་ཁང་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་རྣམས་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་དག་ གམ།ཡང་ན་སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུ་ལ་གཞག་གོ། །བུམ་པ་དུས་དུས་སུ་བལ་བ་ཛའི་ཁྲུད་ཤིང་ངམ། པུ་ཤེལ་ཙིའི་ཁྲུ་ད་ཤིང་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ན་ཁས་བུ་བ་ལ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམ་མོ། །ལག་པ་མ་བཀྲུས་པར་བུམ་པ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགོས་ན་ཤིང་ལེབ་བམ།ལོ་མས་ཁ་དགབ་པ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་རུང་བས་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྣོད་སྤྱད་སྦེད་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ ཁྱིམ་པ་རྣམས་རྙེད་ན་རྙིང་པ་ལས་བྱིན་ལ་སླར་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་སར་པ་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་བླང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཟངས་ཀྱི་སྣོད་སྤྱད་ཉུང་ན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ།

在太阳未升起之前，虽未找到和未过滤，但若检查过则可饮用，若未检查即使过滤也不可用。
滤水器有五种：三角形滤水器、带底座的圆形滤水器、圆形滤水器、带柄的瓶形滤水器，以及法衣边角，这些都是同义词。
在没有滤水器的情况下，不应前往其他村庄和寺院，但在三由旬之内则无过失。
如果要去那里，是否会太忙？寺院是否有适合饮用的水？是否有适合饮用的流水？或是否有未与其他井水混合的水？
即使只有一个滤水器，也可以供僧众使用。
如果不会妨碍行走则可以。若无滤水器而行走，第二人有滤水器时，应问'你有滤水器吗？也能给我滤水器吗？'如果返回或去其他地方时不问这些，就会成为重大违规。
如果是湍急的流水，且中途未与其他水混合，可以在五由旬之内不用滤水器行走。如果是缓慢流水，则在三由旬之内。
从湍急水流处检查，若水流顺畅且未与其他水混合，可以沿由旬饮用。若逆流而上，则在入水处方圆一寻之内。若水流缓慢且未与其他水混合，则wherever到达之处都要检查。
适合饮用的水有五种：僧团认可的、个人认可的、经滤水器过滤的、经安排的，以及井水。
如果对这些有信心，即使不检查也可饮用。检查后可以一直使用到日出为止。
取水的程序是：用手拿着会疲劳，因此允许使用三脚架。
如果水不能在滤水器中积存，应放入石灰或牛粪。
过滤水的支架有两种：铜制或土制，打孔后用铁链或绳子系在木头上。
应检查装满的水罐，而不是未装满的。
要除尘。用细针探查是否有生物，不要用手指。
向井中投放滤水器时不要用力，因为会看到生物，应该轻柔，但要用滤水瓶，装满后再取出倒空。
要安装滤水器，要晾干。要晾干。
僧团应使用带柄的瓶形滤水器。
为了存放水，应在西南方向建造水房。
水罐应放在木凳上或砖台上。
要定期用香茅草或普舍利草清洗水罐。
如果变脏了，要用灰擦洗后在阴凉处晾干。
不洗手不可触摸水罐。
如果经常需要用水，可用木板或树叶盖住开口。
应用如法的法衣分发水，住持者们要取水。
为此允许使用陶工的器具，也要指定保管器具的人。
如果在居士处找到旧的器具可以借用后归还。
对比丘们应给予新的器具，但不用归还。
为此也要给予住处。
如果铜器较少，应放在一边。

།གལ་ཏེ་མང་ན་ གནས་ཁང་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་ཚོང་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་བར་བསམས་པ་ལས་ཕོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་ཅིང་འདུག་པས་ན་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཁྲིག་པའི་ ཉོན་མོངས་པས་ན་གཉིས་པ་བཅས་སོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་བྱེད་འདོད་པར་ཤེས་པའོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་འཁྲིག་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ དེ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཕྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡང་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ གྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།འཁྲིག་པ་ལ་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་བྱེད་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་གིས་འདི་གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བ་ལ་ངོ་ ཚ་སྤངས་ཏེ་སྟན་ལ་སྐད་ཅིག་འདུག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། ལྷའི་བུ་མོ་དང་། མ་ནིང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྔར་སྒོ་འཕར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཉིས་བལྟའོ་སྙམ་ནས་གབ་སྟེ་འདུག་པས་ན་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཁྲིག་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །དབེན་པར་ཞེས་བྱ བ་ནི་གང་དག་དེ་དང་དེ་སྟེ།གཞན་སུ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་། དབེན་ཡང་རུང་མི་དབེན་ཡང་རུང་གི་དེ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །འདིར་ནི་འགྲེང་བ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཁྱེའདུག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། འཇིགས་པས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། སྔ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གཅེར་བུ་མ་གཉིས་ལམ་བསམས་པར་རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན། གཉིས་པ་ལ གཞོན་ནུ་མ་ལ་ནི་གཉིས་བྱིན་པ་དང་།དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་འདིས་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་བཞི་པ་བཅས་སོ། །དེ་དག་དང་བསྟེན་པས་ དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོས་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་གི་ལག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། ། སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཅེར་བུ་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་བྱས་པའི་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལེན་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཅེར་བུ་པ་ཡིན ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་ལ་དགེ་སློང་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ།བདག་གིས་ལ་གནས་སྦྱིན་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་སྤངས་ལ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཡང་བླངས་ནས་སྦྱིན་ཞིང་གཞག་སྟེ། སྣོད་དམ་ལག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཞག་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུན་ཆད་རྣམ་པ་ གཉིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་དག་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །སོག་འཇོག་བྱས་པ་བྱིན་ནམ། ས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་གམ། བགོས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

如果数量多的话，应当分别给予住处。这是第一条。
在舍卫城时，由于阿离迦想要与商人行不净行为，为了使其贫困，于是在其妻子面前说法而住，因此就住家靠近的缘故，由于淫欲烦恼而制定第二条。'明知'是指知道想要行淫。'行淫'是指女人被男人受用，男人被女人受用。凡是以淫欲受用者，称为行淫。'压制'是指突然以力量。对此如何构成堕罪呢？当男女为了行淫而当面相遇时，比丘也前往住家，在那里由于住家的其他烦恼而失念，被看淫欲的贪欲所缠绕，那两人无论行淫与否，无论想行与否，比丘知道这两人在行淫，如此舍弃惭愧，即使在座位上坐一刹那也是堕罪。
对于行淫有六种行淫想：两个堕罪、两个恶作、两个无罪。对于天女和黄门女等则是恶作。这是第二条。
在舍卫城时，阿离迦如前。之前在门后想要观看两个失去本性的人而躲藏而住，因此就住家靠近的缘故，由于淫欲烦恼而制定第三条。'空闲处'是指某些处所，无有他人。对此罪过如前，前者是有遮蔽或无遮蔽，空闲或不空闲而坐在座位上。这里是仅仅站立，即使站立一刹那也是堕罪。因恐惧而站立则无罪，对前者也应当如此说。这是第三条。
在舍卫城时，尊者阿难见两位裸体女子在路上，给老年妇女一个担子，给年轻妇女两个担子，她对她说：'他对你有意，你要准备'，因此就外道的缘故，由于不信等和观待因缘的烦恼而制定第四条。与彼等亲近则成为彼等的本性。'裸形外道'是指自己无衣者。'游方外道'是指除裸形外道以外的一切外道。'或'字是'种类'的同义语。'亲手'是指以身体。'给予'是指已给。对此如何构成堕罪呢？对于裸形外道和如游方外道装束的男人或女人，领受者各自住近，比丘也给予，无论是否是裸形外道，比丘作如是想，自己给予住处，舍弃惭愧，取硬食和软食给予放置，以器皿或手都可以，放置即刻成堕罪。
在此之前的两种是恶作。对如是行为作如是想有六种：两个堕罪、两个恶作、两个无罪。给予储存的食物，或放置在地上，或分食则是恶作。

།ཉེ་དུའམ་ནད་པ་ཡིན་ ནམ།དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་དམ། ལས་བྱས་པའམ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གང་ཟག་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་འཐབ་ མོ་ལ་ཆས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དཔྱས་འདོགས་པ་ན་དམག་གི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་བཅས་སོ།།ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གླང་ པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་།རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་གཙུག་ལག་གི་ཉེན་འཁོར་ལ་ཕར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་འཐབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡང་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ ཉམས་པ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་།དམག་དེ་དག་ཀྱང་འཐབ་མོ་ལ་ཆས་པར་གྱུར་ཏམ། མ་ཆས་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་གིས་འཐབ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་སོང་ནས་དམག་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་ནི་གྲངས་ མེད་དོ།།ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་དམག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་ན་བྱ་འུར་པ་འཐབ་པ་ལ་ལྟ་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་དམག་ལ་ཉེས་དམིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་ཞིང་སོང་བ་དང་། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་ན་གཙུག་ ལག་ཁང་ན་འདུག་པ་དང་།དམག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། ཞང་བློན་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་གྱི་མིས་བོས་པ་དང་། །བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བོས་ཏེ། དམག་གི་སར་དོང་བ་ལས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་འཕྱས་འདོགས་པས་ན་དམག་གི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ ཞེ་ན།ལམ་རིང་པོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འཐབ་མོ་ལ་ཆས་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡང་བོས་པར་གྱུར་ཏམ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རུང་། ཕྲད་པར་ཆས་སམ། རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་དང་། དམག་དེ་ཡང་བཤམས་པར་གྱུར་ ཏམ།མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ནི་དེར་བཤམས་པར་ཤེས་ན་ཅི་སྲིད་ཞག་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་བར་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་གྲངས་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་དབང་གིས་སམ། བར་ཆད་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དོང་ནས་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུགས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འབྲོས་པར་འགྱུར་བར་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན། དམག་གི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ བདུན་པ་བཅས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀས་བོས་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བར་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །འདིས་ནི་སླར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་ལ་འདི་ནི་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བཤམས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འཐབ་མོ་བྱེད་པར་བཤམས་པའོ།།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མཐོང་བར་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དེ་དག་ གི་གང་མདུན་དུ་འགྲོ་བའོ།།དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་རྣམ་པ་བཞི་པོའི་གང་ཐོག་མར་འགྲོའོ། །གཡུལ་བཤམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤམས་པ་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ འདབ་མ་ལྟ་བུའོ།།ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ལྟ་བའམ་བཤམས་པའོ། །དམག་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་གི་རྣམ་པ་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བའོ།

是亲属或病人吗？因此想要脱离见解吗？若施予已作业或欲出家者则无违犯。若以其他方式令人布施则犯恶作。第四。
在舍卫城中，六群比丘观看并嘲笑准备前往战斗的胜光王军队，为了调伏军队事件的根本及未平息的烦恼而制定第五条。'准备'是指乐于战斗。'军队'是指四种军队中的任何一种：象军、骑兵、战车军和步兵。
如何构成违犯？若寺院外有众多人聚集准备战斗，比丘也想要观看，失去正念而被看的贪欲所缠缚，无论军队是否已准备战斗，比丘若知道他们要战斗，如前所述，走到看见军队的一刻即犯堕罪。加行恶作则无数。对天众、非天、龙等的军队犯恶作。乃至观看鸟类打斗也犯恶作。
为了观察盗贼军队的过患而观看前往，或在乞食时看见，或在路上、寺院中停留时，或军队来到寺院，或被国王、王妃、王子、大臣、市场主管、宰相、城邑及地方官员召请，以及八种障难，皆无违犯。第五。
在舍卫城中，胜光王召请前往军营，六群比丘同样嘲笑，为了调伏军队事件的根本及未平息的烦恼而制定第六条。如何构成违犯？若远方地区有军队准备战斗，比丘被召请或因获得衣物等利养，前往会面或被利养所缠缚，无论军队是否已列阵，比丘若知道他们要列阵，停留至第三日黎明即犯堕罪。加行恶作则无数。若因国王之权或遇障难则无违犯。第六。
在舍卫城中，六群比丘如前所述前往后扰乱列阵，令他们恐惧以致逃跑，为了调伏军队事件的根本及未平息的烦恼而制定第七条。若被国王等命令召请则应前往，如前所述。也允许观看。这是进一步的禁止，区别在于'这个近，这个远'等。'列阵'是指准备战斗的列阵。
'最胜军旗'是指与'体验见解'相连，即见到和观看。军旗有三种：狮子旗、野牛旗和摩羯旗。是指走在这些旗帜前面。'最胜军队'是指四种军队中最先行进的。'列阵'是指四种阵型：如谷口形、战车形、新月形和金翅鸟翼形。'体验见解'是指观看或列阵这些。'观看军队'是指观看超出所说军队类型的军队。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་བསྐོན་ པ་རྣམས་ནི་དཀྲུགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།གོ་ཆ་མ་བསྐོན་པ་དཀྲུགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཤམས་པར་སོང་བ་ལས་དམག་ལ་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་ཅེས་བརྡེགས་པས་ན་གྲོགས་པོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་ན་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་འདུ་ཤེས སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ།བརྡེག་པར་བསམས་ཀྱི་བསད་པར་མ་བསམས་ན། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐ་ན་རྐང་པའི་སོར་མོའི་བར་དུའམ། སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའམ། མདའ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྕུག་མའི་ཕྲེའུའི་ བར་དུ་སྟེ།དེས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའམ། ལྕུག་མ་ཕྲེའུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སྙེད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལམ་ཕོག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསད་པར་ བསམས་ན་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ཀ་བའམ་རྩིག་པའམ། གཞན་ནམ། གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་བསམས་ཤིང་མངོན་པར་བསམས་ནས་བསྣུམ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཁྲོས་སམ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།དགུ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་གཟས་པའོ། །བརྡེག་པར་བསམས་ནས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་ནི་གཟས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། བརྡེག་པ་གཅིག་གིས་མང་པོ་ལ་གཟས་པ་དགེ་སློང་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ཁྲོས་པ་ལ་མྱུར་དུ་བཟོད་པར་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྲོས་མ་ཐག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་སེང་གེ་ལྟར་གྱ་ཚོམ་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཁས་ཤིང་ཤེས་པས་སོ། །ཁྲོས་པ་ལ་ཡང་རབ ཏུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ན་ཕྱག་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་བཤུགས་པར་བྱའོ། །གང་ཆེ་བཞི་དབྱེ་དགོས་པའི་ཁྱིམ་པ་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་དྲུང་ན་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགུ་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བར་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་དེས་དེ་ལ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་བཅབས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངའི་ཚོབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ སྨྲས་པས་ན་ཉེ་དགའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འཆབ་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་དགེ་འདུན་བཅུ་བ་བཅས་སོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འདུག་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱའོ། །འཆབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅབས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོང་ བའམ།ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དྲིས་པའི་ཚེ་ཅང་མི་སྨྲ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ་ཞེས་མངོན་པར་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ ལུས་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སུམ་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་བཞིན་ དུ་གནས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའི།རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་བརྗོད་ན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

对此如何构成堕罪呢？给大象等披上铠甲的，如果扰乱则犯堕罪。扰乱未披铠甲的则犯突吉罗。从列阵到观看军队为止，如果体验观看则犯堕罪。对于有障碍的情况则无罪。这是第七条。
在舍卫城中，由于阿阇世对十七众说'不应听从教诫'而打他们，因此基于友伴事缘，由于不能忍受的烦恼而制定第八条。若持有比丘形相标志，无论是比丘还是非比丘，对此有认知或怀疑，想要打击而不想杀害，用手指等乃至脚趾，或用砖块等，只要是芥子粒大小或从箭到细竹条等，用这些打击则犯堕罪。从手指到芥子粒大小或细竹条，用这些打击都会构成堕罪。只要芥子等击中身体也会构成相应数量的突吉罗。如果想要杀害则成粗罪。
对非比丘有认知或怀疑，无论是柱子、墙壁还是其他任何物体，若有意识地靠近并碰撞则犯突吉罗。如果不是因愤怒，或有明显的理由则无罪。这是第八条。
第九条也应如是理解，特别是关于挥击。想要打击而用手等打击即是挥击。一挥击即犯堕罪。一次打击而挥击多人，则按比丘人数计算犯罪。虽然应当迅速向愤怒的比丘请求原谅，但不应在刚愤怒时请求。他也不应如狮子般轻率，而应以智慧和理解。对愤怒者也应在适当时机礼拜。他也应说'阿罗迦'。应劝阻两个打斗者。不应在需要分别四大的在家人打斗现场停留。如不按所教导而行则犯突吉罗。这是第九条。
在舍卫城中，由于近爱犯了僧残罪，这被如法发现后，他对发现者说：'如果我为你隐藏和尚的过失，你也要为我隐藏'并请求，但对方不同意而告诉其他比丘。因此基于近爱的友伴事缘，由于隐藏的烦恼而制定第十条。'明知'是指自己了知或从他人听闻。'比丘'是指持戒者或破戒者，具有比丘形相标志者。'恶作'是指由他胜罪或僧残罪所引发。'隐藏'即是覆藏。
对此如何构成堕罪呢？无论是见到还是听到，生起隐藏之心时若黎明升起则犯堕罪。之前则犯突吉罗。有人说被问时若保持沉默则构成堕罪。明确认知是与淫欲相关的恶作。如此则表明是身业所为。对清净的他胜罪和僧残罪则犯堕罪。对波逸提和波罗提提舍尼则犯突吉罗。若烦恼心增长，即使到最后也只是制止的突吉罗。应向住于自性住的人们说明，若向非自性住者说则成为不当说。

།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་བདེ་བའམ་གནོད་པ་འབྱུང་ངམ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་ དོ།།བཅུ་པའོ།། །།ལྟུང་བ་འདི་བཅུ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་། བགེགས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་། ལྔ་ པ་དང་།དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཚོགས་ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་འཁོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲན་པས་དགེ་སློང་ཆོས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པས་ན། གྲོགས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འཁྲུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲེགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ལའམ་དགེ་སློང་གཞན་དུ་ཡང་རུང་གལ་ཏེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་སྤངས་ཏེ་ དེ་འཁྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དེས་ཤེས་ཀྱང་ཟེར་ན་དོན་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།གྲོགས་པོའི་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་གྱིས་འགྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ་ལྷ་ཁང་ངམ། དེ་ལྟ་བུར་ཟན་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་པའམ། སྨན་པས་ཐབས་བསྟན་པ་ལས་རང་གཅོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དང་པོའོ།། །། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མེ་བཏང་བས་དེ་ལ་དུ་བས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པས་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སེང་གེ་ལ་རེག་པ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་མེའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། །ཉེ་བར་མ་ཞི བའི་ཉོན་མོངས་པས་གཉིས་པ་བཅས་སོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་ལ་དུས་སོ་ཞེས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བའོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའོ། །རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦོར་བ་དང་། སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ ལའོ།།གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་སྦོར་རམ། གསོད་དམ། དྲན་པ་ཉམས་པས་སམ། དྲེགས་པས་སམ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་བམ། བུད་ ཤིང་འཛུད་དམ།བུད་ཤིང་སྐུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྐད་མི་ཤེས་སམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་འབུད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མགལ་དུམ་བརྩིགས་སམ། མ་དག་མ་བྲུས་སམ། མེ་མ་ མུར་གློངས་སམ།བྲུས་སམ། མེ་མ་མུར་དུ་དུས་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཁུར་བ་བསྲེགས་སམ། སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། སེན་མོ་དང་། རུས་པ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། མར་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། བལ་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ལ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ། བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་དམ། ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་འཚེད་དམ། གཙོ་བླག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཤིག་བྱེད་ ན་ཡང་དུས་རིང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་བར་དུ་དྲན་པ་བརྗེད་ཅིང་རེག་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

如果对于清净梵行有不适或损害，或将成为生命的障碍，或将导致僧团分裂时则无有过失。此为第十。
对于这十种过失，有需要而行、有障碍而行、有见解而行、对不应行之事而行、对应行之事而错误行持。第一和三者，以及第五、第六、第七和其余诸项也是依次，对于同伴们也是如此而行。此为第五品。
在舍卫城中，由于近敬因忆及有怨恨的缘由而将比丘带至俗家断其饮食，因此以同伴为基础而制定，由于不能忍受的烦恼而前往俗家，此为第一品。'于诸家中'是指在婆罗门和居士的家中。'寻找过失'是指断绝饮食。
其中如何构成过失呢？比丘对比丘生起争斗之心，以及由傲慢而生烦恼缠缚，对于该比丘或其他比丘若能辨识'此人是谁'，他也舍弃惭愧心，为使其争斗而说'即使只有我一人知道'，一旦理解其义即成堕罪。
'断绝同伴的饮食'是出自广释，这也是依据义理而如此宣说。对于已授学处者、语言不通者、其他沙门、婆罗门、比丘尼的夏坊或外道的住所或神庙等处断绝饮食者，犯恶作罪。对病人或遵医嘱自行断食者无有过失。此为第一。
在王舍城中，因放火烧树木而以烟呛扰他人，以及被毒蛇咬伤，对此也说到'触碰狮子将成重罪'。六众比丘也以投掷他人为戏，以火为基础而制定，由于未平息的烦恼而制定第二条。
'为自己'是指依于自身。'无病时'是指即使对病人未说'时至'也可以。'火'即是火。'触碰'是指接触，即结合、聚集等。'令触碰'是指对他人。
以投掷他人为戏而作如月亮般游戏，或转动火轮，或未加持时限而生火、扑灭，或因失念、或因傲慢、或以扇子扇动、或添加柴火、或鼓动柴火等，做完即成堕罪。
使不懂语言者或以书信等或以身体意识令其吹灭火者，犯恶作罪。堆积火把、未清理未挖掘、未熄灭余烬、挖掘、无限时携带未熄灭的余烬、烧发、毛、指甲、骨头、唾液、油、酥油、豌豆、蚕豆等，犯恶作罪。
对于已加持时限者，为三宝、亲教师、和尚、其他梵行同修等而做则无有过失。如此为自己而做或煮食物等，或做钵等作业时也应长时加持。其间若忘失正念而触碰也无有过失。

།ཁ་ཅིག་ནི་མེ་ཡང་རུང་མེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་མེར་འདུ་ཤེས་ན་འདིར་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཀུན་ནས་ནགས་ལ་མེ་བཏང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་གྱི་སྦོམ་པོའོ། ། བརྡུངས་པ་ལ་མེ་བུད་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འོག་གཞིར་སོ་ཕག་གཤིབ་པར་བྱའོ། །ཁྱམས་སུ་ཡང་མེ་བུད་པར་མི་བྱའི་དང་རར་བུས་ལ་དུད་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ནང་དུ་གཞུག་གོ། །ལས་གསར་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཤིང་བུས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི ཐལ་ཕྱགས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་མར་མེའི་སྡོང་པོ་མར་མེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་ཕྱིར་ན་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་གཅིག་པ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཡལ་ག་མང་པོ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པའོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགའ་བོས་ ཉེ་དགའ་ལ་སྤང་བའི་ལས་བྱེད་པར་མ་ཤེས་ནས་འདུན་པ་ཕུལ་ཏེ།ཕྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོས་འདུན་པ་ཉེ་བར་ཕུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་འདུན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །འདུན་པ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་བྱ་བ་ལ་མཐུན་ པར་བྱ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པས་སོ། །སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། འདུན་པ་ཕུལ་བ་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལེན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་མི་ཉན་གྱི་བདག་ གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་ནི་མ་ཤེས།ད་ནི་སླར་ཕྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་གསལ་བ་དག་གིས་བྱས་པའམ། མ་བྱས་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་གྱིས་བདག་གི་དད་པ་བྱིན་པ་ཙམ་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་སླར་འགྱོད་པའི་རྗེས་ལ་སྔོན་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལའམ། གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་སམ་ངོ་ཚ་བ་སྤངས་ནས་སྨྲ་ན་དོན་ཁོ་ན་ཆུད་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་པས་རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པ་ལའམ། རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པས་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ལའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དད་པ་བྱིན་ཏེ། སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅིག་ལྷགས་ཏེ། རྒན་ཞུགས་གཅིག་ཀྱང་མེ་མར་འབར་བ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ནས་བརྟོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །སྣང་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ན་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེའི་ནད་གཡོག་དང་། གཉི་ག ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཁང་བཟངས་ནས་ནི་ཕྱིར་དབྱུང་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་ འཇིགས་པས་ན།དགེ་ཚུལ་ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཚེ་མཛའ་བོའི་གནས་ཁང་དུ་བསྙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཕྱིར་ཕྱུང་བའམ། ཡང་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོར་བརྟགས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དེས་ ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་རུང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིར་བྱུང་བས་སྟག་ལ་སོགས་པས་གཙེས་པར་གྱུར་བས་ན་ཞག་གསུམ་པའི་མཚན་མོ་མི་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། ཐུན་གཅིག་གམ། ཐ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ངལ་ན་ཉལ་བར་བྱ་ པ་ཉིད་དོ།

有些人说，不论是火还是非火，如果认为是火就在此成为过失。如果在森林四周放火，就成为波罗夷罪的从属粗罪。
不应在打制的地方生火，但是可以在下面铺砖。也不应在庭院生火，应在外面生火，使无烟后再带入内部。
如果用新制作的木柴，则成为恶作罪。允许用铁制扫帚来收集火。
说法时应放置带有灯火的灯台。为个人设置的灯台应如树木般只有一枝。为僧团设置的则可有多枝。这是第二部分。
在舍卫城中，难陀不知道优波难陀在做舍罪的羯磨，于是给予欲，后来说'我已给予欲'，这是关于给欲的规定。由于不恭敬的烦恼，制定了第三条戒。
所谓'给予欲'是指同意僧团如法行事。'其后'是指后悔。'作为舍罪'是指显示舍罪的性质，因为对给予欲提出争议。'请还给比丘'是指对收取信心者这样说。
不听'我没有给予'，而是说'我不知道你们这样做，现在要收回'。
如果问与诽谤的波逸提有何区别，这里不说是否由众人所为，只是对自己给予信心一事进行舍弃。
如果问如何构成违犯：比丘对比丘给予欲，之后因后悔而先前以嗔恨缠缚心，对那位比丘或其他比丘，那位比丘若有此想或放弃惭愧而说，一旦理解其义即成波逸提。
已经承认者对未承认者，或未承认者对已承认者，或对已受学处者给予信心而作为舍罪，则成恶作。这是第三部分。
《律经摄颂》第十一卷：在舍卫城中，世尊规定在初八和十四日说法。不应在半夜时分。
之后有些听法者到来，一位长者如同灯火燃烧般在梦中见到与妻子一起行事，醒来后，世尊开示：不应与未受具足戒者在同一处所共宿。也不应在明亮处。
依罗睺罗开许两夜。对生病者开许，对其看护者和双方也开许。
因为日光和月光不属于言说范畴，所以无过失。
不应将未受具足戒者从精舍或殿堂驱逐出去，但应从近处驱离。
因为怕恶比丘，应在第三日让沙弥睡在友人住处。如果没有这样的处所，应驱逐恶比丘，或者带着沙弥去其他地方。
如果是安居期间，经过观察后，可以在三个月期间与其同住一处而无过失。
在路上行走时，因为出来后可能受到老虎等伤害，第三夜不应睡眠。或者两次、三次、一个时辰，乃至黎明。如果这样也疲惫，就应该睡眠。

།གང་མི་བདེ་བའི་ཚེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་མི་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དགེ་ཚུལ་རྣམས་མདུན་དུ་བཏང་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱེའུ་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ཇི་སྲིད་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཁང་པ་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིད་ལོག་ཅིང་ཉལ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་བཞི་པ་བཅས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང དང་།དགེ་སློང་མའོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ། མི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། མཚན་དང་གྲངས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ནུབ་གསུམ་པའི་ཚེ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ།།ལྷན་ཅིག་གནས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའི་འདི་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་སྔོན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། ། གནས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་ངམ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། །སྒོ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ སྟེ།ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །གང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ། ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སོ། །ཕྱེད་གཡོགས་ཤིང་ཕྱེད་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དང་། བ་གམ་ལྟ་བུར་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞིར་སྨོས་སོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ནུབ་གཉིས་ཉལ་ལ་ནུབ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། མཚན་ གཉིས་པའམ།སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དང་ཉལ་ན་དག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་ཉལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙིལ་བ་དང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་སྐྱིབས་དང་ཤིང་ལྗོན་ པ་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་འཐོབ་བོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། རྗེ་ཞིང་ཉལ་བས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་སྔས་སུ་བཅུག་སྟེ། གློ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕབ་ནས་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཞག་སྟེ། ཡན་ལག་མི་འཕྱར་ བ་དང་།སེམས་མི་འཕྱར་བ་དང་། གོས་མི་འཕྱར་བ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉལ་བ་ལ་རྟག་པར་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐ་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་བྱའོ། །མི་ན་བར་ཉིན་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཉལ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་གཉིས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་ འགྱུར་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་པས་ན། དེ་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་པས་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་ བར་རྟོག་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ན། འདིས་ ནི་བཟུང་བ་ལོག་པར་བཟུང་བས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ།

在不适宜的时候可以开许，在安乐的时候不应做。附带说明：走在路上时，应让沙弥走在前面。应该给那些孩童布施。这也是因为过去的缘故。关于难陀与沙弥茨罗、大沙弥二人在房中同宿超过两夜的事例，由于未平息和不信的烦恼，制定了第四条戒。关于'未受具足戒'，有两种受具足戒者：比丘和比丘尼。除了比丘和比丘尼以外的其他一切人都是未受具足戒者，不必说明种类和数量。如此，第三夜与女人同宿有两种堕罪，但与比丘尼同宿则不算。'同处一室而宿'是指在四种住处日出时。'同处一室'应理解为房舍的同义词，这里不是'共同'的意思，因为已经用'同'字表达了。在日出之前的过程中是恶作罪。
住处有四种：一是全覆全围，如房舍、围廊或楼阁等；二是全覆大部分围，如十门和十二门的建筑；三是大部分覆全围，如四面廊；四是大部分覆大部分围，如三面廊和围廊。对于半覆半围等其他住处，如其他房屋、凉亭等露天处则无犯，为了正确显示这一点而在基础中提到。
对未受具足戒者认知为未受具足戒有六种情况：两种堕罪、两种恶作、两种无犯。与未受具足戒者同宿两夜，第三夜若与黄门、阉人、双性人或化现的女人同宿，虽然可以清净，但仍构成恶作罪。与被驱逐和两种被摈除的沙弥同宿，因为被驱逐等原因，构成堕罪和恶作罪。在鸟棚和空心树内则无犯。
应通过给予学处和反复同宿来忏悔。这也同样适用于未受具足戒者。应将大衣折叠四层铺开，将僧伽梨作为枕头，右胁而卧，腿叠放，保持肢体、心念、衣服都不散乱，具足光明想、正念和起身之想而卧。初夜和后夜应修习正法。不生病时白天不应睡眠。即使睡眠，如果第二次不能得到安乐，应该换个地方。
这是第四条。在舍卫城，为了制止比丘观看死相，虽用白四羯磨劝诫却不能制止，对他作出驱摈羯磨后仍不能制止，由于非如理作意的缘故，为了对治以知见为对象的烦恼而制定第五条戒。'若如是说'是指虽然世尊说在家人也能获得乃至不还果，但这是因为错误理解而如此说的。

།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཟུང་ངོ་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ ལྔའོ།།བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དགེ་སློང་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་པར་འཛིན་པས་ངས་ལེགས་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བར་ངས་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དེ་ཡང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་ནས་ཡི་གེའམ། དོན་དུ་བླངས་སམ་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་འདི་ཡང་འདིས་ཉེས་པ་བླངས་པ་ཡིན། དགེ་སློང་ཡང་བདག་གིས་ཐོས་སོ། །བདག་གིས་ལེགས་པར་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་རིག་པ་དང་། དེ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་བ་ཡང་སྤངས་ན་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚེ་མ་ལོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ནའོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང མཐུན་ནའོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གསོལ་བ་དང་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཉེ་དགས་ལོངས་སྤྱོད་པས་དྲུག་ པ་བཅས་སོ།།གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཕྱུང་བའོ། །མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་ཕྱུང་ཡང་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།གཏམ་འདྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལེན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་བྱེད་པའོ།།གཏམ་འདྲེ་བ་ནས་ཉལ་བའི་བར་དུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ནད་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་གནས་ངན་ལེན་མཉམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བདག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མཐོང བ་དང་།དེ་གཉིས་ལྟ་བ་སྐྱེས་པས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་གནས་སུ་བཞག་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །བསྙིལ་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་སོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་ཉེ་བར་གཟུང་བས་ན་བདུན་པ་བཅས་ཏེ། བཞི་དང་ཉོན་ མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བའི་ལས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོན་ པ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པའོ།།ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་གསུམ་ལོན་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ནས་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་ བའི་དགེ་སློང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།བདུན་པའོ།

所谓'法'，是指佛陀所说或声闻所说，由如来威力所致声闻所说也应视为世尊所说。所谓'障碍法'，是指五种堕罪。'不成为障碍'是指不会失去沙门身份。
那么如何构成堕罪呢？比丘因邪见而生起增上慢和大慢烦恼，以及因邪执而认为'我已善加把握'、'我已善加理解'等，依次而言。即使这些法义是否从如来处以文字或义理获得都无所谓，这些过失都是由此而生。
比丘也认为'我已听闻'、'我已善加把握'，并且为了宣说而舍弃惭愧心，一说出即成恶作。在劝谏教诫时若不改正则成恶作。同样在白羯磨圆满时也是。在第一次羯磨和第二次羯磨时也是恶作。第三次圆满则成波逸提。
如果符合法义则如此。若是其他情况则成恶作。他也应在僧团中忏悔此罪。若是其他情况，在白羯磨和羯磨时，一切都将成为恶作。这是第五条。
在舍卫城，因被驱逐出住处以及与提婆达多来往而制定第六条。基础和烦恼的含义与前相同。'如是说者'是指一切宣说上述见解而被驱逐者。'非如法'是指未被驱逐。'未舍弃'是指即使未被驱逐，若已离开邪见则无罪过。
'交谈'是指给予询问。'善言'是指如实宣说。'共住'是指给予住处。'共享'是指接受供养。'同处而宿'是指在四处住所日出而住。
从交谈到同宿都成波逸提。预备时成恶作。对不知被驱逐者则无罪过。未受戒者与受戒者共享则成恶作。相反则无罪过。对病人和欲使其离开恶见者则无罪过。这也适用于刚才所说的情况。这是第六条。
在舍卫城，因见到茨罗和摩诃罗二人共同造作过失、一起游戏而证得阿罗汉果，这二人生起见解，将显现的想法安立为住处，以白四羯磨来教诫。也要谴责。比丘也应前往对他们以羯磨文句进行教诫。
因提婆达多摄受而制定第七条。基础和烦恼同前。'二次三次'是指教诫羯磨。'如是教诫'是指对此作谴责羯磨。'安置'是指给予住处。'给予'是指从钵等到教授等的摄受。
'同处而宿'是指第一天即成波逸提。过三天则成两个波逸提。从给予同住到给予教授，立即成波逸提。与因不见罪或不忏悔而被驱逐的比丘共享则成恶作。这是第七条。

། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་གར་མཁན་གྱིས་དྲུག་སྡེ་ལ་འཕྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཆ་ལུགས་ལྟ་བུར་གར་མཁན་གྱི་གོས་སྦྱར་ཏེ་གར་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ ཅད་དེར་ལྷགས་སོ།།དེ་ནས་གར་མཁན་དག་གིས་བྱ་དགར་ཅི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་འཕྱས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཚོན་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སར་པ་ ཉིད་སར་པ་ལ་བྱའི།དེ་དག་རྙེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཨ་རུ་རའི་སྐྱོ་མ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་པོ་ནི་རམས་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་འདོན་ཏོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བཙག་གོ།།དམར་པོ་ནི་དམར་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འདོན་ཏོ། །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤུན་ཕྲགས་ཏེ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་པ་སྟེ་གྱོན་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུན་ཆད་དུ་ཉེས་ བྱས་སོ།།ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་དགབ་པ་ཡང་རུང་བར་བྱས་སོ། །གཞན་དག་ལས་ནི་ཐ་ན་རྐང་པ་དཀྲི་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་སྐ་རགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་རྒྱུའམ་སྤུན་མི་རུང་བའམ། གཉི་ག་ཡང་རུང་སྟེ། རུང་བར་མ་བྱས་ཏེ་གྱོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བར་བྱས་པ་ཞིག་ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕྲོགས་པ་སླར་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།ཁ་དོག་ངན་པར་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པར་མ་བསྒྱུར་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་མ་སྤྱད་པ་ཁ་ཚར་དང་ བཅས་པ་བཅང་བར་བྱའོ།།ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཆ་ག་ཅན་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །གོས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་གྱོན་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་ནང་དུ་བགོས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་བར་ཕྱི་རོལ་ནས་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་བགོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནང་ན་ཁ་ཚར་བསྣོལ་བར་ བྱའོ།།གང་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོ་གའོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏེར་གཟིགས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གདུག་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དུག་དྲག་པོའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞིག་གཟུང་བ་ དང་།འཆར་ཀས་ཀྱང་འཕོང་སློབ་པ་དང་། གླུ་མཁན་གྱི་གནས་སུ་འོངས་ནས་ཁྱེའུ་རྣམས་གཙེས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཀྱང་ལིཙྪ་བཱིའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གཞག་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་བླངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལིཙྪ་བཱིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་འཐབ་མོའི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རྣམས་ བརྡུང་བས་ན་མི་རུང་བ་བླངས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།འགལ་ཚབས་ཅན་དང་ཕོངས་པ་དང་མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་དགུ་པ་བཅས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཨསྨ་གརྦྷ་དང་མུ་ས་ལ་གལ་བ་དང་སྡུག་དང་དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་དོར་སྦྱད་པའི་ལག་ཆ་སྟེ། མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆ་ཐམས་ཅད་དོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ལས་བརྩམས་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།

在王舍城时，在山上和喜庆节日期间，舞者嘲笑六众比丘，他们也穿上舞者的服装模仿他们跳舞，所有世人都来观看。之后，舞者们为了以后不再受到嘲笑，把所有的舞具都送给了他们。
关于染色的规定，由于烦恼未平息，制定第八条戒律。所谓新衣，是指全新的衣服，不包括得到的旧衣。法衣有七种。所谓青色，是指蓝色。其他人说把诃子汁放在铁器中会变成蓝色。他们也说青色就是蓝色。所谓红色，是指赭石。有人说红色就是红色本身。所谓袈裟色，是指树皮等五种材料。所谓染色，是指要染色。所谓穿着，是指一穿上就构成波逸提罪。在此之前是突吉罗罪。
甚至连钵盖也要如法染色。其他经典中说，甚至连包脚布、滤水器、钵袋和腰带也要染色。如果衣料或线不如法，或两者都不如法，未经染色就穿着，犯突吉罗罪。如果已经染色的衣服被国王等人抢走后又重获，可以用原来的染色继续使用。
对未染色的衣服认为是未染色的情况有六种，这在一切学处中都要观察。僧团的卧具和座具未经使用的要带缘边。不要染色。不要做成花纹等样式。不要穿着白色带缘边的衣服外出。如果要到外面去，应在里面穿着，在外面看不见的地方穿上染色的衣服。如果允许，应该把缘边折叠起来。
对施主有信任的可以保留，这就是规矩。这是第八条。
世尊看见宝藏后对阿难说：'阿难，蛇毒很毒'，尊者阿难回答说：'毒性很强'，因此要拿取平静的东西。车匿学习射箭，来到歌手的住处骚扰孩子们。离车童子们放下装饰品，目犍连说是夜叉的财物就拿走了。六众比丘在离车人的游园中敲打打斗用的乐器，因为拿取不如法物品的缘故，
为了断除重大违犯、贫穷和不信的烦恼，在广严城制定第九条戒律。所谓珍宝，是指宝石、珍珠、琉璃、水晶、珊瑚、金、银、马瑙、红玛瑙、绿松石、红宝石和右旋贝。所谓称为珍宝的，是指战场上遗弃的器具，即所有武器和乐器。所谓亲手，就是用身体的意思。所谓令人拿取，是指通过他人。所谓除了在住处内的，是指在寺院内，这是从鹿子母开始允许的。

།ཀུན་དགའི་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་གིས་སྲེ་མོ་ལྟ་བུའི་རྐྱལ་བུ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དེ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱད་བ་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སློང་ན་དན་རྟགས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀག་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ཡལ་བར་ཡང་མི་དོར་ཏེ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་བཞག་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་འདས་ནས་གལ་ཏེ་འོངས་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དངོས་པོ་བརྟན་པོར་ བཙོང་བར་བྱའོ།།འོངས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་བཏུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྐྱེད་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་བརྡུངས་པའམ། མགུལ་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ནམ། པི་བང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དུ་ལྡན་པའམ། བུད་དུང་ ངམ།གཞུ་རྒྱུད་དུ་བཅས་པའམ། ཨི་ལྱ་ལ་སོགས་པའི་རྔ་གཡོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། མདའ་མདེའུ་དང་བཅས་པའམ། མདུང་ལ་སོགས་པ་མདུང་རྩེར་བཅས་པའམ། སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་བླངས་སམ། ལེན་དུ་བཅུག་ན་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་ ལྟུང་བྱེད་དོ།།སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་བདར་བ་དང་། ཐ་ན་ནོར་བུ་མཆིང་བུའམ། རྔ་ལ་སོགས་པ་མ་སྦྱར་བའམ། དུང་བུད་དུ་མི་རུང་བའམ། ཐ་ན་སོག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲེང་བའམ། མདའ་མདེའུ་མེད་པའམ། སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུ་བླངས་སམ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཚོན་ཆ་མཚོན་དུ་མི་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །རྒྱན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས སྐུ་གདུང་དང་བཅས་སམ།མ་བཅས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་བླངས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་འཆང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་དང་མེ་ཕྱུང་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་ནི་བགོ་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ ལས་གཅིག་པུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།།གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེ་ས་ཆུ་དྲོན་ཅན་དུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་མཐོ་བཙམས་སོ། །ཁྲུས་བཀག་པ་ལས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་སྨོད་པས་ན་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དེ་ལས་གཞན་ཡང་དུས་ལ་བབ་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བསླབ་པ་འདོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། རང་དབང་མེད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ འཁྲུ་བའོ།།ཅི་ལྟ་བུའི་དེ་ཞེ་ན། དེ་ལས་འདུམས་པར་ཚུན་ཆད་དུ་འཁྲུ་བ་སྟེ། མཚམས་དེ་ལས་འདའ་བར་རོ། །ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཞུགས་པའི་ཟླ་བའོ། །ན་བ་ དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་མ་བཀྲུས་པའི་བར་དུ་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ།།ལས་དང་ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རླུང་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །ཆར་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ལུས་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ འབབ་པའོ།།གང་ན་གཉིས་ཀར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྫི་ཆར་དུས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུའམ། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཁྲུའམ། ཆུ་གྲང་མོའམ། ཆུ་དྲོན་མོའམ། ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པའམ། དལ་ནས་འབབ་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ འཁྲུན་ཇི་སྲིད་ལྟེ་བར་ཆུས་མ་སོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟེ་བར་སོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

关于'属于精舍园'这句话，是指寺院外部。这也是因为比丘看到类似皮囊的容器后，为了给予他人而允许的。对此的行为规范是：如果有人索要，应当询问标记。如果相符，就应当给予。
否则，应当用树叶等遮盖后离开。也不应随意丢弃，应当保管七天或八天。如果物主未来认领，就应放入僧团库房，过了六个月后，如果物主来了也应当给予。如果未来认领，僧团应当将坚固物品变卖。
如果物主来了，应当让其随喜。如果不同意，就应当给予。但不应给予利息。如果收取或让人收取已打磨的宝石等，或项圈等装饰品，或有弦的琵琶等，或法螺，或带弓弦的弓，或伊利亚等带鼓皮的鼓，或带箭头的箭，或带枪头的长矛等，或带舍利的佛像，一收取即构成堕罪。
准备阶段则是恶作罪。对于未打磨的宝石等，乃至青金石，或未装配的鼓等，或不能吹响的法螺，乃至草制的花环，或无箭头的箭，或无舍利的佛像，都是恶作罪。
收取龙等的宝石，或通过书信等方式，或坐在宝座等上，都是恶作罪。在天神等处所则无罪。可以收取已失去武器功能的武器。不应佩戴装饰品。
对于带舍利或不带舍利的佛像，如果怀着对导师的认知而收取则无罪。持有水晶和火晶无罪。但不应向盗贼们展示这些。应当分配已取出水和火的物品。
对于七宝中的一种是僧残罪。对于两种是恶作罪。对于四种则无罪。这是第九。
在王舍城，六群比丘在温泉处对频婆娑罗王无礼。由于禁止沐浴导致身体异味而受到世人诽谤，因此每半月开许一次。除此之外，在适当时候也可以。
此后，宣说希求学处的功德，基于无自主权的根本，为断除严重违犯的烦恼而制定第十条。'这'是指每半月沐浴。
什么样的沐浴呢？即在腰部以下沐浴，不超过这个界限。'剩余一个半月'是指一个半月后将安居。'第一月'是指安居月。'病时'是指如果不沐浴就无法存活的情况。
'作业和行路时'如前所述。'风时'是指至少法衣角被风吹动的情况。'雨时'是指至少有两三滴雨落在身上的情况。
两种都具备的情况称为'尘雨时'。对此罪过如何产生呢？无论是受灌顶沐浴，还是进入水中沐浴，无论是冷水还是温水，无论是激流还是缓流，只要未加持时间，水未及脐部之前是恶作罪，及至脐部则成堕罪。

།དབང་བསྐུར་བས་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁྲུར་འདོད་དམ། ཇི་སྲིད་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལས་འཁྲུར་འདོད་ན་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་ པ་གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བ་དང་། སྐམ་སའོ་སྙམ་པ་ལས་ལྟུང་བའམ། ཟམ་པ་ལ་ལྟུང་བའམ། འདྲེད་དམ། བརྒྱལ་བ་ལས་ཆུས་བཏབ་པའམ། ཅུང་ཞིག་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་རྐྱལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཀྲུ་བར་ འདོད་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་ལུས་ཕྱུང་ནས་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་ངེས་པར་ཕྱག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བ་ ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཚུན་ཆད་དོ།།ཕྱི་ནས་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་མམ། འཕགས་པའི་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།ཆག་ཆག་བཏབ་པའམ། ཕྱག་དར་བྱས་པའམ། སྐྱོང་ནུལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླགས་ལ་བགོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ འམ།སྲོག་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དུས་དེར་ནི་རྟག་ཏུ་འཁྲུ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཞན་ཡང་རོ་ལ་རེག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཤི་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ཏེ་མེར་ བསྲེག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་མེད་ན་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །ཡང་ན་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཚང་ཚིང་གི་དབུས་སུ་མགོ་བོར་སྔས་བཅུག་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ལོ་མ་ལྷགས་པས་གཡོགས་ལ་གཞག་གོ། །བར་མར་ཆོས་བསྒྲགས་ལ་ཡོན་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ རེག་པ་དེ་དག་གོས་དང་བཅས་པ་ཁྲུས་བྱའོ།།དེ་དག་ལས་གཞན་ནི་ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲེག་པའི་ལས་བྱས་པའི་དབང་ཕྱིར་དུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤུ་གྲིའི་སོའམ། སྟེའུ་འི་སོ་ལྟ་བུར་སེན་མོ་རྣམས་གཅད་པར་ བྱའོ།།འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུའམ། ར་བའི་ལྕོག་ལྟ་བུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའམ། བྱིའུ་ཡི་མཆུ་ལྟ་བུར་མི་བྱའོ། །སེན་མོ་སྤྱིལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་དབྱི་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། གཙུག་ཕུད་མི་གཞག་གོ། །ཆན་པས་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །རྨའི་ཐན་འཁོར་གྱི་སྐྲ་བྲེག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།གསང་བའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲེག་པའི་ལས་མི་བྱའོ། །གང་ལ་རྨའམ་སྲོག་ཆགས་ཞུགས་ན་དེས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་བྲེག་པར་བྱའོ། །བྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་བྲེག་སྟེ། རྨའི་ཐན་ཀོར་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོན་པ་པས་ནི་སྐྲ་སོར་གཉིས་འཁྲིས་པ་བྲེག་གོ། ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཆོས་གོས་བགོས་ལ་སྐྲ་མི་བྲེག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྲ་བཟེད་པའི་གོས་བགོས་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་དགེ་སློང་གང་མཁས་པ་དེས་གང་ཕྱོགས་དབེན་པར་བྲེག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་འདྲེག་པའི་སྣོད་སྤྱད་རྗེས་སུ གནང་ངོ་།།གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དར་དོར་བ་དེར་སེན་མོའམ། སྐྲ་མི་འདོར་རོ། །ནད་པའམ་རྒན་པོའམ། ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །གང་ན་བའམ་རྒན་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་མེད་ན་དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུ་ བར་བྱའོ།།བཀྲུ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་དང་པོར་དེ་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ལས་བྱེད་དུ་རུང་བ་བཙལ་ལོ། །གོས་གཅིག་པས་གོས་གཅིག་པ་ལ་མ་ཡིན་སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཝ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཡིན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་དང་། ཕ་ དང་།ནད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་བྱའོ།

灌顶后洗浴而入水中想要洗浴吗？如果想要在急流中洗浴后在缓流中洗浴，也应加持时间。否则，有罪无罪如前所述。
渡河时，以为是旱地而跌倒，或从桥上跌落，或横渡，或昏迷被水冲击，或想稍微提取些水，或想学习游泳时无罪。如果想要洗浴，应加持时间。
下雨时露出身体而住无罪。在适时说话也无罪。对此应确定所谓的'作务时'。寺院执事必须扫地。如果是大寺院，则应扫至所有使用之处。
之后在初八、十五日敲击铜钵，以法确定之谈或以圣默然。僧众全体应打扫。之后应洗浴。对佛塔以赞颂礼拜后应入内。
对已撒水清洁、已打扫、已擦拭者，也应诵寺院偈颂后跨越。同样对佛塔、香室的影子或中心柱的影子也是如此。
除了如上所说的时间外，在其他边地因缘时期，常常允许洗浴。
其他时间也包括触碰尸体时，如说：'应检查死亡比丘的虫类后火化。若无法火化则送入河中。或者应挖地。夏季应在丛林中放置，头部垫枕，面向南方，以树叶覆盖。中间应宣法并应给予供养。'
凡是接触者都应连同衣服洗浴。除此之外，应洗手脚，如是所说。
剃发作务之后的时间也是其他时间，如所说：应如剃刀刃或小刀刃般剪指甲。不应做如谷粒形、篱笆尖形、半月形或鸟喙形。不应磨光指甲，但去除污垢无罪。
不应留顶髻。不应用镰刀剃发。剃除伤口周围的头发无罪。不应在私处剃发。若有伤口或虫入，应询问长老比丘后剃除。
也不应剃小腿，但伤口周围无罪。林居者应剃除二指长的头发。其他人也应如此。
虽不应穿法衣剃发，但应穿接发衣。若无此衣，应围汗衫，由精通的比丘在僻静处剃发。因此也允许僧众使用剃发用具。
不应在僧众倾倒垃圾处丢弃指甲或头发。病人、老人或下雨等人应清洁。剃发后应洗浴。若有病或年老，或无水者，应洗五肢。
关于洗浴用具，首先应寻找适合作务者。一衣者不应为一衣者做，如狮子不为狐狸做，持戒者不为破戒者做，此为要义。
对于母亲、父亲、病人、亲教师、和尚，即使是最严重的破戒者也应做。

།མ་དད་པའམ། གསར་དུ་དད་པ་ཀུན་དུ་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །བསྲོ་གང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གན་དུ་བཞུགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ སེམས་ལ་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་སོ།།སོ་ཕག་གམ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་རྐང་པའི་མཐིལ་དྲུད་ཀྱི་ལུས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ། །སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲུས་རས་རིམ་པ་གཅིག་པ་བཅད་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལག་པས་ཆུ་བརྟགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །གང་ ལ་མེད་པ་དེས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདབ་མ་ལྷགས་པས་གཡོགས་ལ་བཀྲུའོ།།གང་དུ་སོན་ན་སྲོག་ཆགས་དུས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཡུད་ཙམ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་གཅིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་པས་ དེ་ཡང་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།ལུས་སྐམས་ནས་གོས་རྣམས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་ཕྱི་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅུ་པའོ།། །། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཉལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་གོས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་མཐོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྲུས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་། གཅིག་དང་། གཅིག་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་། གཅིག་དང་། གཅིག་དང་། གཅིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་འཕོང་རྩལ་སློབ་པའི་གནས་སུ སོང་ནས་མདའ་ལྔས་བསྒྲུབས་པས་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།མི་བཟོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ དང་།གསད་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གམ། དེ་ལས་གཞན་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ཕྱིར་ བསྣུན་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཤི་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱིས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བས་སམ། ལུས་ཀྱིས་འཕགས་པས་ཀྱང་རུང་བསད་པར་སེམས་ལ་བསྣུན་ན་དེ་དེའི་ཚེའམ་དེ་ལས་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན་ལྟུང་ བྱེད་དོ།།མ་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐ་ན་སྨྱོ་བས་སམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་། བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་གམ། ལག་རྩིས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བསད་དོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་བསད་དམ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ ལ་སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཐག་པ་གཏུབ་པོ་སྙམ་པ་ལས་སྦྲུལ་གཏུབས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ལས་དེ་བར་ཆད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱེད་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་བས་ན་གཉིས་པ་བཅས་སོ། བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ དབྱུང་བར་བསམ་པའོ།།བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བསམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

不信仰者或新生信仰者，不应让其从事工作。在温暖处所时，也不应与他们同坐。然后观察时机洗浴。不应用砖块或鱼皮摩擦脚底和身体。不应裸体洗浴。但应裁剪单层浴衣。如果是双层的，应用手试水后洗浴。没有浴衣者应在僻静处用树叶遮盖后洗浴。
不应在会导致生物死亡的地方洗浴。然后起身暂时蹲坐。应使用单层，确认无生物后再洗浴。身体干燥后应穿上衣服。或者用布全身擦拭。如果没有布，也可用浴衣擦拭。如不按所说仪轨行事，皆为突吉罗罪。第十。
这十种是关于乞食行为的受用、火的受用、事业的受用、卧具的受用、法的受用、法衣的受用、见罪的受用、洗浴的受用，应当了知：一、一、三种、一、一、一，依次排列。第六品。
在舍卫城，车匿去射箭练习场用五支箭射击，因此关于属于旁生道的生命根基，由不忍和无慈悲的烦恼制定了第一条学处。'故意'是指认知是生命并有杀害的认知。'属于旁生道'是指乌鸦或其他如蛇等，这表明它们是生命。'杀生'是指断绝生命。
为杀生命一击即为波逸提。有些人说即使未死也是。对此罪过如何产生？比丘以身体、与身相连或身体所抛之物，意图杀害而击打，无论当时或其他时候，若因此而死即为波逸提。未死则为突吉罗。其他如疯人或任何属于旁生道者所杀也是波逸提。
书信或手势则为突吉罗。另外，想杀此而杀彼，或对非生命误认为是生命则为突吉罗。有些人说是波逸提。想要切断绳子而切断蛇则无罪。对旁生道认知为旁生道有六种情况。第一。
在舍卫城，邻近比丘对十七群比丘说：'你们学习有什么用？你们尚未受具足戒。'关于游戏的根本，由未平息的烦恼制定第二条学处。'故意'是指意图引生追悔。'不得安乐'是指不悦意。'彼'是指对其他意图则无罪。

།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གཞི་དེས་རིགས་པའམ་མི་རིགས་པར་ཡང་རུང་བ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བྱ་བར་བསམས་ནས། དུས་དང་། མཚམས་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོའི་ཉེས་པས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས སྨྲས་པས་ན་ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་བརྡ་མ་ཕྲད་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དོན་གཞན་ནམ་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིད་དེ། དུས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའམ། ཁྱོད་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མ་འགྲོ་ཞིག་།མ་རུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་ སློང་དུ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་།ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འགྱོད་པར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ སྦྱར་རོ།།གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བཅུ་དྲུག་གིས་གཅིག་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་འདོད་དེ་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཤིན་ཏུ་དགོད་པ་ལས་ཤི་བའི་ཕྱིར་རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །འདོད་ཆགས་ ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་སམ།དྲེག་པར་སེམས་པས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོ་གཅིག་གམ་རྐང་པའི་སེན་མོའི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གམ་གཉི་ག་ཡང་རུང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།རྨའམ་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའམ། རྡོ་འམ་ཤིག་གམ། མཛེར་པའམ། སྨེ་བའམ། སྤུ་འཁྱིལ་བ་སྟོན་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །ག་ག་ཚིལ་ལ་ག་ག་ཚིལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ སྦྱར་རོ།།གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྩེ་བ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བཞི་པ་བཅས་སོ། །ཆུ་ལ་རྩེན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆུ་ལ་དགའ་བའོ།།གཞི་དགུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་བ་དང་། རྩེར་གཞུག་པ་དང་། རྩེད་མོ་དང་། རྩེད་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྒོད་བག་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆུ་ཕན་ཚུན་འཐོར་བར་བྱེད་པ་ དང་།སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ནང་དུ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྡུང་བ་སྟེ། རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་གཞི་དྲུག་དང་། དེ་དག་ལ་ཡིད་དང་། ངག་དང་། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ བསྣན་ཏེ་དགུའོ།།དགེ་སློང་གིས་རྩེ་བར་བསམས་ནས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང་། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་དང་། བླ་གོས་གྱོན་པ་དང་། སོང་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་རས་བགོས་ཏེ། ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་ན་ཆུ་ཆུང་ཡང་རུང་ཆེ་ཡང་རུང་། གཏིང་ཟབ་ཀྱང་རུང་མི་ཟབ་ཀྱང་རུང་། རྩེ་བར་རུང་ཡང་བླ། མི་རུང་ཡང་བླ་སྟེ། ནང་དུ་ཞུགས་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།

比丘为了让僧团不能安乐，不论是合理或不合理，想着说：'由于时间、界限、亲教师和和尚的过失，你没有得到圆满具足戒，应当重新受具足戒'，或说：'你去某处夺取亲教师和和尚的法衣'，或说：'你说一切有为法无常等，因此你将犯根本堕罪'。如果比丘生起追悔或未生起追悔，都犯堕罪。
除了具足戒和根本堕罪之外，为其他事情而说则犯突吉罗。对已经给予学处和未达成共识的人制造追悔，犯突吉罗。
为了其他事情或律仪用具，或者总结时间等，或说'你要好好受具足戒，不要去不该去的地方，不要变得不好'等，则无罪过。
对比丘作为比丘的认知有六种情况，配合两种堕罪和四种突吉罗。有些人说，对非比丘认为是比丘，或对其他人认为是比丘时，也犯堕罪。不论是否生起追悔，也要配合其他六种情况。这是第二条。
在舍卫城，十七群比丘中的十六人想要向一人请求原谅，用手指挠他，结果他因大笑而死亡，因此基于游戏的缘由，由于烦恼未息，制定第三条。
比丘以贪欲等烦恼缠绕，或以傲慢心，对其他比丘用一根手指或脚趾甲等挠痒，无论多少次，都将产生相应次数的堕罪。如果一方或双方的身根有损，则犯突吉罗。
对于伤口、蚊虫等、石头、虱子、疣、黑痣或旋毛等情况则无罪过。对比丘作为比丘的认知有六种情况，配合两种堕罪和四种突吉罗。对挠痒认知为挠痒也配合六种情况。这是第三条。
在舍卫城，十七群比丘在有龙的河中游戏，被优波离看见而不生信心，因此基于游戏的缘由，由于烦恼未息，制定第四条。
'玩水'是指喜欢水。有九种基础会构成罪过：玩耍、令人玩耍、游戏、令人游戏、欢喜、令人欢喜、嬉笑、轻浮和身体变化。在水中相互泼水、浮出水面、潜入水中、行走等，以及在水中像敲大鼓一样敲打等。
自己做和令他人做的六种基础，加上以意、语、身三种分类而增加的三种基础，共九种。
比丘想要玩耍，从座位起身、穿下裙、穿上衣，去穿上浴衣，不论是小水还是大水，深的还是浅的，适合玩耍与否，只要进入水中就犯突吉罗。
这也是加行仪轨，在一切学处中都应当了知。

།གྱེན་དུ་འབྱུང་ངམ། བྱིའུ་ཟུལ་བྱས་སམ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་འམ། ཚུ་རོལ་དུ་འོང་ངམ། ཆུའི་རྒྱུན་ནམ། སླར་གྱེན་དུ་རྐྱལ་ལམ། ཆུ་ལ་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ། ཐ་ན་ཆུ་ལ་རི་མོ་འདྲི་ འམ།བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུས་གང་བའམ། འུ་ཤ་ལ་སོགས་པས་གང་བའམ། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུར་བརྡུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བེམ་ཏོལ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སིམ་པར་བྱ་བར་བསམས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བར་བསམས་པ་དང་། རྐྱལ་བསླབ་པར་བསམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་གིས་རྐྱལ་པ་དེ་གོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་གཏོར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཇི་སྙེད་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསིལ་བར་བྱ་བར་བསམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་གཏོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།ཆུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུར་ཉེ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། མ་འགགས་པ་སྐྱེས་བ་མེད་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་བ་ན་དེ་དེས་མི་རིགས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ། མཐུས་ཀྱང་གཟུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་བཟོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས ཅད་གཟུང་དུ་རུང་བ་ལ་ཡང་བྱའོ།།ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔར་སྨོས་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའི་མཐའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འོག་ཁང་དུ་ཉལ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ ཡུལ་སྟེང་ཁང་དུ་ཉལ་ན་དེས་ཡ་གད་ཕོག་ལ་དྲུང་དུ་བཞག་གོ།།ཡང་ན་སྒོ་བཅད་དེ་སྒོ་གཏན་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྲུང་བ་བཞག་གོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སླར་བཟློག་པ་ཡི་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཁང་དང་། ཁང་བཟངས་དང་། སྒོ་གང་དང་། བང་རིམ་ཁང་ཡང་རུང་སྟེ། ཁང་བཟངས་དང་ཁྱམས་ན་འདུག་ན་ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བ་ལང་གི་ལྷས་སམ་ཕྱུགས་ལྷས་སམ། ཇི་སྐད་བསྟན་བའི་ཁང་བཟངས་ཡང་རུང་སྟེ་རང་ཉལ་བའི་ས་རེ་སྡེ་དག་གམ་ཚེར་ཐག་དག་གམ། ཡལ ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞག་གོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚུན་ཆད་སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་ན་བྱ་ གག་མོ་དང་།དེས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཆུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩཝ་སྟུག་པོའམ། ནགས་སྟུག་པོའམ། འོང་མ་སྟུག་པོའམ། ཤིན་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་ངམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟོབས་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་ དོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མང་པོ་འབྲེལ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྒོ་ཐ་དད་པ་དེར་བུད་མེད་དང་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་བྱ་གག་མོ་གཅིག་ནས་གཉིས་པར་འགྲོ་ནའོ། །བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉལ་བ་ལས་ཕྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཉལ་ཏེ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་འདིར་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན་ཀྱང་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ལ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཀློག་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ལབ་བཟློག་སྟེ་བགོས་ནས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྡིགས་པས་ན་རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་དྲུག་པ་བཅས་སོ།

向上升起吗？像鸟一样钻行吗？去对岸吗？来此岸吗？顺水流吗？逆流游吗？在水中敲打陶鼓等吗？乃至在水中画画吗？
水瓶等盛满水吗？盛满乌沙等吗？如果在水中敲打大鼓则犯堕罪。敲打木块则犯突吉罗。如果是为了使身心舒适，或是为了渡到对岸，或是为了学习游泳则无罪。
佛说比丘应当学习游泳。此外，如果泼水，有多少水滴就有多少堕罪。如果是为了清凉则无罪。如果泼洒油等则犯突吉罗。除了在水中之外，用其他方式取乐则犯突吉罗。
关于水有水想的六种情况。有些人说如果对非水有水想则犯堕罪。这是第四条。
在舍卫城，当无碍比丘在一位非亲属女子家中过夜时，她以不当方式招待客人，并企图用强力抓住他。基于女人境界的缘故，由于不信的烦恼，制定第五条。
与女人同处是指与能行不净行的人类女性。另一种说法是指能够抓住全身的情况。
同处一处过夜是指在前述四种住处直到黎明出现为止是犯罪的边际。在黎明出现之前是突吉罗。
那么如何构成犯罪呢？如果比丘在下层住处过夜，女人在上层过夜，应当移开天花板放在旁边。或者关闭门并插上门闩。或者安排比丘守护。否则，如果到黎明出现则犯堕罪。
相反的情况则应当在梯子上面设置障碍。同样地，无论是在房舍、楼阁、门廊还是层阁，如果在楼阁和庭院中居住，特别是应当在门外系上绳索。
无论是牛棚、畜棚，还是如前所说的楼阁，都应当用绳索或荆棘或树枝等围绕自己睡觉的地方。或者安排比丘守护。否则到黎明出现则犯突吉罗。在此之前也是突吉罗。
即使是天女、龙女等的形象出现也是突吉罗。与畜生道中的雌性，乃至与母鸡同宿也是突吉罗。与比这更小的则无罪。
在茂密的草丛中、密林中、茂密的芦苇丛中、空心树中或鸟棚中与女人同宿则犯突吉罗。与无力的女人也是突吉罗。
在寺院中如果是多个相连但门户分开的房间，在那里与女人同宿则犯堕罪。与未受具足戒者同宿则不犯。如果是一只母鸡能从一处走到另一处的距离。
对女人有女人想有六种情况：两种堕罪、两种突吉罗和两种无罪。如果先睡下后来女人也睡下，即使对此没有觉知也是犯罪。有些人说即使不是女人，如果认为是女人也是堕罪。被主人守护则无罪。这是第五条。
在舍卫城，由于难陀对十七群比丘诵经时出言讽刺并威胁说要打他们，基于游戏的缘故，由于未平息的烦恼，制定第六条。

།བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེད་མོར་བསམས་པ་སྟེ།ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཙེ་བར་བསམས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྡངས་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བསམས་ཏེ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཉེ་བར་ བསྡུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ།དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་ཁྱོད་ལ་གསོད་ པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ གཉིས་དང་།ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཆུའི་ནང་དུ་རྩེ་བ་ལས་གཏིང་ དུ་བྱིང་བར་ཤེས་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་རྣམས་ཚང་ཚིག་གི་ནང་དུ་སྦས་ཏེ་དོང་བས་ན་རྩེད་མོའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བདུན་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁྱིམ་གཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ པ་ལ་ཆོས་དྲུག་དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་ནི། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོ་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཆབ་མི་བྱ། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩཝ་སྔོ་དག་ནི་གཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །ཡོངས་སུ་གནས་པར་མི་བཟའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི རྣམ་པར་བརྟགས་པར་གྱུར་པའོ།།དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་སྒྱེའུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲ་བ་ཉིད་དེ། ལྷུང་བཟེད་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲ་བ་དང་། ཁར་བ་ནི་ནད་པ་དང་ རྒན་པོ་ལ་སྡོམ་པས་འཆང་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།།ཕོར་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕོར་རོ། །སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐ་རགས་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་ཕོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་འོ། །གཞན་ལས་ནི་དང་པོར་ལྷས་མ་ཡང་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཚོམ་བུ་ཅན་དང་། ཚར་ཚར་ཅན་དང་ ཟླ་གམ་ཅན་དང་།གསེར་སྐུད་དག་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་གང་དགེ་སྦྱོང་གི་རུང་བའོ། །མི་རུང་བ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་ རྐུན་ལ་སོགས་པས་བརྐུ་བར་དོགས་ཏེ་སྦས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་དམ། རྩེད་མོ་བྱ་བར་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་དེའི་འམ་གཞན་གྱི་ཡང་རུང་། དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་དེ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། དེར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྦས་ན་གཞན་ ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྦས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ།

所谓'虽然想要开玩笑'，是指想要游戏，而'虽然'这个词是用来表示主要的想法。
那么如何构成违犯呢？比丘想要恐吓比丘，故意聚集夜叉等不悦意的形象、声音、气味和触感等，并且这样说道：'这些要杀你。'不论那位比丘是否感到害怕，说完即构成波逸提。
如果拿着国王等令人愉悦的形象等，并且这样说道：'他要杀你'，则构成突吉罗。
对已经给予学处的人和其他出家人进行恐吓时也构成突吉罗。
谈论地狱等话题则无违犯。
比丘对比丘的六种认知：两种波逸提和四种突吉罗。
所谓'对实有认知为实有'是指其他六种。
有些人说即使对非比丘认知为比丘也构成波逸提。
这是第六。
在舍卫城，十七群比丘和六群比丘在水中游戏时知道要沉入水底，他们把法衣藏在商店里逃走，因此基于游戏的缘由制定了第七条。
所谓式叉摩那，是指对已满十二岁的在家女或已满十八岁的少女，应授予六法和随顺六法的学处。
六法是：不独自上路行走，不渡河游泳，不触碰男子，不与男子同坐，不做媒人，不隐藏过失。
随顺六法是：不执取金银，不剃除阴毛，不挖掘土地，不割截青草，不食用未经授受之食，不食用剩余之食。
所谓钵，是指任何钵。
所谓法衣，是指经过观察的。
所谓网，是指钵的容器网袋。
有些典籍说'网'就是指网本身，也说是其他钵的。
钵的容器是依帝释天而开许的。
其他的网和篮子，对病人和老人开许以律仪携带。
所谓有杯者，是指杯子。
所谓腰带，是指开许的三种腰带：粗腰带、细腰带和极细腰带。
其他典籍则首先也读作'缝制的'。
有结饰的、有穗的、月形的和金线的是不如法的，因此禁止。
所谓任何，是指针筒等。
所谓沙门，是指最初沙门所允许的。
对不如法的则不构成根本堕罪。
所谓'除了这样的因缘'，是指因担心被盗贼等偷窃而藏起来则无过失。
那么如何构成违犯呢？无论是想要伤害还是想要游戏，无论是那个人的还是他人的，无论是那个本身还是不是那个，只要带着这样的认知去藏匿，不论是否对他人造成伤害，一经藏匿即构成波逸提。

།གསེར་ལ་སོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ལྷུང་བཟེད་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཆོས་གོས་མི་རུང་བའམ། ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པའམ། ཚད་ལས་ཆུང་བའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པའམ། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའིའམ། སླར་བཟློག་པ་ཡང་རུང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཅིག་སྦས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང་།དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ་སྙམ་པས་ལགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཞག་གོ། །དེས་ཀྱང་བགོས་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སླར་བཞག་པས་ན་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་མི་སྦྱིན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཕོངས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ།།ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་སོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱིན་པའོ། །གདེང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྙས་པའོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ཏེ་དེས་མ་རིག་པ་དང་། མ་བརྙས་པར་བགོ་བར་འདོད་པ་ལ། མ་བརྙས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་བགོས་ན་བགོས་མ་ཐག་ཏུ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའམ། མི་རུང་བ་ལ་སོགས པའི་གོས་མ་བརྙས་པར་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཅུགས་པ་དང་། ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བརྙས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བརྙས་ཀྱང་མ་བརྙས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ ཀྱང་ཟེར་རོ།།བརྒྱད་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟེ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་དག་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་རེག་པ་མཐོང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གླེངས་པས་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མི་བཟོད་པའི་ཉོན་ མོངས་པས་ན་དགུ་པ་བཅས་སོ།།གཞི་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བས་དང་། མ་ཐོས་པས་དང་། མི་དོགས་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དག་པ་ལ་གཞི་བཅུ་གཅིག་ གིས་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ།གཞི་དྲུག་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དག་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བ་སྟེ། གཞི་ལྔས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ རོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པའམ། སྐད་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐུར་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དག་པའམ་མི་དག་པ་ཡང་རུང་དག་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟན་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མི་དག་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་ ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དགུ་པའོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་ལས་ཐ་ག་པའི་ཆུང་མ་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་ཁྲོས་པ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང་ཐ་ག་པས་བདག་གི་ཆུང་མ་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་རབ་མདའ་བཟློག་སྟེ། དགེ་ སློང་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་པས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདང་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅུ་པ་བཅས་སོ།།སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །འདྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་མོ། །གྲོང་བར་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་ངོ་།།རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་བུད་མེད་ལ་བུད་ མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ།

金等钵或舍弃钵等，或不如法的法衣，或未织成，或小于尺寸，或已给予学处，或已承诺而未承诺，或返回，以及其他沙门、婆罗门随顺生活的资具，即使藏匿一件也犯恶作。这是第七。
在舍卫城中，给予近敬住处者们法衣，他们认为是自己的而染色后前往他处，由他们亲手放置。他也分配后弄脏，同样放回，因此关于给予和不给予法衣的根本，由于贫穷等烦恼而制定第八。
所谓法衣是指大衣、上衣和下裙。所谓给予是指确实给予。所谓无信任是指未经借用。所谓使用是指穿着。其中如何构成堕罪？比丘给予比丘衣服，他不知道且未经借用就想穿，若认为未经借用或怀疑，穿着时即成堕罪。准备时犯恶作。已给予学处等，或未经借用穿不如法等衣服时犯恶作。
若生欢喜、悦意、亲近、闻而生起最胜欢喜则无罪。认为未经借用有六种情况。有些人说即使已借用，若认为未经借用也是堕罪。这是第八。
在王舍城中，友人和地生二人见到比丘尼优钵罗色头上有商人的法衣触碰，提出僧残，因此关于同梵行的根本，由于不忍的烦恼而制定第九。
所谓无根据是指未见、未闻、未怀疑。所谓僧残是指十三中任何一种。所谓诽谤是指进行诽谤，对不清净的比丘尼以十一种根据构成罪过，以六种根据则无罪。对清净者以十种根据构成罪过，以五种根据则无罪。这也应随僧残观察。对构成僧残者犯堕罪，对构成粗罪者犯恶作，这是差别。
对已给予学处者或不懂语言者等进行诽谤时犯恶作。无论清净或不清净，若认为清净或怀疑也是堕罪。若认为不清净则犯恶作。有些人说即使对非比丘尼，若认为是比丘尼也是堕罪。这是第九。
缘起在舍卫城中，另一比丘从王舍城往舍卫城时，织工之妻因对丈夫生气而与其同行，织工说抢走我的妻子而拉弓，那位比丘也被严重殴打，因此关于道路行走的根本，由于愚痴的烦恼而制定第十。
所谓无男子是指彼等。所谓女人是指堪能行淫者。所谓同行是指旷野道路。所谓至村间是指即使一由旬之间。每半由旬犯恶作。每一由旬犯堕罪。对无男子认为无男子有六种情况：两种堕罪、两种恶作、两种无罪。其他对女人认为是女人也有六种情况。

།སྤྲུལ་པ་མོའམ། ལྷའི་བུ་མོའམ། མ་ནིང་མོའམ། མཚན་གཉིས་མོའམ། སྦྱད་དུ་མི་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། སྐྱེས་པ་མེད་ཀྱང་རུང་། བུད་མེད་མེད་ཀྱང་རུང་དེར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ ཟེར་རོ།།བུད་མེད་ཀྱིས་བསེལ་བྱེད་དམ། ལམ་སྟོར་བ་ལས་བུད་མེད་ལམ་དུ་འཛུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཅུ་བའོ།། །།བཅུ་པོ་འདི་ཡང་ཤིག་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་གླེང་བའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྩེད་ མོ་ལ་དགའ་བའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།དགེ་བསྙེན་མའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། ལྔ་པ་ དང་།བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་པ་དང་། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །བདུན་པའི་ཚོགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་ལས་ཤོ་གམ་བས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་པས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མ་དད་ པའི་ཉོན་མོངས་པས་བརྐུ་བའི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ།།དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ། གྲོང་འཇོམས་པ་དང་། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའོ། །འདྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་མོ། །གྲོང་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ ལྟུང་བྱེད་དོ།།རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མདའ་རྒྱང་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདའ་རྒྱང་གང་བོར་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང་། གཡོས་བརྐུ་བ་དང་། ཚོང་པ་རྐུན་མ་རྣམས་ དང་ལྷན་ཅིག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དོན་མཐུན་རྐུན་ལ་དོན་མཐུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། མཽད་གལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱས་པས་བྲུ་བ་ཚ་བས་གཟིར་ཏེ་དུ་བས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འཁོར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཉིས་པའོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲུ་བ་ཚ་བ་དང་། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཅི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གང་ཀུན་དུ་སྤྱད་བ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་འདུན་ནོ། །མཁན་པོ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལོ་བཅུ་ལོན་ལགས་ལ་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་ཐོན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་ཐོན བའོ།།རྗེས་སུ་བཅས་དང་རྗེས་གནང་དང་། །ལྟུང་བ་ལྕི་དང་ཡང་བ་དང་། །བཅས་དང་ལྟུང་བ་མེད་ཤེས་དང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་འཛིན་པའོ། །ན་དང་འགྱོད་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་དགའ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་ལ་འཛུད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་དང་ཐོས་ལྡན་ནོ། །མི་གསལ་ན་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་ཡང་ གཞན་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕྱག་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། གནས་པས་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་དེས་བྱའོ། །འདིའི་མིང་ཡང་གནས་བརྟན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ལྔའོ། །དགེ་ ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་གིས་དབེན་པར་སྟོན་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའོ།

与变化女或天女或阴阳人女或双性人女或不适合交往的人在一起是恶作。有些人说，与男人在一起，或者即使没有男人，即使没有女人，如果有这样的想法也是犯堕罪。女人迷路或迷失方向时，引导女人上路则无罪。这是第十条。
这十条也是关于避除虱子等的受用、犯罪和争论的受用、喜好游戏的受用、近事女的受用、法衣的受用、道路行走的受用，依次是第一、第二、第九、第三、第四、第六、第五、第七、第八、第十。这是第七品。
在舍卫城，有一位比丘与逃避关税的商人同行，被税官严厉殴打，因此为了规范道路行走，为了防止不信者的烦恼，制定了第一个偷盗品类。'同谋盗贼'是指盗贼即强盗，包括抢劫村庄的和逃避关税的商人。'同行于道路'是指荒野道路。'村落之间'是指每一由旬犯堕罪。每半由旬犯恶作。有些人说每箭程犯堕罪。如此，间隔一箭程行走则无罪。与疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者、偷食者、盗贼商人在一起是恶作。
对同谋盗贼认知为同谋有六种情况。有些人说即使不是这样，如果这样认为也是犯堕罪。这是第一条。
在舍卫城，目犍连为十七群比丘授具足戒，他们因饥渴所逼而痛苦，为了规范具足戒的授予，为了防止结党的烦恼，这是第二条。'未满二十岁'是因为不能忍受饥渴等痛苦。'授具足戒'是指授予具足戒的人、被授具足戒的人、如何获得具足戒，这些都应从具足戒的特征中了解。其中授予具足戒的是和尚、阿阇黎和僧团。和尚有两种：出家和尚和具足戒和尚。
凡满十岁者，具备五法：了知犯罪、无犯、重罪、轻罪，能诵《别解脱经》，并能详细诵读。随制随开及，了知轻重罪，知制无犯等，受持别解脱。病苦及忧恼，天人不欢喜，引导入戒行，持戒具多闻。
不清楚者即使满六十岁也要依止他人而住。不应出家，不应授具足戒，不应给依止，除了顶礼以外，依止者所做的其他一切事都应该做。这种人也称为'愚昧长老'。阿阇黎有五种。沙弥阿阇黎即授予皈依和学处者。密教授师即在隐密处教授者。羯磨师即作白四羯磨者。

།གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ་གང་ནུབ་གཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་བཅས་ཏེ་འདུག་པའོ། ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། གང་ལ་རྩ་བ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་བཅུ་འདུས་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་ལྔ་འདུས་པའོ། །གལ་ཏེ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་དེ་ནི་བསྙེན་པར རྫོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསྐང་བ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན།བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། མི་དད་པར་འགྱུར་བས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དང་། འཚོ་བའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྟེན་ཉམས་པས་ནི་གང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་གནོད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་བཙས་ནས་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཁྱུད་པའི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་གྱིས་འཁྱུད་ན་གདོད་དབང་པོ་ལྡོང་བའོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་སྟེ། གང་གཞན་དང་འཁྲིག་པ་མཐོང་ནས་སོ། །ཉམས་ པའི་མ་ནིང་སྟེ།གང་གི་དབང་པོ་ནད་དམ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་ཤཱཀྱ་མ་མེ་པ་ རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ།།གཞན་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོས་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཟན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་གྲལ་རིམ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་ རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་མ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ལུས་ལ་རེག་པར་བྱས་ལ་ཕྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་སུན་ ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བའོ། །ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ཞུ་བ་ལས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའམ། གསོ་སྦྱིན་ནམ། དགག་དབྱེའམ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས ཅན་གང་འདིའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་དགའ་ནས་དེར་གནས་ཤིང་བསླབ་པ་མ་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་དེ་བཞག་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་གྱུར་པའོ།།མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་། བསྙིལ་བ་དང་། བསྙིལ་བར་འོས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བྱུང་ཡང་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

住处阿阇黎是指在一处至少住宿一夜的人。教读阿阇黎是指能教授一个四句偈颂的人。僧团有两种：在中原地区需要十人集会，在边地则需要五人集会。如果在有更多人的情况下，只由五人授具足戒，虽然这样的具足戒仍然有效，但是那些人将犯重罪。
如来成就具足戒的有情不应计入僧团人数。聋子、疯子和许诺等人充数时，不能算作具足戒。对于谁应当授予具足戒呢？不能授予意愿缺失者、依止缺失者、性别缺失者、善法缺失者、受制于他人者和丧失信心者。
其中意愿缺失是指因债务所迫、因恐惧所迫、因生计所迫而出家的人。依止缺失是指患有痔疮、疱疮等疾病和伤害的人。所谓性别缺失是指五种黄门：生来黄门，即生下来既不是男性也不是女性的人；半月黄门，即半月为男性，半月为女性的人；接触黄门，即被他人拥抱才能勃起的人；嫉妒黄门，即看见他人交媾后才能勃起的人；伤残黄门，即生殖器被疾病或兵器割断的人。
前四种应当驱逐。最后一种如果不再发生变化，则可以保持中立。若有其他情况，则应当驱逐。所谓善法缺失是指除了释迦族亲属和结发外道以外的其他外道。其他人则应在四个月的考验期后安置，其中和尚应当供给衣物资具，僧团应当供给饮食。应当让沙弥按次第做事。使其心生欢喜后才可以出家。
所谓污比丘尼是指对未犯八波罗夷法中任何一条的比丘尼实施不净行为而污染她。如果先前有身体接触，之后发生不净行为，则不算污比丘尼。所谓贼住是指自己出家后，与正式出家人一起经历过两三次布萨羯磨的人。在问经中关于婆罗门女的情况，说是通过白四羯磨。
在问经中说：经历过请求受具足戒、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、或被选为十二种人之一等任何一种情况的人都算是贼住。所谓外道入侵是指某个外道因喜欢这里的法幢，住在这里后，完全放弃学处，脱下袈裟直到黎明的人。
杀母、杀父、杀阿罗汉、恶意对如来出血、破和合僧（即以非法想而分裂僧团的人）、犯波罗夷、被驱逐者、应当被驱逐者，如污比丘尼等这些人即使来了也应当被驱逐。

།ཐ་དད་ དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།གང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་བབས་པ་ལས་གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ སླར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན།བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླང་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་ཆད་པའི་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་དང་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང་། མ་དང་ཕ་དག་གིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་བཙས་ནས་མས་ བོར་བ་དེ་ནི་གང་གིས་གསོས་པ་དེས་རྗེས་སུ་གནང་ནའོ།།མི་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དང་། གང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དང་། སྐྲ་སེར་བ་དང་། སྐྲ་ ལྗང་གུ་དང་།སྐྲ་དཀར་བ་དང་། སྐྲ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། སྐྲ་མེད་པ་དང་། མགོ་འབར་འབུར་ཅན་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་སྦོམ་པ་དང་། ལུས་ལ་གླེབས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཕག་གི་མགོ་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་གཉིས་པ་དང་། མགོ་གསུམ་པ་དང་། མིག་དམར་བ་དང་། མིག་པོ་ཆེ་དང་། མིག་ཆགས་པ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། མིག་མཆིང་བུ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང་། མིག་མེད་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བོང་བུ་དང་། སྣ་ཕག་གི་ལྟ་བུ་དང་། སྣ་གཉིས་པ་དང་། སྣ་མེད་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། སོ་མེད་པ་དང་། མཇིང་ནུབ་དང་། མགུལ་རིང་ཆེས་པ་དང་། ཕྲག་མིག་དང་། སྒུར་པོ་དང་། ཕོ་མཚན་ཆད་པ་དང་། རླིག་རླུགས་དང་། རླིག་པ་མེད་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣ་བ་དང་། རྣ་བ་གཅིག་དང་། རྣ་བ་མེད་པ་དང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐེམ་པ་དང་། མ་འོས་པར་ངལ་སྐྱེན་པ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་བཞི་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་རྡུམ་པ་དང་། ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སྒུ་བ་དང་། མཆུ་མེད་པ་དང་། ལུས་རྨ་མཚན་ཅན་དང་། རྒན་ཆེས་པ་དང་། གཞོན ཆེས་པ་དང་།ཐེང་བོ་དང་། སྨད་འཆལ་དང་། ཞར་བ་དང་། ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དང་། མིའུ་ཐུང་དང་། གླེན་པ་དང་། དིག་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། རྟེན་འཕྱེ་དང་། མཚན་མས་བཏབ་པ་དང་། ལྕག་རྨ་ཅན་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་སྟེ། གང་ལ་གཞོན་ནུ་ནར་མ་ སོན་པར་འཁྲིག་པ་དྲགས་ཏེ་རྟེན་ཉམས་པས་ན།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་བཟོད་པའོ། །ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་། ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་། ཏ་གམ་པ་སྟེ། གང་གཞོན་ནུ་ནར་མ་སོན་པར་ནད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེན་པས་ན་རྟེན་ཉམས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡ་ཟ་མ་ ལུག་ནི་གང་ལྕགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་བ་དང་།དམན་པའི་རིགས་སོ། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ པ།ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །གང་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས། མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་སྐྲ་འདྲེག་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་གཙུག་ཕུད་འདྲེག་པའི་ཚེ་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།

所谓'分别而住'有两种：一是有意从法的方面转向非法的方面，二是被僧团以白羯磨驱逐出寺院。对于第一种情况，如果在受具足戒时重新修学，则可以受具足戒。相反则不可以。受具足戒后如果不接受，则不是善受具足戒。应当再次驱逐出寺院。如果在受到呵责等羯磨处罚后受具足戒，则成为重大违犯。这也是失去处罚羯磨的效力。
所谓'受他人控制'是指奴隶、受国王管制者、未得到父母允许者。远离本土者无有过失。被母亲遗弃者，由抚养者允许即可。
所谓'不具信心'是指：化身、非人、畜生道众生、盗贼标记者、未满二十岁者、黄发者、绿发者、白发者、象鼻状发者、无发者、头部凹凸不平者、象头状者、头部粗大者、身体有鳞片状者、猪头状者、双头者、三头者、红眼者、大眼者、眼睛粘连者、黄眼者、青眼者、水泡状眼者、无眼者、象眼者、马眼者、牛眼者、猴眼者、驴眼者、猪鼻状者、双鼻者、无鼻者、象等牙状者、无牙者、短颈者、长颈者、肩有眼者、驼背者、阳具缺损者、睾丸下垂者、无睾丸者、象等耳状者、独耳者、无耳者、身体极长者、身体极短者、极瘦者、不适宜疲劳者、四种不悦肤色者、手脚残缺者、手指弯曲者、无嘴唇者、身有疤痕者、年龄过大者、年龄过小者、跛足者、淫乱者、斜眼者、手指残缺者、侏儒者、愚痴者、哑巴者、聋子者、阉人者、被咒术所害者、鞭痕者、
因女色疲惫者，即未到青年期过度行淫导致身体虚弱而不堪修善法者。因负重疲惫者、因行路疲惫者、因病疲惫者，即未到青年期因病等原因导致身体虚弱而不堪修善法者。其中'亚匝玛卢'是指被铁链束缚后解脱者和低贱种姓者。
佛陀以真实相善知应当剃度谁、应当清净受具足戒，并以真实相宣说。
《律经略集》第十二品
如何受具足戒？应当询问欲出家者遮难法并记住。应当授予皈依和五戒。应当请求和尚。也应当请求向僧团禀白的比丘。该比丘也应当询问'是否已问过你的遮难法？'若不如此则犯恶作。未禀白而出家则犯恶作。禀白时如果不说'清净'则犯恶作。然后应当请求剃发比丘。他在剃除发髻时应当问'可以剃吗？'

།ཤམ་ཐབས་བསྐོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། མཚན་མེད་པའམ། མཚན་གཉིས་པའམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་མ་ཚོར་བར་མཚན་བརྟག་གོ། །དེའི འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བཙལ་ལོ། །ཡང་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་རྣམས་བརྙས་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱའི་བཏང་སྙོམས་སུ་ནི་མི་བྱའོ།།ཁ་སྐོང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་སམ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དམ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་དག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ལྷུང་བཟེད་ ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་དུ་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའམ་ཁ་ཕོར་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་སྤངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་མི་རིང་བར་གཞག་གོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཤིང་ ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ།།དེ་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱའོ། །ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་སོ། །ཐུར་མ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུའོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དུས་ཚོད་རྣམས་ནི་ལྔའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །མ་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་ན་དང་། བདག་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། གསོལ་བ་མ་བྱས་པ་དང་། ལས་མ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱེད་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་མཚན་གྱུར་ན་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི།དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། དགེ་སློང་མའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས། དགེ་སློང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས། དགེ་སློང་མར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་རིག་པར བྱའོ།།ཞུ་བ་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལྟ་བུའམ། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའམ། དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའམ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་བམ། བར་ཆད་རྣམས་མ་དྲིས་སམ། དགེ་ཚུལ་མ་བྱས་སམ། མཁན་པོ་ མེད་དམ།ལས་བྱེད་དུ་མེད་པར་རམ། མཁན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མོད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་གཉིས་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲའམ། རྣམ་པ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་འགལ་ ཚབས་ཅན་འགྱུར་རོ།།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲའམ། རྣམ་པ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ ཚེ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ།མི་བཏུབ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་པའམ་མཐའ་འཁོབ་པ་གལ་ཏེ་ལས་ཐོས་སམ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

穿裙时，应暗中观察是否无性器、双性或不明确性别。之后应向比丘请求。他应授予皈依和沙弥学处。
之后寻找法衣和钵。或者借用六种资具，应当出家和受具足戒，不可漠视。应向补众比丘或全体僧众或教授师和羯磨师请求。
之后令其顶礼并请求和尚。法衣和钵应依僧众加持。
没有钵不可成为沙弥。或者应给予小钵或碗。从听闻范围外避开，安置在视线范围内不远处。
不应让欲受具足戒者爬树。然后由教授师以四羯磨广作。之后应测量影长。用四指长的木棍。人的身高与木棍长度相当。也应说明昼夜时分。
时辰有五。之后应说明处所。如果先说则犯恶作。受具足戒后即说四波罗夷。不说则成重违。
由五种情况不得受具足戒：未说和尚名、自己、比丘僧众、未作请求和羯磨未完成。与此相反的五种情况则可受具足戒。
受具足戒时若性别改变，仍为善受具足戒，应去比丘尼夏坊。如世尊所说：'众多比丘尼从比丘受具足戒者，应求比丘尼事。'
比丘尼受具足戒者，若从比丘受具足戒则为受具足戒。从比丘受具足戒者，若从比丘尼受具足戒则应知为比丘尼事。
问经中说：男似女或女似男，或以比丘尼羯磨成比丘，或以比丘羯磨成比丘尼，或未请和尚，或未问遮难，或未作沙弥，或无和尚，或无羯磨师，或和尚未受具足戒，虽受具足戒仍为受具足戒，但其他二者成重违。
若知和尚破戒则非受具足戒。除此之外则为受具足戒。
具遮难法者如实说或以其他方式，受具足戒则为受具足戒，前者令比丘成重违。
不具遮难法者如实说或以其他方式，受具足戒则为善受具足戒，后者令比丘成重违。
受具足戒时舍戒或不适合则非受具足戒。聋者或边地人若听闻或了解羯磨则为受具足戒。相反则不是。

།རྣམ་པ་གཞན་དུའང་མཐའ་འཁོབ་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་ཁ་སྐོང་བའམ་མཁན་པོ་མཚན་གྱུར་པ་ལས་གལ་ཏེ་མཚན་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་གསོལ་བ་ཐོས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ་ས་ལ་འདུག་ པའི་ལས་བྱེད་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། གང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་རྟོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གཞག་པའི་གནས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་མནན་ལ་གང་ཟག་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལ་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡོད་དོ།།རྣམ་པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ལྔ་པ་རྣམས་དང་། དྲི་བས་མཉེས་པས་ནི་ལེགས་སྦྱིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བས་ན་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ།།སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔའོ། །ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་ནི་བཅུ་འདུས་པའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའོ།།ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་མའོ། །ད་ལྟར་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བཅས་ཚུན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་གསར་བུས་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དང་པོ་ལོ་གྲངས་དྲི་བར་བྱའོ། །དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་། །དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཤི་བའི་དབྱར་གྱི་ཉིན ཞག་གཅིག་དང་།དབྱར་རིང་པོ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཆུང་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་བའོ། །བཞི་ལ་ཕྱག་བྱ་བཅུ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཅུ་པོ་དག་གང་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྦོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིར་མིའི་ཆོས་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་འདི་གསུམ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གང་གསུམ་མམ་གཉིས་དག་ཀྱང་རུང་། གང་གསོལ་བ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་དག ལ་ནི་གང་ཡང་རྒན་པ་མེད་དོ།།གཞན་དག་ན་རེ་རྒན་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ན་ཚོད་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ཤེས་པས་རྒན་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་རྒན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྒན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་རིང་དུ་ལོན་བས་ན་དུས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་མེས་པོའམ། ཁུ་བོའམ། ཕུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པས་རྒན་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པའོ། །ལས་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བས་ནི་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་རྒན་ནོ། ། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་བས་ནི་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་ལུས་ཀྱིས་རྒན་པས་དུས་ཀྱིས་གཞན་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། མཉམ་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་ཆེས་རྒན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་རྒན་ན་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རྒྱུད་དང་། ཤེས པ་དང་།ལས་སུ་མཉམ་ན་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་གྱིས་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་དམ། རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆེས་རྒན་པ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་བས་ཆེས་ཤེས་པ་ལའོ། །སྤོང་བ་བས་སྤོང་བའི་མཆོག་ལའོ་ཞེའོ།

另外，边地人虽然不能受具足戒，但对于为他人授具足戒者来说则成为重大违犯。另外，如果是补充僧团人数或和尚性别改变的情况，若在性别未改变时听闻羯磨文，则算是受具足戒。相反则不算受具足戒。若在空中而为地上的人作羯磨，应说此羯磨无效。
何时称为受具足戒？即了知一白三羯磨。只要压住十八界限处的界相，就有资格为十八人一白羯磨受具足戒。
有十种受具足戒的方式：无师的如来和辟支佛；以证悟智慧的五比丘；以问答欢喜的耶舍；以三皈依的贤众部六十人；以承认为师的大迦叶；边地则需五位持律者；中土则需十人集会；以承认八敬法的大爱道瞿昙弥；以使者传法的法施女；现在则需两部僧团集会。比丘善来是第十种，因为是最后有者，除了比丘善来以外，从制戒以来再无其他受具足戒方式。
受具足戒后的行为规范是：新戒应向年长者顶礼。首先应询问年龄。时节也是。时节有五种：冬季四月、春季四月、夏季一月、亡者夏一日、长夏少一日的三月。
应向四种人顶礼，不应向十种人顶礼。四种是：包括天人在内的世间应向如来顶礼，所有在家人应向出家人顶礼，所有受具足戒者应向先受具足戒者顶礼，但比丘尼除外。所有未受具足戒者应向已受具足戒者顶礼。
不应向哪十种人顶礼？即四种别住者等、已与学处者、三种被摈除者（即不见罪、不见胜法、不舍恶见这三种被摈除者）、在家人和未受具足戒者。
凡是三人或两人，或一白羯磨受具足戒者，彼此之间无长幼之分。其他人说有六种长者：年龄长者、法性长者、智慧长者、业长者、时间长者和种姓长者。
法性长者又分两种：受具足戒时间长的时间长者，和种姓长者如祖父、叔父、兄长等。智慧长者即国王等的智慧。业长者分三种：诵经者长于执事者，修行者长于诵经者。除此之外，以身份长者不应向其他时间长者顶礼，对同等者也不应顶礼。
若非以种姓等特别长者，则以其中任一方面年长者应向其顶礼。同样，若种姓、智慧和业相等，则应向其他方面长者顶礼。若非种姓或种姓特别长者，则智者应向更有智慧者顶礼。修行者应向修行更殊胜者顶礼。

།ཕྱག་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པའམ། སྒྱིད་པ་ལས་འཁྱུད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མངོན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །ལུས་བཏུད་པ་དེ་ནི་མཆོད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྟོན་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ་པས་ཕྱག་བྱའོ། །བླ་མ་དང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ལ་པུས་མོ་གཟུགས་པ་དང་། འདུད་པར་བཅས་པའམ། ཐལ མོ་སྦྱར་བ་བཅས་པའམ།སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཙོག་པུས་འདུག་པའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མགོ་འདུད་དམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། ངག་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བའོ། །སྦགས་པ་ལའམ་སྦགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཉིས་ ཀ་ལའང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱིས་སྦགས་པ་དང་། མི་གཙང་བས་སྦགས་པའོ། །མི་མཐུན་པས་ཁོན་ཡོད་ཀྱང་རིམས་སུ་བབ་ན་ཕྱག་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལོག་པར་ལྟུང་ཡང་ སྔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ།།གོས་གཅིག་པས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱ། ཕྱག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །རྒན་པ་སྦྲིང་པ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ལ་བྱུང་ན་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒན་ཞུགས་དང་། ཁྱིམ་པ་འདི་དག་ནི་ གསོན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་བས་ན་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མུན་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་བྱེད་ན་མགོ་ས་ལ་གཏུགས་པར་མི་བྱའོ། །ངག་ཏུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་མལ་བཅས་པར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་མཛའ་བའམ། གང་གུས་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ལ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ་ སྙམ་དུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་སམ།ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་གནས་སམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་བཅངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལ་གནས་པར་གསོལ་གྱི་བཙུན་པས་བདག་ལ་གནས་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །བཙུན་པ་གནས་ནས་མཆིས་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ། །དེས་ལེགས་སོ་དགེའོ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་མལ་བཅས་པ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་ལྔ་ལོན་ལ་གསལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོང་ནས་ངལ་གསོ་བའི་ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་ལེགས་པར་ བརྟགས་ཏེ་གནས་གཟུང་བར་བྱའོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞག་ལྔ་གནས་མལ་བཅས་ཀྱང་དེ་ལ་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་མི་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བས་གནས་ཚོལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དད་པ་མེད་ པར་གྱུར་པ་དང་།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། མ་གུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལས་སླར་བཟློག་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གནས་བཅའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་དང་། མ་བཏང་བར་རིག་པར་ བྱའོ།།རྣམ་པ་གཞན་ལྔས་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། བབས་པ་དང་། མཁན་པོ་གཞན་ནས་འོངས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང་། གནས་བཏང་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་ལ་གནས་ བཅས་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། འདུག་ཏུ་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོངས་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་གི་བར་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་བལྟའོ། །ཉེ་གནས་སམ་སློབ་དཔོན་ཡང་རུང་། གཅིག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་སམ། ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཞུགས་ པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་སླར་ལོག་ན་ཡང་གནས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལའོ།།དུས་རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་གནས་བཟུང་བས་སྔར་གྱི་གཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་གང་དུ་གནས་སྦྱིན་པ་དེ་ཤི་ལ་གཞན་ཡང་མེད་ན། དེར་གསོ་སྦྱིན་གཉིས་པའི་བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མ་ གཉི་ག་ཡང་དབྱར་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ།

礼拜有两种：五轮着地或抱膝礼。'顶礼'是明显的言语表达。身体下拜即是供养。
其他人说，对于导师应以五轮大轮着地而礼拜。对于上师和如同上师地位者，应屈膝、低头，或合掌，或抱膝，或以蹲踞而坐。对其他同修者，则应低头、合掌或口诵吉祥语。
对于不洁之人或不洁之物，两者皆为恶作。不洁有两种：食物污染和不净物污染。即使与不和者有嫌隙，若遇病时也应礼拜。此时应说'愿无病'。若非如此，双方都将犯恶作罪。即使对方有邪见，也应缘念其前世而行礼。
穿单衣者不应接受礼拜，也不应行礼。长者打喷嚏时也应说'顶礼'。年轻人打喷嚏时应说'愿无病'，不应说'愿康复'。对于老年人和在家人，因他们喜欢祝愿长寿，故无过失。
在黑暗中礼拜时不应头触地。但应口诵礼词。不应未经请求而住宿，应思维是否有亲近者、恭敬者，或可能感到惭愧者，或思维是否在场，或思维是否有利于善法，然后才可请求住处。
应偏袒右肩，双手抱持双足，如是说道：'尊者，请听！我名某某，祈请依止尊者，请尊者慈悲允许我依止。我将依止尊者而住。'如是请求三遍。对方应说'善哉'。
请求者也应说'如是'。不应未经许可而住宿游行。若已满五年且明了，则无过失。明了之事如前所述。到达后应在两三天内休息，并善加观察后再请求住处。
即使是阿罗汉也应依止他人而住。即使只住五日也应给予所得。对于具有五种过失而寻求住处者不应给予住处：即无信心者、不听教诲者、恶友、懈怠者、不恭敬者。
与此相反的五种功德具足者则应给予住处。应知这些正是给予和不给予的次第。
另有五种情况会失去依止：越界而去、离开、亲教师从他处来、从正法方转向非法方、自行舍弃依止是第五种。
一见亲教师即失去对他人的依止，但已上路者和不愿住者不在此限。若来访，则应尽其所住时间行一切事宜，双方都应互相关照。
无论是依止者还是阿阇黎，若有所依或已踏上行路，在其他时间返回时仍依原来的依止关系。
暂时一起住宿不会失去先前的依止。若所依止处的给予者死亡且无他人，则不应在此住至第二个布萨。不应在前安居或后安居两者中安居。

།དབྱར་ཕྱི་མར་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་འདུག་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་ལྡན་ འདུག་ན་ཉི་མ་དྲུག་གམ་བདུན་ཞིང་ངོ་།།རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན་ནི་ཉིན་རེའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་དུས་གསུམ་དུའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ དེའིའོ།།ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀློག་པ་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉི་ག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ཡོད་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་བྱའོ། །ནུས་པ་མེད་ན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མི་ཕངས་པར་བྱས་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བྱའོ། །ཀློག་པ་ མ་རྙེད་ཀྱང་གནས་སུ་རུང་གི་གནས་མེད་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་།།ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གལ་ཏེ་ཉེ་གནས་མང་ན་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་དང་པོ་ནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གུས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ངལ་སོར་མི་གཞུག་གོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཆུ་དང་། སོ་ཤིང་དང་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཞན་དུ་བྱ་ བ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ།།ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་འདི་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ ལོན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་བྲིས་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པའོ། །ལོ་ཉི་ ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་གཉི་ག་སྨྲ་བའམ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་མི་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ནས་ཀྱང་དྲིས་པས་ལུང་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་གསུམ་ནི་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ།གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་གཉི་ག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ དང་།ངེས་པ་དང་། ལྔ་པ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་སམ་མི་དྲན་ནམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ བཅུ་ལས་ཐོག་མའི་བར་བཞི་པོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་མྱོང་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྙིལ་བར་བྱ་བར་འོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ གལ་ཏེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱས་ན་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་།ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡང་བརྩི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ལོན་ནས་སྤོ་བར་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ། །ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་པར་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས།གལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ན་དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའམ། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་རྙེད་ དཀའ་བ་ན།དེ་གཉིས་ནི་ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ།

在后夏安居期间，应当再次详细观察并住留两个月。超过这个时间则不可以。
如果和尊师、亲教师相距三由旬半，则每半月应去一次。如果相距一拘卢舍，则每六七天去一次。如果相距一拘卢舍，则每天去一次。如果在界内，则一天去三次。
在任何时候，对于尊师和亲教师的钵和法衣等事务的承侍等，都应当率先去做。对于他们也是如此。对于教授阿阇黎也应当承侍。
如果教授阿阇黎和依止阿阇黎两人都生病了，如果有能力，应当对两人都承侍。如果没有能力，应当舍弃依止阿阇黎而承侍教授阿阇黎。
即使找不到教授，依止处也是可以的，但没有依止处则不可以。如果教授阿阇黎有很多侍者，应当按照次第承侍。不应当首先与他们的内眷有所关联。对这两位都应当恭敬供养。
打扫等事、钵的事务等以及说法布施等，未经请示不可做。不应让这样的比丘休息。
总之，除了水、齿木、大小便以及界内礼拜佛塔之外，其他一切事情都不可做。如果不按照所说的规矩行事，一切都成为突吉罗罪。可以顺便去做。
'堕'是指波逸提罪的意思。对此，如何构成罪过呢？这十种人是这样的：对未满二十岁者，无论是确定认为未满二十岁，还是不确定，如果为两者都写，对两者都如实说的话，这两种情况都不是得戒，比丘们也成为违犯重罪。与之共住等也有过失。
对未满二十岁者认为已满二十岁，无论是确定还是不确定，如实说两种情况，或者不知道未满二十岁，或者生疑而不指出，这三种情况是得戒，但授戒者成为违犯重罪。
对已满二十岁者认为未满二十岁，无论是确定还是不确定，如实说两种情况，同样地，对两者都认为已满二十岁，确定的，以及第五种是不知道或不记得或怀疑，这五种情况是得戒，但对第一、第二和第五种情况，授戒者成为违犯重罪。
这十种情况中，前四种从一开始就是混乱的，如果在自然住和布萨羯磨中经历两三次，就成为盗法住者，应当被驱逐。
对于认为已满二十岁的两种情况，如果亲属提醒，应当计算胎月和闰月。如果这样算还是未满，应当迁移。应当重新受具足戒。其他情况如前所述，即为盗法住者。
对于十九岁受具足戒者，如果过了一年才想起，或者十八岁受具足戒后同样过了两年，在善说的法律中出家并受具足戒而得到比丘身份是很难得的，这两种情况是善得具足戒。

།ལྔ་པ་ནི་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཉིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་གྱུར། ཇི་སྲིད་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པའི་བར་དུ་སྟེ་ལོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་ལོན་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཡང་རུང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ན་ཚོད་རྫོགས་ལ་སྐྱེད་མ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ་མུ་ བཞིར་རོ།།དེ་ལ་ན་ཚོད་རྫོགས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའོ། །སྐྱེད་རྫོགས་པ་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་ལྡན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཞེང་དུ་ལྡན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བྱིས་པའི་བོང་ཚོད་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་པའོ། །བུས་པའི་སྐད་ལྟ་བུའང་མ་ ཡིན་པའོ།།སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདོམས་དང་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པར་སྤུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེས་བུས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་མ་ཡིན་པ་ལ་བུས་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དང་པོ་དང་ གསུམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གང་དུས་མི་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཐབས་ཀྱིས་བརྟགས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ན་དགེ་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལོ་བདུན་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ནས་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ པའོ།།མི་ནུས་པ་དང་ལོ་མ་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། འོངས་ན་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། ། གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་བདག་ཉིད་རྣང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ན་ས་ལེན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ཅན་དང་རང་བཞིན་ཅན་མ ཡིན་པའོ།།ཆར་པ་ཆེ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆར་པ་ཆུང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གོ། །དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་མི་ཚིག་གམ། ཉམས་པར་མ་གྱུར་བས་བརྐོས་པ་དང་། ས་ཞག་མ་ཉམས་པ་འགོགས་སམ། ཕུར་བ་ བཏབ་བམ།གད་པ་མ་ཉམས་པའམ། རྩིག་པ་མ་ཉམས་པ་གཏིབ་བམ། སྐྱང་ནུལ་མ་ཉམས་པར་འགོགས་སམ། གང་ནས་མང་གི་གྲམ་སེག་གམ། བྱེ་མ་ཉུང་བ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ས་ཞག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། གོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ས་ ལས་ཕུར་པ་ཕྱུང་བ་དང་།ས་ལ་རི་མོ་འདྲི་བས་ཉམས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ས་དང་འབྲེལ་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་འགོགས་པ་དང་། འགྲོ་བར་མངོན་པར་སེམས་པས་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ། འདམ་བསྐྱོད་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཏེག་ པ་དང་།རྩིག་པ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་འབྱིན་ཏམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་འགོགས་སམ། རི་མོ་བྲིས་སམ། བ་ཚ་ཅན་འགོགས་སམ། ས་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་བརྐོས་སམ། ས་ཚིག་པའམ། ཉམས་པར་གྱུར་པ་བརྐོས་སམ། གྲམ་སེག་དང་བྱེ་མ་ནི་མང་། ས་ནི་ཉུང་བ་བརྐོས་ ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གྲམ་པ་འབའ་ཞིག་གམ། བྱེ་མ་འབའ་ཞིག་གམ། མཁར་ལེན་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན། ས་ལ་ཕུར་པ་མཐོ་བཞི་ཙམ་འདེབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བསྣུན་ཞིང་ངམ། ཆུས་སྤངས་པ་འམ། ཆར་ གྱིས་བརླན་པའམ།ས་ཞིགས་པའམ། ཐག་ཟོས་པའམ། དོང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་བཞིན་ཅན་ལ་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ།

第五是应当忆念。应当明确疑虑。也应当如法行持。若是其他方式则成为盗法住。对未满二十岁者认为已满二十岁，为其授具足戒则无有违犯。与其共住及受用也无有违犯。其受具足戒能住持多久？直至获得真实想为止，对已满者无有违犯。未满者若受用白四羯磨等则成为盗法住。
有些人说：'无论是清净之人或非清净之人，若认为其非清净而为其授具足戒则犯堕罪。'年龄已满而身量未满有四种情况。其中年龄已满是指满二十岁。身量已满是指具足水平量、已生长、已成熟。何为具足水平量？即非如婴儿身量。非如婴儿声音。
何为已生长？即生有阴部及腋下等处毛发。何为已成熟？即非如婴儿之心智，非如婴儿之本性。第二种和第四种情况犯堕罪。第一种和第三种情况无有违犯。若不记得年龄时，应以相貌观察后授具足戒。满十五岁者可授沙弥戒。其他情况则犯恶作。
满七岁能驱鸦者是指僧团指派后能驱鸦者。不能驱鸦者及未满年龄者则不可。不应安置两位沙弥。若二人已决定前来，则应为二人剃度出家后将其中一人给予他人。受予者也不应授其具足戒。第二部分。
在舍卫城，六群比丘自己挖掘等时，依取土地基而制定，因喜爱恶业烦恼而制定第三条。所谓土有两种：自然土和非自然土。大雨时三个月称为自然土。小雨时六个月。比丘若挖掘未焦或未损坏的自然土，或掘未损坏的土块，或钉橛子，或掘未损坏的泥土，或掘未损坏的墙，或掘未损坏的土坯，或从多沙少土处挖掘则犯堕罪。
挖掘已损坏的土块等则犯恶作，'掘'是词义。从土中拔出橛子，以画线损坏土地除外，掘与土相连的牛粪，除了为行走而有意为之外，搅动泥浆，或举起与之相连的瓶等物，或拔出钉在墙上的橛子，或掘牛粪，或画线，或掘含盐土，或掘非自然土，或掘已焦或已损坏之土，或从多沙少土处挖掘则犯恶作。
若仅是沙砾，或仅是细沙，或入城时，无星宿相应作净法，在土地上钉入四指高的橛子则无违犯。有些人说：'若他人击打，或为水冲走，或为雨淋湿，或土已碎，或为虫蛀，或成为洞穴等如是情况则无违犯。'对自然土作自然土想有六种情况。

།ས་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ནི་རུང་བར་བྱས་སམ། རུང་བར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། རུང་བར་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པའོ།། །།སེར་སྐྱའི་གཞི་ན་སྟེ། མིང་ཆེན་གྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཟླ་བ་བཞིར་བསྟབས་པ་ལས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་དེ་ལས་འདས་ཀྱང་སློང་བས་ན་བསྟབས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འགལ་ཚབས་ཅན་དང་། ཕོངས་པའི ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་བཞི་པ་བཅས་སོ།།ཟླ་བ་བཞི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་གི་གཞན་དུ་ནི་གཏང་ངོ་། །ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་གཞན་དུའོ། །བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་ཉེ་བར་བོས་པའོ། །བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །སོ་སོར་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཐ་དད་ཐ་དད་དུ་དགེ་སློང་རེ་རེ་ནས་བསྟབས་པ་ཡིན་ཏེ།པི་ལིན་དབང་སའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་ཕྱིས་ལྷགས་སོ་ཞེས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པའོ། །ལྷག་པར་དོན་དུ་ གཉེར་ནས་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱ་བ་མང་ངོ་ཞེས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ལ་བསྟབས་པའོ།།རྟག་ཏུ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ནས་གཤེགས་སྟོན་བྱས་པ་དང་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱེད་པས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟབས་པའོ། །དགེ་སློང་ཟླ་བ་བཞི་མ་འདས་ པར་ཟས་ངན་པ་བསྟབས་པ་ལས་མངོན་པར་སྤྱད་པ་མ་བྱས་པ་ཟས་བསོད་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསོད་པ་བསྟབས་པ་ལས་ངན་པ་བླངས་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟླ་བ་བཞི་འདས་ཏེ། གང་བསྟབས་པ་དེ་ཉིད་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ ལས་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་སམ་མ་འདས་ཀྱང་རུང་། ན་བས་ཟས་བསོད་པ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལས་ཅི་འདོད་ཅེས་འདྲི་ན་བསྟབས་པ་ཡིན་པས་ཅི་འདོད་པ་དེ་བླངས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཞི་ པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། གང་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་དེ་ན་དེའི་ཚེ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ཡང་འདུས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མ་འདུས་པས་ན། ལམ་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་། དེ འགྲོ་བ་ལས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྒོ་ཡང་དེ་དག་གིས་མ་མཉན་པས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སྨོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།མ་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསམ་པར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨོངས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པའོ།།མི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དོན་ལ་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མི་མཁས་པ་རྣམས་སོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་ པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ངོ་། །བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྨྲས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བྱིས་པ་ཡིན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དམ། བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་པ་རྗེས་སུ་ ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སྨྲ་བ་དང་།ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད་པ་ལས་བཞབས་ཤིང་མཉན་པས་ན་འཐབ་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མི་བཟོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དྲུག་པའོ། །འཐབ་ པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དེ་ལ་འཁྲུག་ནས་སྨྲས་པ་དང་། ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་འཐབ་པའོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེས་པའི་དམིགས་བརྗོད་པ་ནི་མཚང་འབྲུ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའོ། །འཁྲུག་སྟེ་རྩོད་པ་ལས་ཕན་ཚུན་མི་འཕྲོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཉན་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཉན་པའོ།།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྟེང་གི་ཡང་ཏོག་ན་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡང་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། དེས་རྟིང་བའི་སྒྲའམ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའམ། ལུང་བའི་སྒྲ་དབྱུང་བར་བྱའོ།

对于认为是地面的情况也是如此。有些人说，无论是否作为适宜处理，如果认为是不适宜的就构成堕罪。这是第三条。
在外道的基础上，由于长者供养僧众四个月，六群比丘超过期限仍然乞求，因此基于供养的基础，由于违犯严重和贫困的烦恼而制定第四条。
四个月是开许的，其他情况则应舍弃。'四个月'是指除四个月以外的时间。'供养'是指邀请作客。'接受'是指承诺。'各别供养'是指分别对每位比丘的供养，基于毗邻陀的情况而开许。'再三供养'是指因说'我们后来才到'而未接受的情况，如色身子再三供养。'特别恳求供养'是指对不接受供养者说'国王事务繁多'而供养。'经常供养'是指超过四个月后举行送行宴会仍不接受，因此一直供养。
比丘在四个月内若接受劣质食物供养而未食用，接受精美食物则犯突吉罗。若食用则犯堕罪。对于供养精美食物而接受劣质食物，两种情况都犯突吉罗。超过四个月后，接受并食用所供养的食物则犯堕罪。其他情况则犯突吉罗。
无论是否超过四个月，生病的比丘接受并食用精美食物都无罪。当妇女带着食物来问'想要什么'时，因为是供养，可以接受并享用所想要的。这是第四条。
在王舍城，当时制定共同学处时，两部僧众都集会。在这个学处的场合，因比丘尼僧众未集会，派遣比丘去告知路上的比丘尼们。六群比丘虽然也被告知但不听从，因此基于诽谤学处的缘故，由于不恭敬的烦恼而制定第五条。
'愚人们'是指近于思维等的人。'痴人们'是指不持经典等的人。'不明了的人们'是指对义理不明了的人。'不善巧的人们'是指对这些判定不善巧的人。'持经者'是指持有全部经典的人，其他也是如此。说出愚人等任何一种说法都犯堕罪。
如果说的是真实的愚人，或者说与学处不相应的话则无罪。对于已接受后来未接受的人说，以及对于已犯戒的人说也是如此。这是第五条。
在舍卫城，十七群比丘为驱逐六群比丘而商议，他们躲在一旁偷听，因此基于争斗的缘故，由于不忍的烦恼而制定第六条。关于'发生争斗'等，其中争吵后互相说话是争斗。互相指出过失是揭短。对此不能容忍是不和。争吵后互相说不和谐的话是诤讼。
'听'是指靠近听。'如是如是随后安立名言'是指如此这般压制他人。在屋顶上商议时，比丘也爬上去，他应该发出脚步声、弹指声或咳嗽声。

། མ་ཕྱུང་བ་ལ་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྒྲ་དང་དོན་གཉི་ག་རྟོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་ཁང་ངམ། ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་བང་རིམ་མམ་འཆགས་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བསམས་པར་ནང་དུ་འོངས་པ་དང་ཐོས་ཀྱང་ཞི་བར བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ལ་ནི་འཐབ་མོ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་འཐབ་མོ་མ་བྱུང་བ་ལ་འཐབ་མོ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་ བྱེད་པའི་ཚེ།དགའ་བོས་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ལ་བ་བཞག་སྟེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སོང་བས་ན། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བདུན་པ་བཅས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་རྣམས་སོ། །འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་སྤང་བའོ། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། མཁར་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་གནང་ བའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ་མ་ཟིན་པ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བའི་སར་སོང་ནས་སླར་འོངས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ལྟུང་བ་ མོད་དོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ལས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཆོས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདུན་པའོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོའི་ བུ་ནག་པ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་མཛད་པ་ལ།གཅིག་པུ་ཟློག་པར་བྱེད། ཁྲོ་བར་བྱེད། གཏམ་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱེད་པར་སེམས་པས་ན། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྨོད་པའི་དང་། མ་དད་པའི་ ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་བརྒྱད་པའོ།།གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་སྟེ། གང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པས་འདུག་ཤིག་ཅེའམ། མ་འདུག་ཤིག་ཅེའམ། སོང་ཤིག་ཅེས་སམ། མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་སམ། མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལོང་ཤིག་ཅེའམ། མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བསྒོ་བ་རྣམས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པ་དང་།གནས་བརྟན་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་ལ་གཏམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་དང་། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་མ་དང་། དེའི་གནས་ལྟ་བུ་དང་། སློབ་མ་དང་། བདག་ པོའམ།འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་རུང་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་གུས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། འདུག་པར་བྱ་བ་དང་། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལུས་སམ། ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་ པར་མི་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། ཀླག་གམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་བསྟན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། དོན་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། གདམས་ངག་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ན་ཡང་དོན་མི་བྱེད་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་དང་ལྡན་པ་ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉན་པའམ། ཚད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ ཞིང་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་མི་སྤང་བ་དང་།བཤུད་པ་དང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

如果未离开而听到声音却不理解其义，则犯恶作罪。如果声音和义理都理解，则犯堕罪。同样地，在中间房间或者外面的台阶或者道路上行走。对于无内心的、未思考而进入内部的、虽然听到但想要平息的，则无罪过。
对于发生争斗的情况，认为发生争斗有六种情况。有些人说，对于未发生争斗而认为发生争斗的，也是犯罪。这是第六条。
在舍卫城，十七众将近事从住处驱逐时，庆喜在椅子上放置衣物后默然离去，因此制定了关于确定相关言论的基础。由于未平息的烦恼而制定第七条。
所谓'确定如法言论'是指单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨等。'离去'是指离开听闻范围。'对坐着的比丘不说话'是指针对病人、看护病人和修建者们的开许。
只要未离开听闻范围就犯恶作罪。如果离开则犯堕罪。对于未完成请求、去大小便处后返回、在听闻范围内坐着的，则无罪过。对于非法羯磨则立即犯罪。
对于非法羯磨认为是如法羯磨有六种情况。有些人说，对于非法的也认为是如法的就会成为犯罪。这是第七条。
在王舍城，象军主之子黑色在调解僧团争议时，独自阻止、发怒、不结束谈话、反驳，因此制定了关于确定相关言论的基础，由于诽谤和不信的烦恼而制定第八条。
'如果不恭敬'是指不恭敬有两种：僧团的，即僧团的执事；个人的，即亲教师和和尚们的。
如果比丘对僧团执事说'坐'或'不要坐'或'去'或'不要去'或'拿卧具、坐具和经堂'或'不要拿'等指示不遵从，则犯堕罪。如果不遵从亲教师和和尚的指示，则犯恶作罪。
对于如法回答和上座们说非法的，以言语表达则无罪过。其他情况下，对于僧团执事、法、佛、上师及其住处、弟子、主人或在家人，基于他们的权威，不恭敬是指：应该如何去、如何坐、如何说、如何不说，如果这样以身或语或意显现烦恼而不如理行事。
其中关于法的权威，对于别解脱戒的观察、读诵、诵持、教授、受持，以及布施、领受义理、思维、瑜伽、教诫、作意等，如果不做这些，那么也不行持其义理；读诵和听闻顺世外道相关的内容，非时听闻或无限制地做。
'佛'是指不礼敬佛陀，不按时礼敬佛塔，在周围行为放逸而不断除，以及轻视、蔑视等。

།བླ་མ་དང་དེའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲེང་བར་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་གུས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་ དང་།གང་མགོ་མི་གཡོགས་པ་ནས་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང་། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང་། མི་མཆོད་པ་ནས་དཀུར་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་མི་གཞག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་འདུག་པར་ མི་བྱ་བ་དང་།མ་བསྒོ་བའི་བར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟན་མཐོན་པོ་ལམ་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་བྱིན་པ་མི་གཞག་པ་དང་། མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། བསྐྲད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྤང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། སྨད་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡིག་པ་སྤང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་ཞུགས པ་ཅི་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་གལ་ཏོ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པའོ།།སློབ་མ་ལ་ཡང་མ་གུས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་མ་ཡིན་པར་སྨིན་པ་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང་། འགྱོད་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྨོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་སྡུད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་གུས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གིས་མ་དང པར་བྱེད་དམ།ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་ན། དེ་ནས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་འཛིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་རྟོག་པར་དེ་ལྟ་བུས་མ་དད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པར་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་སྨྲ་ བའོ།།གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པ་སྤང་བར་ནུས་པ་མི་སྤོང་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དགེ་བ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་མ་དང་པ་མི་སྤོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨྲས་པ་ང་ལ་ཅི་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱད་དོ།།ཆོས་ལ་ཐ་ན་གལ་ཏེ་ལེ་ལོ་ལ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཅི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འདུག་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ གཉིས་དང་།ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ལེགས་འོངས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་དང་བཏུང་བ་བསྲེས་པ་འཐུངས་པས་ར་རོ་སྟེ་ལམ་པོ་ཆེར་འགྱེལ་བས་ན། བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དགུ་པ་བཅས་སོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆན་གྱི་ཆང་བཏུང་བ་དང་། ཕྱེའི་ཆང་བཏུང་བ་དང་། ཕབས་ཀྱི་བཏུང་བའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་བཏུང་བའོ། །འཐུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་གམ། དྲིའམ། རོའམ། མྱོང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་ཐ་མ་གཅིག་པུ་མེད་དམ། ཡན་ལག་གཞན་གཉིས་པོ་མེད་ཀྱང་རུང་མྱོས་པར འགྱུར་བ་འཐུངས་ཀྱང་རུང་བ་ལས་གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཏུ་འགྱུར་ལ།མྱོས་པར་མ་གྱུར་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་འཐུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་ངམ་གཉི་ག་བསྲེས་པ་ཡང་རུང་། མཁུར་བ་ གང་འཐུངས་སམ།སྤང་མའམ་ཚིགས་མ་ཡང་རུང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕབས་ཀྱི་རྡོ་གུ་ཟ་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

关于上师及其住处等，即如何在上师面前行走和站立，不应极不恭敬，也不应过分畏缩，从不应蒙头直至不应侧肩，不应交叉颈部等，从不供养直至不靠腰等，不应交叉大腿，不应脚上加脚，如何不应背向而坐，未经吩咐不应如此，不应坐高座，不应小腿上加小腿，不应不恭敬等。
如何说话，即不应说不和谐语，不应驱逐，不应舍弃，不应诽谤等。如何保持沉默，即远离嗔恨、嫉妒、瞋恚、轻蔑等，以断恶之心。不应以瞋目相视等，若从事承事供养，应如理承事供养。
对弟子也是从不恭敬开始，若非处成熟、不忍耐、不教导、不消除悔意、诽谤、嘲笑、以烦恼心不以法和财物等摄受，以不恭敬对待这一切都是堕罪。
所谓'主人'是指国王和大臣，不应如前所述般行走等。若使其不悦或生嗔怒，则会招致伤害。
关于'世间'，若不顾及世间而以如是不信之身业行事，即非处大小便、说不悦耳之语。
又不断能断之世间所诽之事，令自他种姓善法中断，不断世间不悦，以烦恼为先而说'世间说我何妨'等，这一切都是堕罪。
对于法，乃至若以懈怠而享受安乐，不如理安住于应入之理。若失念也是恶作。
对于僧众中的共住者，有认知等六种情况，即两个堕罪和四个恶作。有些人说即使对非彼而认为是彼也是堕罪。这是第八。
在舍卫城，善来婆罗门家中饮用掺有象酒的饮料而醉倒在大路上，以此为乞食所依，为不信等烦恼而制定第九。
其中'谷酒'是指饮用米酒、面酒、酵母酒。'调制酒'是指根、茎、叶、花、果实的饮料。'饮用'是指咽下。
无论是令醉的颜色、气味、味道或感受，即使缺少最后一支，或缺少其他两支，若饮用令醉之物而醉则成堕罪，若不醉则成恶作。仅饮用令醉之颜色则无罪。
无论是谷酒和调制酒或二者混合，饮用一口或饮用残渣或渣滓都是堕罪。食用酵母团和令醉的花果则是恶作。

།བསྐོལ་བ་འཐུངས་སམ། སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་མཁུར་བར་འཆང་ངམ་ལུས་ལ་ཉུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཆང་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ན་བཏུང་བའི་རྫས་གང་ཆང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཕྱེ་མར་གྱུར་པ་རས་དཀར་པོའི་དུམ་བུའི་ནང་དུ་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ལ་ཆང་གི་སྣོད་མ་གང་བའི་ནང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆང་ལ་མ་རེག་པར་དཔྱངས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་ཟས་ཀྱི སྔ་རོལ་དང་།ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་ངག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། མི་བཏུང་མི་བླང་ངོ་། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མྱོས་པར་འགྱུར་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ ཡིན་ཡང་དེར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།ཆང་ལས་ཚར་གྱུར་པ་དང་། བཞིན་སྣང་བ་དེ་ལ་ཆུས་བསླད་པ་བཙགས་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཐུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགུ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་གཏུམ་མོའི་ མནའི་མའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་སོང་བ་ལས།ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་ལ་བྱས་ཏེ་བསད་པ་ལས། གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རྐྱེན་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་བའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང་། སུམ་མདོ་དང་། བཞི་མདོ་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཁོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྒྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་གནང་ བའོ།།དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་ཚིག་པ་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། འཇུག་ ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།དུས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའམ།དུས་ལ་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོན་པ་དང་། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་ས་ལ་འདུག་པ་ལ་དང་། ས་ལ་འདུག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དམ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པས་མཚམས ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་འདུག་པ་འམ་སླར་ཟློག་པ་ཡང་རུང་སྟེ།མ་སྨྲས་སམ། སྐད་མི་ཤེས་པའམ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་འཇུག་པ་དང་། འདི་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་མ་སྨྲས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གྲོང་ ལ་གྲོང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅུ་པའོ།། །།བརྒྱད་པའི་ཚོགས་རྫོགས་སོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་པ་གཞན་ཞིག་དད་པར་ བྱས་པ་དང་།དེའི་ངོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་བར་དུ་མ་བྲིམ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕོངས་པ་དང་།མ་དད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་པོར་བཅས་སོ། །ཟས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་མམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ ཁྱིམ་མོ།།ཉེ་བར་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལའོ། །ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་སྟེ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་གཉིས་དག་ལས་ལྷག་པར་འགྲོ་བའོ། །ཟས་ཟོས་པའི་འོག་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་སྟེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་རོ། །རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

喝煮沸的酒或者遵医嘱含在口中或涂抹在身上则无过失。
如果因贪恋酒而无法生存，则将已变成酒的饮料制成粉末，用白布包裹成包，悬挂在未装满的酒器中，务必不要接触到酒。
然后在水中搅拌，在饭前和饭后饮用。
称我为导师的比丘们不应给予令人醉的饮品，不应饮用，不应接受。
对于令人醉的饮品，认知为令人醉的饮品有六种情况。
有人说，即使不是令人醉的饮品，如果认为是令人醉的饮品而饮用也是过失。
对于已经发酵的酒，或者看起来像酒的饮品，用水稀释后过滤，在适当时间饮用则无过失。这是第九条。
在舍卫城，由于车匿在非时前往凶悍妇人家中，被盗贼首领杀害，因此制定了关于进入村庄的第十条学处，除了特殊原因外都是由烦恼而制定的。
'非时'是指两种时间：未破晓时和日过正午时。
'村庄'是指有街道、三岔路口和四岔路口的地方。
'停留'是指对不停留的情况宣说无过失，这也是基于病人等情况而开许的。
'除此类因缘'是指在其他住处钵或法衣被烧毁，或有性命危险，或有梵行障碍的情况。
在非时，如果知道是非时或怀疑是非时而进入，则犯堕罪。
在适时，如果误认为是非时或怀疑是非时而进入，则犯突吉罗。
在非时或适时，如果认为是适时则无过失。
在三种情况下进入则无过失：去阿兰若处、普遍游行和从一村到另一村。
以神通力进入则无过失。
在空中停留者对地上停留者，或地上停留者对空中停留者，或有梵行障碍，或界内停留者对界外停留者或反之，未告知或不懂语言或与非正常人一起进入，以及未告知其他沙门婆罗门而进入，这些情况都无过失。
对村庄认知为村庄也有六种情况。
有人说，如果不是村庄而认为是村庄，或在适时认为是非时，也是过失。这是第十条。
第八品终。
在舍卫城，由于邻近比丘使某居士生起信心，该居士为此邀请比丘僧众作客，并嘱咐说'在我未来之前不要分发食物'，然后去了其他住处。比丘僧众大多断了饭食，因此制定了关于前往居家的第一条学处，这是由贫困和不信的烦恼而制定的。
'有食'是指有邀请的情况。
'居家'是指婆罗门家或居士家。
'邀请'是指邀请用餐。
'饭前'是指上午，不应去超过两家。
'饭后'是指下午，不应去超过三家。
'游行'是'行走'的意思。

།ཅི་ཙམ་དུ་ཟས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རམ། ཟས་ཟོས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བདག་མ་འོངས་ཀྱང་བཤོས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ སྟེ།འགྲོ་བ་དང་དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་ལས་གཞན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། གོས་སུ་བཅས་པ་ཡོད་པ་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་གཞག་སྟེ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་དྲུག་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་དགུ་ དང་།ལྷག་མ་ཟ་བ་ལྔའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དབུལ་པོ་མི་དད་པ་དང་། དད་པ་དང་། ཕྱུག་པོ་མི་དད་པ་དང་། དད་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་ཡིན་པའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས་མགྲོན་དུ་ བོས་པ་དང་།གང་ཟག་སོ་སོར་བོས་པ་དང་། གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བོས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ནར་མ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཚད་བཙུགས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་པ་འམ། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ དང་།དུས་སྟོན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །ལྷག་མ་ཟ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དུད་འགྲོའམ། ཡི་དགས་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་དང་། ས་དྭའི་གཡོག་དང་། བདག་གི་དང་། ཡོན་བདག་གི་སྦྱིན་བའམ། རང་ཉམས་སུ་འོངས་པ་དང་། མུ་གེས་ཉན་ཏེ་ཡ་མཚན་ཅན་འོངས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ལ་ཆང་པ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་འདོད་ན་དབུལ་པོ་མི་དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་སྦྱིན་ནོ།།དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་ཕྱེད་དོ། །ཕྱུག་པོ་མ་དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་མཉམ་པར་རོ། །དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་ནི་ཅི་འདོད་པར་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ལས་གཞན་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་རྗེས་སུ་གནང་ན་སྦྱིན་ནོ། །ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཚད་བཙུགས་ཏེ་ མགྲོན་དུ་བོས་པར་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ཙམ་བཟའ་བར་བྱའི།ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་ག་ལ་ཡོད། ཀུན་དུ་འབོད་པ་གཉིས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁར་བོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་དག་མི་འདུམ་ན། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། གང་ཆེར་དད་པ་དང་། གང་ཆེར་འདྲིས་ པ་དང་བརྟགས་ལ།གང་ཆེར་བགོ་མི་དགོས་པ་ལ་དེ་ལ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་བསླངས་པ་དང་། དེ་ཡང་བཙུན་མོའི་ འཁོར་ལ་འོས་པའི་གོས་གྱོན་པས་ན།ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པ་དང་། རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གཉིས་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ དབང་བསྐུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་ལ་གསུམ་མོ། །སྐྱ་རེངས་སྔོན་པོ་སྟེ། གང་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་སེར་པོ་སྟེ། གང་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་དམར་པོ་སྟེ། གང་དམར་པོར་སྣང་ བའོ།།མ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦས་པ་རྣམས་སོ། །སྒོ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་གཏན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་གཏན་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོའི་གཏན་པའོ། ། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀས་གདངས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ལྔ་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་གཅོག་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི གནས་བརྟན་དང་།སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་དགེ་སྐོས་ཀྱིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

如果在饭前超过两家或者饭后超过三家随行，则犯堕罪。如果对施主说'我未来时请供养饭食'而离开，以及未被邀请作客，或被邀请食用五种食物以外的食物，或有衣物所需，或放弃被邀请处而去他处寻求，则无罪过。
其中行为包括六种邀请、九种被邀请和五种剩余食用。六种邀请是什么呢？贫穷无信者、有信者，富有无信者、有信者，非亲属和亲属。九种被邀请是什么呢？依僧团被邀请、个人被邀请、与同伴一起被邀请、一日夜被邀请、长期被邀请、限量被邀请、说'随有多少就吃多少'或未分别而邀请、节日被邀请。
五种剩余食用是什么呢？堕落的畜生或饿鬼、病人、看护病人、沙弥侍者、自己的和施主的布施或自然而来的、因饥荒而来的稀有者、优婆塞或优婆夷无有时。其中比丘被邀请时，对堕落者应施予一口食物。对其余者如欲布施，在贫穷无信之家施予近半，在有信之家施予一半，在富有无信之家平等施予，在节日时随意施予。除五种以外，若施主允许则可施予。在亲属家中随意施予。
对于限量邀请，应只食用钵中所得，怎能随意多给呢？两种邀请时应舍弃其一。如果自己不能决定，应观察轻重、信心大小、熟悉程度后，接受不需分配的邀请。第一。
在舍卫城，马胜比丘清晨为教授鬘得妃而入内，将其从睡梦中唤醒，因其穿着适合王妃眷属的衣服，故就入家缘起而言，除无信和因缘外等烦恼，为第二。
所谓王族，即使是其他种姓，若受王权灌顶，也称为王族。所谓黎明未现，黎明有三种：蓝色黎明即显现蓝色者，黄色黎明即显现黄色者，红色黎明即显现红色者。
所谓未收起者即未藏起者。所谓门闩有三种：城门之闩、王宫之闩、王妃眷属之闩。所谓除此类因缘，如在憍赏弥，王令开放甘蔗家与王宫相近之处而允许。五种人之言不可违背：国王、如来、僧团上座、阿阇黎和和尚及纪纲师。
越过城门之闩和王宫之闩为恶作，越过王妃眷属之闩为堕罪。

།ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ནམ་ ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འཛུམ་པ་དང་། མངལ་ན་ཡོད་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པར་དོགས་པ་དང་།མ་བྱིན་པར་བླང་བར་དོགས་པ་དང་། གསང་གྲགས་པར་དོགས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་བསད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བསད་པ་དང་། བློན་པོ་བསྟོད་དམ། གནས་དམའ་མོར་འཇོག་པ་དང་། ཡུལ་རྣམས་མ་རུང་བར་བྱེད་པའམ། གཞན་ གྱི་ཡུལ་འཁོར་མ་རུང་བར་བྱེད་པར་དོགས་པའོ།།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མ་གུས་པར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་ད་གདོད་ཅིག་ འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ན་བསླབ་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།མ་གུས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའོ། །ཉེས་པ་དྲུག་ནི་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། མ་དད་པས་ཉེས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་ མེད་པས་ཉེས་པ་དང་།མ་མོས་པས་ཉེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པས་ཉེས་པ་དང་། ནང་དུ་མ་བསྡུས་པས་ཉེས་པ་དང་། སྐྱོ་བས་ཉེས་པ་དང་། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་གིས་གླེངས་ནས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ཏམ།དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏམ། གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ཏམ། གཡེངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གྱུར་ཀྱང་རུང་། གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་གྱུར་ལ་དེས་ཀྱང་ ཆོས་དེ་ཐོས་སམ།མ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏམ། བརྗེད་དམ་མ་བརྟགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་བདག་གིས་མ་ཐོས་སོ། །མ་བརྟགས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ལ་དེ་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་གཉིད་དམ་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་ལྟུང་བ་རྣམས་ བརྗོད་པ་མ་ཐོས་པར་མངོན་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་འདས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་གོ།།རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མ་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དོ། །ལམ་གོལ་བར་སྐྱེས་ཤིང་རྒས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་བདེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལེགས་པར་གདོན་པར་བྱའོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱོས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ།།གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བ་སོ་མཁན་གྱིས་རང་གི་བཟོས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྟབས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ དེའི་བར་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ན་ཁབ་རལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དོ།མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཞི་པའོ། །ཁབ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་གཉིས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྦུབས་ཅན་གི་རྣམ་པ་དང་ཆང་བའོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ གམ་གཞན་གྱིས་སོ།།བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱས་ཟིན་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་བཅག་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །མ་ཟིན་པར་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དེས་ཀྱང་བཅག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་སམ་བཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཁབ་རྣམ་པ་བཞི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། ཁར་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱིའོ། །གྲིའུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་གག་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་སོར་དྲུག་གོ། །ཆུང་ངུ་ནི་སོར་བཞིར་རོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ།

在天未亮时误认为天已亮的六种情况。如果超越四大天王和空行的门限就犯小过。
前往王宫会有十种过患：微笑、怀疑胎中有不净行、怀疑偷盗、怀疑泄露秘密、杀害王子、因此而杀害国王、赞扬或贬低大臣、使国土败坏、或怀疑使他国败坏。
若是国王等的命令则无过失。这是第二部分。
在舍卫城，六群比丘不恭敬地听闻别解脱经，说道:'这也是如来所说的,现在才听到'，因此为了学处的缘故，由于不恭敬的烦恼而制定第三条戒。'不恭敬'是教示。其余是解释。
六种过失按顺序说明：由不信而有过失、由不恭敬而有过失、由不欢喜而有过失、由外散乱而有过失、由内不摄而有过失、由厌烦而有过失。
如何构成违犯呢？在布萨羯磨时，比丘被比丘提醒，无论是由贪等烦恼缠缚，或失念，或被睡眠缠缚，或被散乱缠缚，如果之前在布萨羯磨二次三次时在场，且听闻或未听闻该法，忘记或未观察，比丘自己也知道'我未听闻、未观察'，之后仍对此保持睡眠或散乱等行为，如果在布萨时未听闻诵说戒条就让其过去，一旦过去，对于所有共同教法即构成一波逸提。
另一种情况是即使未说也会构成此违犯。如果是针对比丘尼律中不共学处则犯突吉罗。如果是共同学处则成波逸提。
在邪道中生长衰老和不知真实者无违犯。诵别解脱经者应当善加诵读别解脱经。击犍椎时，比丘们应当忆念违犯并作忏悔后安坐。这是第三部分。
在舍卫城，象牙匠将自己制作的供养给比丘僧团，比丘们也令其一直制作直到受用完毕，因此针对针筒的缘故而制定。由不信等烦恼而制定第四条。
针筒有两种获准：管状的和敞口的。'令制作'是指自己或他人。'打碎'是说如果已做完据为己有则应打碎并忏悔违犯。如果未完成就放弃则犯突吉罗。为他人制作也犯突吉罗。获得已制成品和受用已制成品则无违犯。
向谁忏悔，彼也应当询问是否已打碎。否则即成突吉罗。同样,'是否已收起或切断'也是如此。
针获准四种：锡制、铜制、铁制和钢制。小刀也有两种：如乌鸦嘴状和如鹤翅状，大的六指，小的四指，中等则在两者之间。

།གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཡུ་བ་ཁྲ་བོ་ཉེ་བར བཀྲ་བ་དང་།བསེ་རྩིས་བྱུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁབ་རལ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ལག་ཏུ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བདག་གིས་གཞག་པར་བྱ་བའམ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ་སྦའོ། །ཁབ་དང་གྲིའུ་བཙས་མི་ ཟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རས་མ་ལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དར་གཞག་པར་བྱའོ།།ཇི་སྐད་ཁབ་རལ་གྱི་གཞི་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་ པའི་སོར་གདུབ་རྒྱ་བཅང་བར་མི་བྱའོ།།རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། ཁར་བ་དང་། ཤིང་གིའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་དང་། མངོན་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་མངོན་མཚན་དུ་ཀེང་རུས་སམ། མགོའི་ཐོད་པ་བྲིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྲིའི་དྲུང་དུ་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་པ་ལོགས་སུའོ། །ན་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ངལ་བས ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།ཁྲིའི་རྐང་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕུག་མ་རྣམས་ལས་ཁྲི་བྱས་ཏེ། ཡ་གད་བཙུགས་པས་ན་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་མལ པའི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དོ།།བུ་གར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཆར་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནོར་བུའམ་ བ་སོའི་རང་བཞིན་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཁྲིའི་རྩ་བ་བྲེ་ཁ་བཞིན་དུ་ཐད་ཀར་གཅད་པར་བྱའི་གཞོ་བོར་མི་གཅད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ས་རྐོན་རྐང་པའི་རྟེན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུབ་མའི་ཕུང་པོར་བྱའོ། །ལྔ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགའ་ དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དེ་ཡང་གཞན་དབང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤིང་བལ་བདལ་བས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་ཤིང་བལ་གྱིས་དཀར་པོར་གྱུར་པས་ན་དྲུག་པའོ།།ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཀ་ཤའི་ཤིང་བལ་དང་། ཨ་རྒའི་ཤིང་བལ་དང་། ཤལ་མ་ལིའི་ཤིང་བལ་དང་། རས་བལ་དང་། ན་མེ་རུ་ཀའི་ཤིང་བལ་ལོ། །བདལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ནས་སྟེང་དུ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །གོས་རུང་བའམ། ཤིང་བལ་རུང་བས་གཡོགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཡོགས་ཟིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གོས་སམ་ཤིང་བལ་མི་རུང་བས་གཡོགས ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དྲུག་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུན་པ་བཅས་སོ། །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་སྟེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེ་ ལྟར་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ།།ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། །གདིང་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །བདུན་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ གཡན་པའི་ནད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བཅང་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་དུས་དུས་སུ་ཁྲུས་ཤིག་།ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཚུར་བཙུག་ལག་ཤེར་བར་བྱས་ཏེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཚད་ལས་འདས་པར་བྱེད་པས་ན་བརྒྱད་པ་བཅས་སོ། །བྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་ནོ།།མཐོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ། །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ལྷག་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

不得用金、银、琉璃、水晶等材质，也不得用斑驳的柄，不得涂以漆。针套要好好收藏，不得给无惭愧者和未受具足戒者。应自己收藏或交给有惭愧者收藏。为防止针和小刀生锈，应用油脂涂抹布料包裹后再存放。
如针套规定所示，其他用具也应根据具体情况如法观察。如说：不得佩戴金等材质制成的手镯。印章有四种：锡制、铜制、陶制和木制。僧团印章上应刻有寺院主人名字，并以法轮为标记。个人印章则以骷髅或头盖骨为标记。这是第四部分。
在舍卫城，世尊开示：不得在床前洗脚，应在头部一侧或脚部一侧。生病者、年老者、体弱者和疲惫者则可以洗。不得躺在床脚过短的床上。六群比丘听闻后，用十二肘长的竹子做床，竖立床柱，因此根据卧具规定，为避免重大违犯和断除贫困烦恼，制定第五条。其余突吉罗罪也有四种，烦恼即是此类。
'令人制作'是指自己或他人。'如来八指'是指普通人一肘的长度。'除了插入孔中'是指根据车匿的情况而开许。'若砍断则犯波逸提'意思是砍断则应忏悔波逸提罪。其余如前。若用宝石或象牙等材质超过规定则犯突吉罗罪。
床脚应如碗口般平直切断，不得斜切。还应在下面放置垫脚。或者可以用稻草堆垫。这是第五部分。
在舍卫城，近爱认为僧团的床也是他人所有，于是铺上棉絮，因此比丘被棉絮染白，这是第六部分。棉絮有五种：迦奢棉、阿伽棉、木棉、棉花和那美如迦棉。'铺设'是指在床上铺棉絮后用布遮盖。用如法的布或如法的棉絮准备遮盖时犯突吉罗罪。遮盖完成则犯波逸提罪。用不如法的布或棉絮遮盖则犯突吉罗罪。这是第六部分。
在舍卫城，因众多比丘而制定第七条。'高度'是指普通人三肘的长度。'增加一搩手'是指如来的一搩手，即一肘半。这样长度的尺寸为五肘半。'宽度一搩手半'是指普通人尺寸的两肘零六指。不得加持单块坐具。这是第七部分。
在舍卫城，世尊开示：患有瘙痒病者可持用覆盖瘙痒处的遮盖物。应当时常沐浴。也要染色。应卷起来拿着抖动后再取出。因比丘们超过尺寸而制定第八条。'制作'是指自己或他人。'四搩手'是指普通人六肘。'两搩手'是指三肘。超过则犯波逸提罪。

།ཆུང་བ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྒྱད་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་ སློང་རྣམས་སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་བྱེད་པས་ན།རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཚད་དེ་ལས་འདས་པར་བྱེད་པས་ན་དགུ་པའོ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཚད་ནི་གསུམ་འགྱུར་དུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགུ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགས་ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་དྲུབས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྒོས་ཀྱི་གཞན་ལྷག་མ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་བས་ན་བཅུ་པ་བཅས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས གོས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མཐོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚད་མའི་ཁྲུ་ཚད་ལས་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་དགུའོ། ། དེ་ཚུན་ཆད་ཆུང་ངུ་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲུ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅུ་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་རྫོགས་སོ།། །།ཉི་ཤུ་པ་འདི་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་གཞི་དང་། འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཞི དང་།ས་ལེན་པའི་གཞི་དང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་ཕན་ཚུན་གླེང་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གཞི་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་དང་། འཕེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞི་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་གཞི་དང་། བཏུང་བའི་གཞི་ དང་།མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གཞི་དང་། གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་དང་། གསོ་སྦྱིན་གྱི་གཞི་དང་། བྱེད་པ་སྦ་བའི་གཞི་དང་། གནས་མལ་བྱེད་པ་སྦ་བའི་གཞི་དང་། ཆོས་གོས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་སྦ་བའི་གཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བ་ བསྡུས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། ཨུཏྤལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་བསོད་སྙོམས་གཉིས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཏེ་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ལ། ཉི་མ་གཉིས་པར་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྔ་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ ལོ།།གཉིས་པ་ཉེ་དགས་བླངས་པས་ན་དེ་བརྒྱལ་ནས་སྲང་དུ་འགྱེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་སྨོད་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་མའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་བཅས་སོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་ལ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའམ་དེ་ མ་ཡིན་པའི་ཟས་གལ་ཏེ་ལམ་པོ་ཆེའི་དབུས་སུ་མ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལེན་དུ་མི་འཇུག་པའམ། གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་ བ་ལྔའོ།།བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆའ་བའམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བླངས་པའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱིན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ གི་ནང་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྣམས་ལའོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀག་པའོ། །མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལྟར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའོ།།སོ་སོར་བཤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་མིང་བསྒྲགས་པའོ།

如果对小的加持则犯突吉罗。为他人所作则犯突吉罗。这是第八。
在舍卫城中，比丘们裸体洗浴，因猎人之母萨迦的缘故，开许夏季浴衣。比丘们超过那个尺寸而作，这是第九。'作'是指自己或他人作。尺寸是三倍，按次第配合。如果对小于那个尺寸的加持则犯突吉罗。这是第九。
在舍卫城中，提婆达多缝制大法衣后稍微染色，其余搭在肩上前往其他精舍，因此制定第十。'如来法衣尺寸'是指超过尺寸的标示之义。由此而称为堕罪。'法衣'是指已加持的。'长十'是指人的肘尺十五肘。'宽六'是指九肘。小于此尺寸而作则无罪。如果超过五肘而作则犯突吉罗。这是第十。九十波逸提圆满。
应当了知这二十种的基础有两种：道路的基础和摄受眷属的基础、领受的基础、以见闻怀疑互相谈论而随知的基础、学习善法的基础、增长言论决定的基础、不随顺的基础、饮食的基础、应邀的基础、入村的基础、入家的基础、布萨的基础、隐藏作业的基础、隐藏卧具的基础、隐藏显现造作法衣的基础，如是次第。
律经摄颂第十三品末。在王舍城中，优钵罗色将第一次托钵供养僧团，第二次托钵供养一位乞食者，以致断食。第二天又将前次托钵供养僧团。
提婆达多取第二次托钵，因此昏倒倒在街上，世人诽谤。因比丘尼事而制定，为对治不信等烦恼而制定第一个别悔。'非亲属'一词表明对亲属无罪的意思。'比丘尼'是指具足戒且安住本性者。'在大路上住'是指如果来到夏房而给予则无罪。'为托钵入村'是指若非在大路中央给予该食物或非该食物则无罪。
'从彼'是指从彼处。'亲手'是指不令他人接受，或令他人给予。'嚼食与食'是指五种嚼食和五种食物。'接受'是指仅仅接受就构成堕罪。'嚼或食'是指为此而接受。'彼比丘'是指非比丘尼，表明她给予也无罪。
'外围僧园'是指即使比丘们在村中，也不应在他们面前宣说。'对比丘们'是指对安住本性者。'诃责'是指如来所禁止的。'不应理'是指与比丘不相顺，不随顺本性。'别悔'是指宣说罪名。

།དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ཅི་ལྟར་ དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་འདུས་པའི་མདུན་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་དུ་བྱ་བ་སྟེ།ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་རིག་ཅིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཅབ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མང་ པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ སམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་བླངས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུའམ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དང་པོའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གང་དུ་དགེ་འདུན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ལ་མང་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ན། ཟན་ཆད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གཉིས་བཅས་སོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དག་ལས་ལྷག་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྟུང་བ་མེད་ དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པའོ། ། འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མ་སྨྲ་བར་འདུག་ཤིག་པའོ། །ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ནི་ཟན་ཟ་བའི་དུས་ལ་བྱའི་ཚད་འཛིན་པའི་ཡུད་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དགེ་སློང་འདི་རྣམས་ཟན་ཟའི་བར་དུ ཞེས་བྱ་བའོ།།མ་སྤོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་སྟེ་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ཕྱིས་བསྒོ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་བར་ཁང་ན་ཟན་ཟ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྒོ་བ་སྟེ་ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ། ། མ་བསྒོ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ན་སྒོ་ཁང་ན་ཟན་ཟ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་བསྒོ་འམ་མ་བསྒོ་ཞེས་དྲིས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ནི་འགྲོ་ལ་གཞན་ནི་འཇུག་ན་དེས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ནའམ། དེས་གཙོར་བྱས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པའོ།། །།ཡངས་བ་ཅན་དུ་སྟེ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་བས་ན། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སློབ པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་བཅས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་བས་ན་ཟན་ཟ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཁོ་བོས་ཤེས་ཏེ་ཟས་ ཟོས་པས་ན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་བཀྲེས་པས་དུས་པའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ།མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཁྱིམ་མོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་སོ། །སློབ་པའི་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ།

对于除此之外的其他过失也应当各自忏悔，那么为什么只说对这些过失要各自忏悔呢？就像所有比丘集会时一定要在大众面前做，这是说明要除去具有特殊情况的意思。应当立即了知并忏悔，不应隐藏，这也是说明其他特殊情况。
有些人说多数人也应在多数人面前忏悔。其他人说应当按照经中所说那样忏悔。有些人说应当忏悔两次。
对于非亲戚，如果认为是非亲戚，或者怀疑是非亲戚而接受，则应各自忏悔。对于亲戚，如果认为是非亲戚，或者怀疑是非亲戚而接受，则犯恶作罪。无论是亲戚还是非亲戚，如果认为是亲戚而接受，则无过失。这是第一条。
在舍卫城，六群比丘对粗服女说：'在僧众受请的地方，你要让我们得到更多更好的食物'，她也这样做了，因此其他人缺少食物。为了规范托钵受用的缘故，由于不信等烦恼，制定了第二条戒。
'极多'是指超过两个。'在其他家中'是指知道有街道等处，这表明在寺院中无过失。'食用'是指五种嚼食和五种噉食。'比丘尼'是指通过白四羯磨受具足戒并安住于自性的人。
这里'嚼食'等是指让给予更好的食物。'这里也'是指让给予更多的食物。'住下'是指安静不说话地坐着。'片刻'在这里是指吃饭的时间，而不是计量的片刻，因此说'直到这些比丘吃完饭为止'。
'不敢'是指连一句话也说不出来的意思。这是说明如果这样说了，以后即使再嘱咐也无过失。比丘们在内院吃饭时，他们对比丘尼嘱咐说可以吃饭。如果没有嘱咐，则犯应忏悔罪。
如果在门房吃饭，应当询问他们是否嘱咐了然后再吃。否则犯恶作罪。如果有人进来有人出去，也应询问。否则犯恶作罪。在亲戚家或者以亲戚为主请客时无过失。这是第二条。
在广严城，军队统领狮子见到真谛后常行布施，因此财产耗尽，于是通过白二羯磨授予学处戒。他也被制定了行为规范：不应受用托钵食物，但可以受用坐具等。
舍利弗和目犍连二人因为先前受请而吃饭，六群比丘也知道后吃了饭，因此使童子和童女们因饥饿而哭泣，为了规范托钵受用的缘故，由于不信等烦恼，制定了第三条戒。
'僧团的'是指守护僧团的。'有学'是指预流、一来、不还的家。无学们不住在家中。制定学处戒是通过无诤羯磨。

།སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་སྔོན་ལོགས་སུ་མགྲོན་དུ བོས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཏུའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡམ་ལྡུམ་དང་སྲན་ཚོད་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བླངས་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། སྡོམ་པ་ སླར་བཏང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པའོ།། །།སེར་སྐྱའི་གཞི་ན་སྟེ། གནས་མལ་དགོན་པ་ན་འདུག་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ཟན་ཁྱེར་ཏེ་ འོངས་པ་ལས་ལམ་བར་དུ་བཅོམ་པ་སྒྲེན་མོར་འདྲིམ་དུ་བཅུག་པས་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བཞི་པ་བཅས་སོ།།དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན་གནས་མལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་བས་མཐའོ། ། དེ་ཡང་གང་ན་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་མེད་པ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནགས་ཉུལ་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནང་པར་སྔར་ལངས་ལ་ནགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་ན་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར བྱའོ།།འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཁར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །གང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་བག་ཡོད་པར་འོང་ངམ་ཡང་ན་མི་འོང་ངོ་། །དེའི་གྲོགས་ཤིག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཁྱེའུ་སུས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ ནས་ཟན་ཟ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་ལོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ནགས་མ་བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་། ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་ པའོ།།བརྟགས་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ནགས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤི་བར་གྱུར་ཏམ་བྲོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་བརྟགས་པའི་གནས་ཁང་དུ་གཞན་དག་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ ལྟུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དགོན་པ་པས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་། རྒྱུ་སྐར་དང་། ཕྱོགས་དང་། ལམ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འཛུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞིན་པའོ། །འདི་དག་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་། བསྒོ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ངན་པ དང་།ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གནས་ངན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་འདིར་ བསྡུས་པས་ན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་རྔ་བརྡུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བྱུག་རིས་གསུམ་མི་བྱའོ། །མེ་ལོང་དང་ཆུ་ལ་གདོང་པ་བལྟ་བར་མི་བྱ། ཆུ་བརྟག་པའི་ཚེ་རྨའམ་གཉེར་མའམ། སྐྲ་དཀར་ རམ།གདོང་སྔོན་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སོ་མངས་དང་། པུ་ཤེལ་ཙེས་སྐྲ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལེ་ལོ་མི་བྱའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་བསྐྱེད་པས་མེ་ཏོག་མ་བྱུང་ངམ། འབྲས་བུ་མ་བྱུང་ངམ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་ གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།སྒོ་གཏན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྡུང་ངོ་། །ཤེས་བཞིན་དུ་བར་མའི་སྦྱོར་བས་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་གཅད་པར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཆག་པའི་ཚེ་དྲང་པོར་བྱས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ ཞིང་མི་དྲག་མི་དལ་བར་བཅག་པར་བྱའོ།

所谓'未曾邀请'是指在授予戒律之前就已邀请为客人，对此则无违犯。
'亲手'是指用手。
'嚼食与食用'是指对于蔬菜和汤菜的接受无违犯。
若嚼食或食用，仅仅接受就构成违犯。为何接受这一点说明如下：若重新放弃戒律则无违犯。
此外，若是因受用增长而请求，则无违犯。
通过请白羯磨和双白羯磨。
第三。
在迦毗罗卫城的基础上，住在阿兰若处所，六群比丘对带饭来的妇女们在路中间抢劫，令其裸体游行，因此针对乞食的基础，为了避免不信等烦恼而制定第四条。
'阿兰若'是指距离村庄一俱卢舍处有住所。
超过此距离则为边际。
还要住在没有魔众天神和凶恶夜叉的地方。
'未观察'是指应当选派具备五法的巡林人。
他应当清晨早起观察林中。
如果有盗贼，应当发出烟雾信号。
应当在路边放置树叶标记。
如果没有盗贼，应当升起胜幢。
施主们是否会安全到来或不来。
也应当给予一个同伴。
他也应当由童子来做。
由他观察后食用则无违犯。
'园外'是指寺院外。
'若嚼若食'是指咽下。
对于未观察的林地，若有未观察想或疑虑而食用，应当别解脱。
对于已观察的林地，若有未观察想或疑虑而食用，则犯突吉罗。
如果巡林观察者死亡或逃走则无违犯。
有些人说：'在未观察的住处，他人可能产生怀疑，一进入就违犯。'
阿兰若比丘应当：精通地理、星象、方位和道路。
应当储备面粉、水等。
应当面带微笑，无皱眉相，说'请来，来得好'等话。
应当了解母鬼等。
对其他也是如此。
如同别解脱。
应当知道这些来自四种受用：不当手受用、不当教令受用、非法受用、不当处所受用。
别解脱终。
'极多'是指包含在四等中所生的一切突吉罗罪，由于在此学处中摄集，故数量无量。
例如不应击鼓，除非是命令说'向导师供养'。
不应画三道。
不应在镜中和水中照看面容。在检查水时，为了观察伤口、皱纹、白发、面色青黑和当前的差异则无违犯。
不应用象牙梳和水晶梳梳理头发。
不应对善法懈怠。
种植园圃时，在花未开或果实未成熟之前，未嘱托其他比丘之前，不应前往他处。
不应长时敲门闩。
应当正知正念地以适中力度开关门。
应当正知正念地出入。
经行时应当保持端直，诸根不外散，不快不慢地经行。

།རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བའི་ཆུ་སྣོད་སྟོང་པར་མཐོང་ན་སླར་བཀང་སྟེ་གཞག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པར་མི་བྱ། འཛེགས་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ན་རྐང་པ་དག་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་ པར་བཞག་ནས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འཛེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རྐང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱན་གཞན་རྣམས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་བྱའོ། །རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ ཡོན་བླངས་ལ་གཞོན་ནུའི་བཀྱེ་བར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་སྦེད་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འགེད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མང་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱའོ། །གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་སྟེ་ལྔ་སྡེ་ རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་སོ།།གང་དུ་ཡང་གླེང་གཞི་དང་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ཅི་ལྟར་བགོས་ཞེས་དགོངས་པ་དང་། ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་ལས་མི་མཐོ་བའོ།།བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤམ་ཐབས་ཅི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ཅིང་ངོ་ཚ་བ་ཡང་སྤངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་ བར་ཡང་མི་ཚོལ།རྟེན་པར་ཡང་མི་ཚོལ་བའོ། །གོས་ཀྱང་བླངས་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བསྙེན་ལ་ཇི་སྲིད་མ་བགོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བགོས་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་གཅིག་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ ཉེས་བྱས་སོ།།མི་ཤེས་སམ་དྲན་པ་ཉམས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བུའི་གནས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སོར་བཞི་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་མཐའ་མདུན་ནས་འཕྱང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་མདུན་ནས་འཕྱང་ན་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ལ་སྟེང་དུ་ཆ་མང་པོར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་གྱོན་པའོ། །སྦྲུལ་མགོའི་ལྡེང་ཀ་ལྟར་མ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དགུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཟུར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡུས་ནས་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟེང་དུ་བགོ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་ལས་མཐོ་བའོ། །གཞན་ནི་ལྟེ་བ་སྣང་བ་ལ་མཐོ་བར་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ལས་དམའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ མི་གཡོབ་པའོ།།ལེགས་པར་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང་བླ་གོས་ལེགས་པར་བགོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ང་རོལ་བྱའི་བུས་པ་ཆུང་ངུ་ཁུར་བ་བཞིན་དུ་ཅ་ཅོ་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་ཐོས་ན་ ཡང་གཞན་ལས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་མིག་གྱེན་དུ་གཡེང་བར་མི་བྱའོ། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའི། རྒྱབ་བམ་ཕན་ཚུན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྟ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་དང་ཉམས་སུ་ཐུག་པར་ འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果看到洗脚水器是空的，应该重新装满放置。
不应在佛塔上钉橛子，不应攀爬。
如果没有未受具足戒者，用香水洗脚后，保持正念，为供养而攀爬则无过失。
菩萨像除了脚饰和耳饰外，应装饰其他饰品。
在佛陀节日等时，应侍奉五众。
长老们应接受供养，分给年轻者。
应指定保管法衣者。也应指定分配者。
其他事项也应按照所说的去做。
所谓学处，是为了简略仪轨而说这些众多学处。
在波罗奈城，以五比丘为缘而制定学处。
在任何地方都应说明其因缘和人的差别。
世尊思维过去诸佛和声闻们如何穿着下裙，诸天禀告说'如同净居天的样子'，世尊以智慧了知观察，确实如此。
所谓'圆整'是为了避免将要说明的过失。
以六群比丘为缘，'不太高'是指不超过膝盖。
'应学'是指应当如此学习的意思。
其中如何构成违犯呢？不愿按照规定的方式穿着下裙，也舍弃惭愧心，对这样的不当行为既不寻求出离也不寻求依止。
拿了衣服展开准备，在未穿着之前是应忏悔的恶作。穿上后立即应忏悔。如有一个障碍则无过失。如果不寻求出离，是应忏悔的恶作。
如果是不知道或失念而行，应当约束。其他情况也应如此理解。
'不太低'是指不要太低，从踝骨处起应做四指宽。
'不如象鼻'是指衣服的边缘不应从前面垂下，因为从前面垂下会像象鼻一样。
'不如多罗树叶'是指不应在两侧向上折叠多层，做成花朵状穿着。
'不如蛇头竖立'是指不应向后卷起。
'不如谷物堆'是指不应像在家女人那样集中堆在腰间一侧。
所谓'圆整法衣'是指应避免将要说明的过失。其中上衣是指法衣。
'不太高'是指不超过膝盖。也有人说其他情况是指露出肚脐才算高。
'不太低'是指不低于下裙。
'善摄'是指不摇动手脚。
'善著'是指下裙和上衣穿着得当，不应收拢法衣。
'低声'是指不应像普通人那样大声喧哗，如同抱着小孩的妇女。如果听不见也应由他人告知。
'不应散乱眼目'是指不应向上张望。
'看一轭之地'是指应看前方四肘的距离，不应向后或两边看，这是为了避免与马等相撞发生意外。

།མགོ་མི་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་བརྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྲག་བ་གཅིག་ལ་མི་གཟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བགོས་པ་ལ་སླར་བཟློག་སྟེ་ཕྲག་པར་གཟར་བར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་པ་ ལ་ཡང་གཟར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འདུག་ཀྱང་ལག་བས་འཛིན་ལ་འགྲོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་བགོས་ནས་རྩིབ་ལོགས་གཉི་ག་ནས་གོང་དུ་བཟློག་སྟེ་གྱོན་པའོ། །ཕྲག་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གཟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉི་ག་ ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་གཟར་བའོ།།བྲང་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དག་གི་རྩེ་མོས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མི་མཆོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྟེང་དུ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཆོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐགས་ལ་མཆོང་ ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ།ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ལྟར་མཐོན་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དཀུར་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་དཀུར་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འཚོང་མ་བཞིན་དུ་མི་བྱའོ། །ལག་པ་མི་ ཀྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ།།མགོ་མི་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའམ་རྩངས་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་དྲིས་བྱུགས་པ་ལས་ཕྲག་པས་བསྣུན་ཏེ་ལྟུང་བར་བྱས་པས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ གཞན་ལ་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལག་པ་མི་སྦྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་ལག་པ་དང་། ལག་པ་སྤྲེལ་ཏེ་བཟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལས་བརྩམས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་གཙང་སྦྲ་འདོད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་ ཕྱིར་བཅས་སོ།།མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱེའུ་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སྟེ། འཆར་ཀ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དག་གིས་ སྨྲས་པ་དང་།སྟན་ལ་དྲག་ཏུ་འདུག་པས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་བཅས་སོ། །རྐང་བ་མི་བསྣོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་མི་གཞག་པའོ། །རྐང་པ་མི་དགུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་རྐེད་པ་བཅལ་ནས་སྦོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་བཅས་སོ། ། རྐང་པ་མི་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཅིག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྐྱང་། གཉིས་པ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །མདོམས་མི་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་སྒྲེན་མོར་མི་སྣང་བའོ། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟངས་སུ་སྲུང་མ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཅག་པས་ན་འབྲས་ཆན འདྲིམ་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱུང་བས་འབྲས་ཆན་ས་ལ་བོ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ།།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་སྟེང་ནས་བོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མི་བྱའོ། །སྲན་ཚོད་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་མ་ དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།ཅི་ནས་སྟེང་དུ་འབྲས་ཆན་བླུགས་ནས་འབོ་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཚོད་མ་མང་དུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཐར་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན་བླང་བར་བྱའི། རིང་དུ་སོང་བ་ལ་འབོད་པར་མི་བྱའོ། །མ་འོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་དུ་མ་ བྱིན་བའོ།།སྟེང་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དག་གཙང་སྦྲ་ནི་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ལགས་ན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་བཅས་སོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་པའོ།།ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རི་གང་མཁུར་བ་གང་བར་གྱུར་ནས་མུ་ཏོ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གཟས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་ཁ་གདགས་ཏེ་འདུག་པས་ན་ཁར་བོང་བ་བཅུག་ནས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

'不覆头'是指不要像族中新娘那样覆头。
'不换'是指不要更换裙子。
'不搭一肩'是指穿法衣时不要反转搭在肩上。
有些人说'搭'也指拿着，即坐着时用手拿着，走路时也是如此。
'不绕颈'是指穿上衣后不要从两侧向上反转穿。
'不搭两肩'是指不要将两端搭在肩上。
'不用脚尖'是指不要像小孩和疯子那样用脚尖走路。
'不跳'是指不要不按次序往上跳。
'不跳'是指不要跳过木桥而行，应走正常道路。
'不蹲'是指不要像马那样高高抬起。
'不扶腰'是指不要用手扶腰。
'不扭身'是指不要像妓女那样。
'不摆手'是指不要像小孩和疯子那样。
'不转头'是指不要像大象或骡子那样。
'不碰肩'是指因有人涂香后被肩碰倒地而犯过，故不应与他人以肩相碰而行。
'不牵手'是指不要与他人牵手而行。
'未经邀请'是指在舍卫城，因难陀而制定不得未经邀请在婆罗门和重视清净的居士家中坐椅子。
'未经观察'是指在舍卫城，因优陀夷而制定，因为杀死了一个童子。
'不可全身重压'是指在迦毗罗卫城，因优陀夷被菩萨的宫女们说话，重重地坐在座位上而犯过所制定。
'不交叉腿'是指不要将一腿搭在另一腿上。
'不屈腿'是指因优婆夷礼拜时，有人说'弯腰看看这个胖子'而制定。
'不张腿'是指不要一腿伸向一边，另一腿伸向另一边。
'不露私处'是指不要裸露私处。
在王子童子觉悟殿中，因守卫打破钵，分粥时将钵放在一边导致粥洒在地上，因此说'要好好地'。
'不要溢出边缘'是指不要让食物从上面溢出。
'不要与菜平齐'是指不要与菜汤等量，为避免上面盛饭时溢出，不要先取太多菜。
'按次序'是指应按饭菜送来的顺序取用，不要呼唤远处的。
'未送来时'是指未送到面前。
'不覆盖'是指因世人批评说'圣者们各自清净'而制定。
'应当好好用餐'是指不要像妓女等那样做出各种姿态。
'不要太小口'是指不要像族中新娘那样小口进食。
'不要太大口'是指不要像饿鬼那样塞满整个口腔。
'未送来前'是指因未送来就张口等待，被人往嘴里扔石头而犯过。

། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་འབྲས་ཆན་མང་ཚོད་མ་ཉུང་བའོ། །སྲན་ཚོད་ཀྱིས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འབྲས་ཆན་ཉུང་དུ་ཐོབ་ལ་སྲན་ཚོད་མང་བ་ན་ཕྱིས་ཀྱང་འདོད་དེ་ཡང་འཐོབ་ཏུ་རེ་བའོ། །ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཡོད་ན་ཚོད་མ་ཤིན ཏུ་མངར་བ་ལ་སྐྱུར་བ་བྲོ་བར་སྟོན་ཅིང་འཕྱ་བས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱུར་བ་ལ་མངར་བར་བྲོ་བར་སྟོན་ཅིང་འཕྱ་བས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ཚ་བ་ལ་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་འཕྱ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་ལ་ཕུ་ཕུ་ཞེས་བྱས་ལ་གྲང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་འཕྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཁམ་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་པར་འབྱུང་བའི་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་འབྲུ་ནས་སོ་ སོར་གཏོར་ཏེ་བྱ་གག་བཞིན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།འཕྱས་མི་གདགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བའམ་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཟས་ལ་འཕྱས་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དྲིས་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བྱིན་ནོ། །ལེན་པ་པོས་ནི་ཟོས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ གི་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་ཟན་ནི་བླངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ།།མཁུར་བ་མི་སྤོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ག་འཆུས་པ་བཞིན་དུ་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་སྤོ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱེད་ཁའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་མི་ དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེས་མཆུ་བལྡག་པར་མི་བྱའོ།།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་སྦྲུས་ནས་སྟེང་དུལ་ཕུག་བཞག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཁུར་བ་གཞག་ནས་ངན་འགྲོ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ་ཞེས་འཕྱས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་མི་བལྡག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མུ་ཏོ་བ་བཞིན་དུ་ མ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཅི་ཆགས་པ་དེ་ལག་པས་བྱོག་ནས་བལྡག་པའོ། །ལག་པ་མི་སྤྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་འབགས་པའི་ལག་བ་ཅི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ལམ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་སྤྲུག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བའི་ ཚེ་སྣམ་སྦྱར་བཟང་པོ་མ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒན་ཞུགས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དྲུག་སྡེས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་གྱི་ཆང་པས་བཀང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ཟའོ་སྙམ་ ནས་འཕྱས་བཙལ་བར་བསམས་ཏེ་གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ།།ཟས་དང་འབགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱིས་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཏེ། སྦྲང་མ་རྣམས་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཇིགས་རུང་ན་ ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་རི་མོར་བྲིས་པ་དེར་ཕོ་བས་ནའོ།།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སློང་བའི་ཚེ་དེར་འབྲས་ཆན་དང་། དེ་ཡང་རུས་པ་བཅུག་པའི་ཆུ་ཉེ་དགས་བྱིན་ པའི་ཕྱིར་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ལ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གཞི་མེད་པར་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །འགྲེངས་ ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ས་མི་བདེ་བ་སྤང་བའོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡང་ཟ་བ་དང་ཉེ་བའོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཞག་པ་ལས་འདྲིལ་བའོ། ། འགྲེངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འགྲེངས་ཏེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་ལ་བརྟེན་ཏེའོ།

所谓'不可以饭盖菜'是指饭多菜少的情况。
所谓'不可以豆菜盖饭'是指得到的饭少而豆菜多时，后来也想再得到。
所谓'不可作咂咂声'是指在舍卫城时，对非常甜的菜说是酸的而讥笑，因此有过失。
所谓'不可作啧啧声'是指对非常酸的菜说是甜的而讥笑，因此有过失。
所谓'不可作呼呼声'是指对热饭想用口气吹凉而讥笑，因此有过失。
所谓'不可作吹吹声'是指对非常冷的饭说'吹吹'想使其变冷而讥笑，因此有过失。
所谓'不可含食说话'是指会发出不悦耳的声音，因此有过失。
所谓'不可一粒一粒分开'是指不可将饭粒分散开来像鸽子一样吃。
所谓'不可讥笑'是指不可对冷的或酸的等食物加以讥笑。
问过后应说:'施主已施予，受者已食用，大种已满足，已取一日路粮的食物'。
所谓'不可鼓腮'是指不可像恶心一样从一边腮帮移到另一边腮帮来吃。
所谓'不可咬断未吃完的食团'是指不可将一半放入口中，一半掉入钵中。
所谓'不可伸舌'是指不可用舌头舔嘴唇。
所谓'不可做成塔形'是指不可将面粉堆起，上面放萝卜，再上面放咖喱，而讥笑说这是恶趣圆满塔。
所谓'不可舔手'是指不可像外道一样。
所谓'不可刮钵'是指不可用手刮钵上粘着的食物来舔。
所谓'不可甩手'是指不可甩动沾有食物的手以免影响他人。
所谓'不可甩钵'是指洗钵时不可甩动以免损坏好的僧衣。
所谓'注意钵'是指要看着钵，因为六群比丘依靠其他长老，将其钵装满了饭汤。
所谓'不可为讥笑而看'是指不可想着'此人吃得太多了'而怀着讥笑之心看他人的钵。
所谓'沾有食物'是指被食物污染。
所谓'水器'是指水瓶等容器，因为会招引苍蝇。
所谓'水沾有食物'是指在恐怖地区的莲花宫殿中，以百零一种颜色绘制壁画时呕吐。
所谓'不问在座居士'是指应当询问居士。
所谓'剩余'是指在乞求钵水时，有人给予装有米饭和骨头的水，因此说不应如此。洗钵水的规矩是将钵洗三遍，用偈颂咒语加持后再给予。
所谓'无垫底'是指即使放钵也不可无垫底物。
所谓'不可站立'是指依靠其他比丘为避免破损。
所谓'不可在裂缝处'是指依靠众多人为避免地面不平。
所谓'不可在悬崖边'是指靠近悬崖处。
所谓'不可在陡坡上'是指放置后会滚落之处。
所谓'站立'等是为了避免不恭敬。
所谓'不可站立大小便'是指依靠亲近者。

།ཉེ་དགས་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ནས་ལྡུམ་པའི་ལྡུམ་རར་ལྡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱགས་མས་བྱུགས་པས་ན་རྩཝ་སྔོན་པོ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲུང་དང་། གང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའམ། གང་ན་རྩཝ་སྔོན་པོའི་འདབ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་འདབ་མ་ལྷགས་པའམ། རྩཝ་སྐམ་པོ་གཞིར་བཏིང སྟེ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་བྱའོ། །སྣམ་ཕྱིས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཚེར་མ་ཅན་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་རིབ་མས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །རླུང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱའོ། །ས་ཕུང་ བདུན་ཐ་དད་པར་བཞག་ལ།གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་བདུན་ཐ་དད་པར་རོ། །གཅིག་གཞན་དུ་བཞག་ལ་བོང་རྡོག་གསུམ་ཁྱེར་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གིས་ནི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །གཉིས་པས་ནི་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པས་ནི་ལག་པ་བཀྲུའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། བདུན་ པོས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་བཀྲུའོ།།གཞན་བདུན་པོ་དག་གིས་ནི་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུའོ། །གཅིག་གིས་ནི་ཆུའི་སྣོད་བཀྲུའོ། །ཐོག་མར་ཞུགས་པ་དང་འཇུག་པའི་ཚེ་ལུད་པའི་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་སྣམ་ཕྱི་སའི་ནང་དུ་ཐལ་བ་གཏོར་ཅིང་གཅི་ པའི་སར་ནི་ཆུས་སྦྱང་བར་བྱའོ།།ཚད་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ནི་ཁྲི་བས་བཏགས་པ་ལ་དབུས་སུ་བུ་གུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྲད་བུས་བཏགས་པ་ཡིན་ན་དྲོངས་ལ་གཟུངས་གདགས་པར་བྱའོ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་རས་མའམ། ལོ་མ་གདིང་བར་བྱའོ། །གྱོ་མོ་གཉིས་ ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་བཀྲུ་བར་བྱ།བསྐམ་པར་བྱ། འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུག་པར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་བགོས་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱའོ། །གོས་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་གཏང་བར་བྱའོ། །འཐོར་འཐུང་མ་ བྱས་པར་ཕྱག་བྱེད་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ།།སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། སྨན་འཐུངས་སམ་ཆུ་མ་འབྱོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྨན་འཐུངས་ནས་མ་ལུས་པར་མ་འཁྲུས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྲུས་མ་བྱེད་པར་བར་བར་དུ་བོང་བའི་དུམ་བུའམ། ཤིང་གི་གཞོག་མས་བཤང་བའི་ལམ་ ཕྱིས་ཤིང་མཇུག་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱའོ།།ལྷམ་ལ་ཡང་མི་ཉམས་པར་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ།།སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རླུང་གི་ལས་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་མ་འོངས་པ་ལ་ཆེད་དུ་མི་བྱའོ། །འོངས་པ་ལ་ནི་དགག་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བཤང་གཅིའི་ས་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྣབས་དང་མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དབྱུང་ངོ་། ། གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་མ་ཡིན། ལས་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་སར་མ་ཡིན། ཟན་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མ་ཡིན། མཆིལ་མ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དོར་བར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ཕྱི་ཕྱིར་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ལ་དོར་རོ། །ནད་པའི་ཕྱིར་མཆིལ་མའི་སྣོད་ཞོག་ཤིག་།དེའི་ཞབས་སུ་ཕྱེ མའམ།བྱེ་མའམ། ཐལ་བ་ལུགས་ཤིག་།ཆུའི་ནང་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགས་འཁྲུ་སྨན་འཐུངས་ཏེ། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་འཁྲུ་བཤལ་སར་བཤང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་ཏེ། གང་ན་ཆུས་ཁེབས་པ་དེར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞོག་སྟེ་དེར་བཤང་གཅི་བྱའོ། །མི་གང་ཙམ་ ལས་མཐོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ།།གནོད་པ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཛེགས་ན་སྟག་གིས་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།

尼达饮用泻药后在菜园里用扫帚涂抹菜蔬，说道不应对青草这样做。关于普遍行为，不应在花树和果树下大小便。在有刺树木下，或在树木连接处，或在青草叶子连接处，铺上落叶或干草而行则无过。如果实在找不到其他地方也可以就在那里做。
擦拭处应设在寺院的西北角。应种植带刺的树木。下面应用栅栏围绕。衣物应放在避风处。
应分别放置七堆土，另外也要分七堆。把一堆放在另一处，带三块石头进入。一块用来擦拭大便处。第二块用来清洗。第三块用来洗手。
然后出来后，用七堆中的一堆洗一只手。用另外七堆洗两手。用一堆洗水器。最初进入和进入时应咳嗽并打响指。维那应在厕所内撒灰，小便处应用水冲洗。
对于发烧病人，应在床上开一个孔洞。如果是用绳子编织的，应拉开并系上绳子。如果感到痛苦，应铺上毛毯或树叶。应准备两个陶罐用来清洗和晾干，并涂抹油。
不应穿着僧衣大小便。应好好收拾衣服后进入。应有意识地大小便。未洒水清洁前不应礼拜。
不应坐在座位上。对于服药或缺水者无过。服药后在未完全清洗之前，期间不要沐浴，应间隔使用土块或木片擦拭大便处，最后做清洁。
对鞋子也要保持完好并保持清洁等。不应在不当处小便，而应都在一处进行。在大小便处和沐浴处附近，除了这些事情外不应做其他任何事。
不应发出响声放屁。对于未到的大便不应强迫。对于已到的不应阻止。做完事后不应在大小便处逗留。不应发出声响地擤鼻涕和吐痰等。
不应在长老面前，不应在完成法事处，不应在用餐者面前。不应反复吐痰，如果一再出现应到一边去吐。为病人设置痰盂。在底部铺上沙子或灰。
不应在水中这句话是因为尼达服用泻药后在染工的洗涤处大便而说的。在被水覆盖的地方应放置木板等后再大小便。
不应超过一人高度这句话是因为维那观察比丘是否用钵盂携带而攀爬而说的。除非有危险，指的是如果不爬上去会被老虎吃掉而开许的。

།བསླབ་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ དེ་དག་གཞི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་གོས་རྣམས་བགོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བཟའ་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ དང་།ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། མི་གཙང་བ་འདོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཐབ་མོ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་གཞིར་བཅས་སོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གང་འདི་ལྟར་རམ། འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་ནས་དེ་དག་ ཀུན་ནས་སློང་བའི་འཐབ་མོའོ།།འགྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འགྱེད་པའི་རྩོད་པའོ། །འགྱེད་པ་དེའི་རྩ་བ་དྲུག་དང་། དབྱེན་དུ་གྱུར་བའི་གཞི་བཅུ་བཞིའོ། །འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་བོ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། འཆབ་ཅིང་འཚིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ ཅིང་སེར་སྣ་དང་།གཡོ་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་ཅན་དང་། ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྙེམས་པའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་ འདུལ་བའོ།།འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ལྕི་བའོ། །ཡང་བའོ། །ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །འདུལ་བ་དང་འགལ་བའོ། །ཉེས་པ་བཤད་པར་གཏོགས་ པའོ།།དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བར་འདོད་པ་དང་། མི་དགེ་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉི་གར་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །གང་འགྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་སྟེ། མུ་བཞིར་སྦྱར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་མི་ མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ།།གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ལ་རྩོད་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གང་གླེང་བར་མི་འོས་པ་ལ་གླེངས་པ་སྟེ། ཉེས་པར་གླེངས་པས་ན་མི་བསྡམས་པ་ཞེས་ བྱ་སྟེ།ཅི་ལྟར་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་འགྱེད་པའོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་མི་བསྡམས་པའོ། །དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འཐབ་མོའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཀུན་ནས་བསླང་ བའི་འཐབ་མོ་བྱུང་བའོ།།དེའི་རྩ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ཉལ་ལམ། གཉིད་ཀྱིས་ ལོག་པ་ལས་མལ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གཞག་པའོ།།ངག་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་བསམས་པར་ཚིག་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་ཐལ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་གཉི་གའི་བར་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་སྟེ། ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲའོ། །ངག་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་ཐལ་བའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངག་གིས་ཀྱང་བསྔགས་པའོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གསོལ་བ་ལ སོགས་པ་བྱ་བ་འཐབ་མོའི་གླེང་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་འཐབ་མོ་བྱུང་བའོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྩོད་པ་དག་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་ སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་པས་སོ།

那些学处法也是这样，应当了知它们有八种基础：关于穿着法衣的规定，关于入村的规定，关于进入的规定，关于受用饮食的规定，关于钵的作用的规定，关于说法的规定，关于清除不净物的规定，以及关于使花果不适用的规定。学处法完毕。
所谓七种息诤法，是为了平息这四种诤讼。其中，由于'法的所得应归法师们'这样的说法而引起争执，故制定为诤讼的基础。其中，忏悔诤讼是僧团中有人这样说或不是这样说的不同说法，由此引发的争执。既是争执又是诤讼，故称为争执诤讼。
争执有六种根本和十四种分裂的基础。六种争执根本是：愤怒与怨恨，隐瞒与恼怒，嫉妒与吝啬，虚伪与狡诈，无惭与无愧，喜爱罪恶与邪见，执著自见与傲慢。
分裂的基础是说'这是法'或'这不是法'，同样地'这是律'，'这不是律'，'这是犯戒'，'这不是犯戒'，'这是重罪'，'这是轻罪'，'这是有余'，'这是无余'，'这是应制止的'，'这是应忏悔的'，'这是违反律的'，'这是属于说过失的'。
由善、不善和无记的区分而有三种：认为是善的，认为是不善的，以及认为两者都不是的，都按照这个次序。争执本身就是诤讼，可分为四种情况。第一种情况仅是不同说法。第二种是除此之外的其他三种诤讼。第三种是这些同时存在。第四种是除去这些的其余情况。
不制止诤讼是对不应诽谤的对象进行诽谤，由于是错误诽谤故称为不制止，如同斗士、财物等三种，由此引发的争执。其根本是不制止。其余的如前所述。
犯戒诤讼是由五种犯戒类别中引发争执的缘起，由此引发的争执。其根本是身等。仅关于身体的也有，如未受具足戒而认为已受具足戒而睡眠，或在睡眠时有女人后来躺卧，或在睡眠时被放置在大床上。
仅关于语言的也有，如对女性未加思考就说了六七句话。身心两者之间的也有，如杀生和饮酒但不说话。语言和心两者的也有，如有意说了六七句话。身语意三者的也有，如在杀生的同时又用语言赞叹。
羯磨诤讼是以白羯磨等作为争执的缘起，由此引发的争执。其根本是白羯磨等作法，其余如前所述，诤讼已经说完。应当说明息诤法。争执诤讼是以现前调伏和取多数筹票来解决。

།གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་བསམས་ན་གཟུང་བར་ བྱ་སྟེ།བདེན་པ་དང་། དུས་དང་། ཚོད་དང་། དོན་དུ་ལྡན་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། གྲོང་དང་། དགོན་པ་དང་། མཚན་མོ་དང་། ཉིན་པར་བྱས་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། བསླང་བར་ནུས་པའོ། །དེའི་ཚིག་གཟུང་ བར་མི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།དོན་གཏན་ལམ་ཕེབས་པ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚིག་དག་ལས་དོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་གནས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་ཉེ་བ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་བསམས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཅི་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འགྱོད་པ་ཅན་ནམ། མང་དུ་ཐོས་པའམ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནམ། ཅི མཐོང་བ་ལས་གླེང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བར་ལུང་མི་སྟོན་པ་དང་། གཞན་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་ སྟོན་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། གུས་པ་མེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་རྩོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་དག་གིས་སྐམ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བཙལ་པར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་དང་། འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ དང་།ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། མ་བཅས་པ་ལས་མི་འཆའ་བ་དང་། བཅས་པ་ལས་ཀུན་དུ་མི་གཅོད་པ་དང་། ཆོས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་ནུས་པ་དང་། སློང་བར་ནུས་པའོ། །སྐམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ ལུས་དང་ངག་གི་མི་བསྡམས་པ་སྟེ།ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཐད་དུ་བྱ་བ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་མ་བསྡམས་པ་སྟེ། གང་ཕོ་ཉས་དང་། གཉི་གས་བསྡམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་བསྐོ་བར་བྱའི་སྔ་མ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་།རྩོད་པར་གྱུར་པ་བཟུང་ནས་སྟོབས་པ་དང་། སྐམ་ལ་གནས་པ་གཞན་གྱི་མདོ་སྡེ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པས་དགེ་སློང་རྣམས་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དང་། མ་གུས་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསལ་བའོ། །སྐམ་ལ་གནས་ པས་རྩོད་པ་གཟུང་བ་ཞི་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་།བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཅི་ལས་བྱུང་ཤེས་སམ། བདག་གིས་གྲོགས་པོ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ཡོད་དམ། སྔོན་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་བདག་གི་ཚིག་འཛིན་ ནམ།ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་ནུས་སམ། ཤེས་པར་ནུས་སམ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ནུས་སམ། ཅི་མི་དགེ་བ་ལས་སློང་བ་ལ་མཁས་པར་ཡང་ངོ་། །གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་སྟེ། འདི་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་མདོ་སྡེ་ལ་ སོགས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ།གང་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་སླར་བཟློག་པའི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡོད་དམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏམ། མཐུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། གཞན་ལའམ། དགེ་འདུན་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དམ་ཆོལ་ བའོ།།སྐམ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གང་དག་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། གང་དག་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་མངོན་ སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་།འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།

有三种人：即作证者、复作证者和住静者。其中作证者应当深思十六种事项而取证：即真实、时节、时机、有意义、见闻、怀疑、身、语、村落、寂静处、夜晚、白天所作、无余、能劝导。
其不应取证的五种语言：即已确定的事、转述的话语、未受具足戒者的话语中取义、不懂经典和处所者。相反的五种则应取证。
复作证者也应深思这十六种事项并观察时机。是否具足戒律、是否有悔意、是否多闻、是否通达律法、是否依见而论等十二种如前。
五种不应取证的语言：即不示导连接、转移话题、依偏见承认过失而示无可为、诽谤比丘、不恭敬。相反则应取证。
作证者和复作证者见到诤讼过患及寂静功德，应寻求具足十六法的住静者：即欲求戒律学处、多闻、通达律法、住静、如法不杂、不随顺爱等、无贪嗔、不违佛语、不制未制、不废已制、能寂静彼法、能劝导。
住静者有三种：即身语不调者，于双方自行扰乱；不调者，即使者；双方调伏者，应任命如是者，前二者则不应。
愚人有五种：即随顺非法、执持诤讼而强加、住静者诽谤他人经典、以别解脱驱逐比丘、不恭敬。相反五种则明了。
住静者受持诤讼寂静后，应以八种方式观察自己：我是否知道最初因缘、我是否有住静友伴、是否曾相识、是否持我语、能否清净过失、能否了知、能否如法寂静、是否善巧劝离不善。
对他人也以八种方式：此处是否有如是坚持佛语、持经等者，是否有遮止寻过失的上座等，是依靠国王、有势力者、在家人、他人，或是僧团自行寂静。
彼等住静者应以现前律寂静诤讼。现前有二种：即人现前，于彼等寂静及能寂静者现前；法现前，即如法如律。

།དེས་དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དང་། སྦྱོང་ཡུལ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། ཟླ་བོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཐོས་པ་སྟེ། འདི་ དག་སྡིག་པ་ཅན་དག་ཏུ་རིག་ན་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཅི་སྡིག་པ་ཅན་དུ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དག་གི་ལས་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་དྲི་བ་ཡང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ དྲུག་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ།དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། དྲི་བ་དང་། དམ་འཆར་གཞུག་པ་དང་། སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་ གཉིས་དང་།དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དམ་བཅས་པ་གཟུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཁས་ལེན་པ་དང་ཆོས་བཞིན་དང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་ཚོལ་བའོ། །འདིར་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལྔ་མངོན་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ སྦྱིན་བར་བྱེད་པ་དང་།དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དམ་འཆའ་བ་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཞི་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྩོད་པའི་རང་བཞིན་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། ཚར་གཅད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁྲུལ་བ་དང་། གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་དང་། ནོར་བར་སྨྲས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་དང་། སྨྲས་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དམ འཆར་མི་གཞུག་པའོ།།གནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལྟུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དང་། ངག་གི་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། བཅབས་པ་དང་། མ་བཅབས་པ་དང་། བཤགས་པ་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་པར་བཤད་པར་གཏོགས་པ་དང་། །འདུལ་བ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་བྱའོ། །ཡང་ཆང པའི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ།ཚངས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་། བསྙིལ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། སྤྱོ་བར་བྱ་བ་དང་། སྨད་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། སྨད་བབ་ པར་བྱ་བ་དང་།འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱོད་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་དང་།བྱ་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་། གླེངས་པ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་བརྟགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་བརྟག་མི་དགོས་པ་དང་། དྲིས་པ་དང་། དྲི་ མི་དགོས་པ་དང་།ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཁས་ལེན་དུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ན་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞིན་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་བ་དང་།དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདུལ་བ་ལ་མི་འགལ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ལྟུང་བ་མི་འཆབ་པ་དང་། བྱུང་བ་དང་། བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མི་གནང་བ་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་དམ་འཆའ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མདོ་སྡེ་སྟོན་པའམ། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བའོ།

对于那些作解说的人也应当从八个方面进行观察，即：仪轨、修习处、朋友、同伴、身业、语业、生计和闻法，如果知道这些是有罪过的就应当告诫他们不要说。
同样对于那些作复述的人也有八个方面，如果是有罪过的就应当询问你们最初的行为是怎样的。应当如所说那样去做。
应当以十六种方式随顺而安住，即对于作解说的人应当了知、观察、请求宽恕、询问、令其立誓、令其欢喜。同样对于作复述的人也有十二种方式，即应当执持作复述者的誓言、承认经典、如法如律地寻求诤论。
在此有五种情况会导致无能为力，即由于不能现前了知五种随教之语，即作解说、作复述、如法相应、非法相应、不执持誓言。
以五种方式不能平息，即不知诤论的自性、等起、执持、折伏以及平息后不再生起。
另外还有五种，即错乱、秘密而说、错误而说、突然而说执持、所说乃至三次也不令其立誓。
应当在十六处显示堕罪，即重、轻、有余、无余、恶作、身业、语业、善、不善、无记、覆藏、未覆藏、忏悔、应防护、属于说过失、违背律法等差别，对此应当作惩罚等羯磨。
又有十六种羯磨，即梵行、驱摈、不令受用、贬责、令寻求自性、呵责、诃责、驱出住处、令无依止、令退缩、令受责备、令忏悔、令极忏悔、令极度忏悔、令摄受、有言说、有楔子、如尸体对待。
作十六种羯磨，即现前、开许作业、举发、令忆念、自己承认、他人承认、观察随顺相应、不必观察随顺相应、询问、不必询问、令承认、不令承认也可以。
以十六种方式诤论得以平息，即如法、僧团教诫、如佛语随顺、教诫有关方面与无关方面、作解说不违律、不覆藏不清净堕罪、已生起、已制定、随后制定、随许、不随许相应、作解说、作复述二者执持誓言、宣说经典或随顺律法、法眼增长、如法如律地平息。相反则是不平息。

།མི་ནུས་ནས་དགེ་ འདུན་རྣམས་ལ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤོས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་སླར་ ཡང་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་གང་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་ པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ལ་གཏད་དོ།།དེས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྤོའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ལའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གང་ན་གནས་བརྟན་གཙོ་བོའམ། ཤེས་པ་དེ་ལ་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་ བདག་གིར་མི་བྱའོ།།ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །མདུན་ནམ་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་ན་མ་འགྱེད་ཤིག་མ་འཐབ་ཤིག་།གཉི་ག་རྒྱལ་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་པུ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཉི་ཚེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཞི་བར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་ བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་དེས་སྤོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ཞི་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།དོན་སླར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རྩུབ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྩུབ་པ་ཅན་དང་། གདུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གདུག་པ་ཅན་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དམ་པོ་ཅན་དང་། དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བའི་ བསམ་པ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ན་གནས་བརྟན་ཆོས་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བ་མང་བ་དེར་ནི་དགབ་པར་བྱ་བ་དང་གོ་བཟློག་པ་དེར་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་ན་རྣ་དྲུང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། གང་ན་ནད་པ་མང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བཞི་པའོ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་བཅུ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདུལ བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང་།མ་འདུས་པར་ལེན་པ་དང་། ཆུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བ་ཆུང་ངུས་དབྱེ་བར་དོགས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདྲི་བ་དང་ དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།དགེ་སློང་ཆེས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའོ། །གོ་བཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། ། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི་སླར་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ནི ལག་པ་གཡོན་པར་རོ།།དེ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་ལ་བསྔགས་པ་དང་། མི་བསྔགས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་ན་ཚིག་དང་པོ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ བཤགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཉུལ་བར་འགྱུར་ན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཕྱིར་གཅིག་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

如果不能解决，应当转交给僧团。关于这个，现前即是现前转交给僧团。如果他们也不能解决，应当交付给明白者。如果他们也不能解决，应当交付给明白者中的明白者。如果他们也不能解决，应当再次转交给僧团。
他们也应当指派一位比丘，在有长老和别解脱戒的僧团中转交。他也应当如实陈述。如果他们也不能解决，应当交付给那两位争论隐匿者。
他转交给持经等者。如果他们也不能解决，就交付给他本人。如果他也不能解决，应当把握要点交付给住处的上首长老或智者。他对他们不应有任何执著。
不应给予诵经等。在前面或后面坐时，不要争吵，不要打斗。双方都没有胜负，但是应当只对一方这样说。如果因此平息，称为善好平息。
如此则是现前调伏。如果长老也不能解决，他应当交付给转交者本人。他也应当交付给僧团。僧团也应让取多数表决木签而平息。
以五种方式，给予义理者和重新给予义理者，为了执取粗暴故称为粗暴者，为了作恶故称为恶者，为了极力执取故称为坚固者，为了分裂故执取十四种分裂事而称为具分裂意乐者，即使到达长老的究竟，也不会改变其他加行。
分发表决木签有四种：在长老不如法说占多数处应当遮盖，在相反处应当明示，在耳边告诫'你的和尚取了法的表决木签，你也应当取'处，以及在病人众多而整个僧团处为第四种。
非法取表决木签有十种：非法取、不随顺律、未集合而取、因小小过失而担心分裂、未到长老究竟而改变其他加行、不具择法而作主且不询问持律等、想着为了分裂僧团、知道极多比丘将成为说非法、知道僧团将分裂、想着即使成为说非法也无妨。相反的十种则是如法。
分发表决木签者应将表决木签分为两种：法的表决木签具足形状、颜色、形相圆满，非法的表决木签则相反。法的表决木签应当右手持拿。非法的表决木签则左手持拿。
然后坐在前面宣说赞叹和不赞叹两种。如果为非法表决木签伸手，第一次和第二次之间不应给予。第三次给予，应忏悔违律的恶作。
如果以一个法的表决木签而成为寻求，应当为了了解一切的憍陈如而取一个。如果法的表决木签多出一个，则是以法平息诤讼。若以法搅扰则犯堕罪。
如果取得非法表决木签，则是以非法平息，若搅扰则成恶作。

།དེ་ལྟར་ན་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་པས་ཞི་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཞི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།དྲན་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱང་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས་ན། ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་ན་གཞན་ གྱིས་གླེངས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་།།མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ། སྨྱོས་པའི་ཚེ་བྱས་པ་གླེངས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་དྲན་པས་འདུལ་བ་ སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།མཐར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། སྨྱོས་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། མེ་བཞི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལའོ། །དང་པོ་ནི་བསྙིལ་བར་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ། གཉིས་པ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་འོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དེའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་སོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པར་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་གཅིག་སྟེ། གང་སྨྱོས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་སྨྱོས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ ལྟར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་གླེངས་སམ་མ་གླེངས་ཀྱང་རུང་།དྲན་པར་བྱས་སམ་དྲན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་འདི་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དུ་སྦྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བྱུང་བ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དང་། སླར་བཟློག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དུལ་བ་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་ལ་གླེང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མིག་གཞིར་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུ་དང་། མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གཞན་ནི་ཆོས་བཞིན་གྱི་གླེང་བ་ཆོས་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ།།གང་ལ་གླེང་པ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གླེང་བར་བྱེད་པ་ཆོས་བཞིན་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གང་ལྟུང་བ་བསྙོན་ཏེ། བསྙོན་པ་ལ་ཁས་ ལེན་པ་དང་།ཁས་བླངས་པ་ལས་ཡང་བསྙོན་པ་དེ་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བཞིན་པའོ། །ཁས་བླངས་པ་ལས་བསྙོན་པ་ལས་ཡང་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་གནས་པ་ ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་སྟེ།ཕྱོགས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བའང་བཤགས་པར་བྱའོ། །བདག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་འབྱུང་བར་བསྐྱོད། ཕྱག་འཚལ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ གཉིས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།ཕན་ཚུན་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་དེ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཚངས་པ་ཇི་བཞིན་གཅིག་དེ་བཞིན། །བརྒྱ་བྱིན་ཅི་བཞིན་གཉིས་དེ་བཞིན། ། རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་གསུམ་དེ་བཞིན། །དེ་ལ་ལྷག་པ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་མ་མཆིས་ཀྱང་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་ཡོད་སྟེ། གལ་ཏེ་གཉིས་སམ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་དུས་བྱས་པའམ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དམ། ནད་ཡུན་རིང་པོས་ཐེབས སམ།ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བས་སོ།

如是以分发多根草而得以平息。为了不约束而起的诤论应以三种方式平息：如同为争斗而起的诤论一样，以现前调伏、以忆念调伏，如同伽耶补诺尔被比丘们以此事呵责时，因惭愧而以白二羯磨给予忆念调伏，同样若他又生其他堕罪时，被他人呵责而忏悔罪过也是如此。
以不狂调伏，如同毗摩生时，对其发狂时所作被呵责而以一白三羯磨给予不狂调伏。非法给予忆念调伏有三：犯波罗夷罪、因狂而犯过以及明知四种堕罪而承认。第一应当灭摈，第二应当给予不狂调伏，第三应当令其寻求其本质。
应当给予非法不狂调伏者有一：即非狂者而承认说'我狂了'。以四种方式平息犯罪诤论：其中应当承认者，如同犯罪时，无论被呵责与否，无论令忆念与否，在比丘前如法忏悔，这就是承认。
非法令承认有十：从犯五种堕罪而承认说未犯，以及未犯而承认说犯了，相反的十种则是如法。其中现前调伏是从黑鹿子开始针对个人的呵责，同样如法调伏乃至现前于众僧眼前呵责，同样乃至二人向僧团呵责，乃至多人向僧团呵责，乃至僧团向僧团呵责。
就是这十六种情况，若如法呵责为非法，则十六种现前调伏也是非法。若对非如法者的呵责是如法，则十六种现前调伏也是如法。其中令寻求其本质是在僧团中对犯罪抵赖，对抵赖者承认，从承认又抵赖者，应以白二羯磨给予，这是如法。从承认而抵赖又承认，这是非法。
其中如草覆地是双方分裂而住，由各方上首告诫各自方面，向对方请求原谅并忏悔罪过。为了自己和己方利益，一方对另一方表示恭敬、起身、顶礼，另一方也如是，互不呵责对方罪过。如是以如草覆地方式平息诤论而得以平息。
为了行事而起的诤论应由僧团集会平息。如同一梵天如是，如同二帝释如是，如同三国王如是，超过此数则成混乱。
虽无七种平息方式，诤论是否能平息？能平息，若二人或三人任一圆寂，或成为在家人等，或患长期疾病，或去他方。

།དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཀླག་ཀྱང་དེས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། རྩོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བདུན་དུ་གནས་ཏེ། རྩོད་ པ་བདུན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ལྟུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་པས་ན་རྩོད་པ་དང་། བྱས་པ་ཁས་མི་ལེན་པས་རྩོད་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་རྩོད་པ་དང་། བརྟགས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པས་རྩོད་པ་དང་ཁས་བླངས་ནས་སྨྱོན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ དང་།མཚན་མ་ལས་རྩོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྩོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་གླེངས་ན་དེས་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁས་ལེན་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ བརྟགས་ཏེ་གླེངས་ནས་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་གླེང་བ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་དང་གང་བྱས་པ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེངས་ནས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མི་དྲན་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་དགེ་འདུན་ གྱིས་གླེང་བའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་བརྟགས་ལ།གླེངས་པ་དེའི་དྲན་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཁས་མི་ལེན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་བརྟགས་ལ། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་ལྟུང་བའམ། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་རྣམས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གིས་རྩོད་པ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྟུང་ བའམ།ལྟུང་བ་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ལ་གང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་གང་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ནས་ཡང་བསྙོན་ལ་བསྙོན་ནས་ཡང་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཅི་འདི་མང་པོ་དེ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཁས་བླངས་སམ། འོན་ ཏེ་བསྙོན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ།།གང་རྣམ་པ་མང་དུ་འདོད་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞིང་བཤགས་ཏེ་རྩོད་པའི་མཚན་མ་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་གླེངས་སོ་ཞེས་ཏེ།ང་རྒྱལ་མངོན་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་གཉི་གའི་གཙོ་བོ་དག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོ་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བསྒོ་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་དེ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཞི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟེ། ལྡོག་པ་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བསྟེན་པ་དང་། ཡོད་བྱད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐ་སྙད་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དེར་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་གླེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལུས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རིང་བ་ལས་ཏེ། གང་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་།ཉེ་བ་ལས་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ན་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་གཉེན་པོ་རིག་པར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱའོ།

因此，即使只读诵一个偈颂，也应当完全受用法宝的获得。对此不应后悔。论师也说：七种诤事有七种止息方法。七种诤事是什么呢？关于堕罪而不承认其性质的诤事，不承认所作的诤事，不承认无自主的诤事，对已经观察后承认之事不承认的诤事，承认后因发狂而诤事，因相而诤事，以及因我慢之分而诤事。
其中第一种，比丘亲眼见到过分行为而提出时，他承认所作但不承认堕罪的性质。对此僧团应观察堕罪与无罪的性质后提出并告诫说：'请来'。或者应制止提出，如此以现前调伏而止息诤事。
其次，对于所见、所闻、所疑而提出时，说不记得所作之事。对此僧团应观察提出者比丘的戒律和仪轨，以念调伏而止息该诤事。
其次，不承认无自主所作之事。对此僧团应观察无自主所作，对发狂等无有堕罪，以未狂调伏而止息该诤事。
有些人对是否堕罪起争执，比丘们应将诤事交付经藏、律藏、论藏持有者。他们了知是否堕罪的本质后，令寻求其本质，如此止息诤事。
其次，承认堕罪后又否认，否认后又承认。对此僧团应观察：'此人是在众人面前承认还是否认？'以多种方式止息诤事。
其次，不成为诤事处，即自己见到堕罪并忏悔，应止息诤事之相。如此以承认而止息诤事。
其次，说'在我方提出'，执著我慢而住于己方与他方。对此双方上座应告诫己方，若随许则也应告诫对方。如此以草覆地方式止息诤事。
比丘有十种行为：退失、不忍、未证悟、依赖僧团、未依止近事、受用资具、比丘、比丘尼、在家言说、应邀受食并据为己有，于此如法而行，互相提出，这些是别解脱之体。
行持这十种时，从两方面生起烦恼堕罪：从远处，即从失念而生起有过失的堕罪；从近处，即自己现前而生起堕罪。
对此比丘应舍离因事缘而生起的相而寂止。若以此不能止息，则应作意对治。若自己不能，则应从如上师般的人、经藏、律藏、论藏持有者处了知对治并作意。

།གལ་ཏེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། དོན་མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བླ་མའི་གནས ལྟ་བུ་ལ་ཞལ་ཏའི་ལས་བྱ་བ་དང་།ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་བསྐྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབྲལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་ནུས་ན་མ་དག་གཞིན་དུ་དད་པས་སྦྱིན་པ་བདག་གིས་སྤྱད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ངོ་ཚ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཟིགས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གིས་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་ལྟའོ་ཞེས་སོ། །ཅི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མང་ཞིང་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ན་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བ མེད་དོ།།མཚན་མ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས་བསླབ་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་གླེང་གཞི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ ན་དེས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་མང་དུ་འགྱུར་རོ།།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་གནང་བའང་མ་ལགས་བཀག་པའང་མ་ལགས་པ་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་ པར་བགྱི།ཅི་སྐད་དུ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བའི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཅི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ངས་ཐོག་མ་ནས་བཀག་པ་ཡང་མེད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལ་གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ན་རུང་བའོ་ཞེས་བྱས་ ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།རུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་མི་རུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ན་མི་རུང་བའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །གཞན་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར། ལས་སར་བ་རྣམས་ནི་མ་བྱས་ནས་ཆུ་ལོན་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཟག་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་ མེད་པས་ན་ལས་ཟད།ལས་ཟད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་ དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱ་ཆེར་རོ།།དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པའོ། །ལུས་གདུང་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གདུང་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བར་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་ བཟོད་པའི།མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་འདིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བ་ཐོབ་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བས་མ་ཡིན་པས་ན།དེ་དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པས་འཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། བཟོད་པའི་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བར་མ་ཕྱི་མས་བསྟན་ཏོ།

如果还是不能做到，就应当以读诵、念诵、听闻义理、思维、供养三宝、为如上师住处做事、前往他处、减少饮食等方式来断除。如果还是不能做到，就应当生起惭愧心，想到'我不应该以不清净的心享用信施'。应当想到佛陀在观看，诸天以天眼观看，清净梵行者也在观看我。
如果不按照所教导的那样去做，一切都成为恶作。享用信施也成为恶作。同样地，即使按照那样去做，如果烦恼增多而混乱，即使享用信施也无有过失。
即使做了断除相等一切事，如果看到自己不能做到，就应当舍弃学处。因此，如果不为断除烦恼而精进，就会产生很多过失。因为会产生这样的缘起，所以不应该享用信施。因此，如果享用信施，烦恼就会增多。
止诤圆满。
世尊的这些，是广分别。这也是广说而略摄，对于既未开许也未禁止的事情应当如何修行？如小事中所说的略摄律仪忆念：'比丘们所说的，我从开始既未禁止也未开许的，如果是不适宜的、不随顺的，即使是适宜的、随顺的也是不适宜的，应当了知后实行。如果是适宜的、不随顺的，不适宜的、随顺的，就是不适宜的，应当了知后不实行。'
所谓'属于经'是包含在文字中的。所谓'略摄'是包含在义理中的。所谓'其他'是从事相等论典中出现的。
所谓'随顺法的法'是指随顺涅槃之法，即精进修行之法。毗婆尸佛的声闻们特别喜好苦行，他们精进修苦行，对其果报和导师生起特别信解，如是特别信解：'如果旧业通过苦行而灭尽，新业不造作，如同水瓶，如是后世无有漏。无漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则到达苦的尽头。'宣说如是的是沙门。'为对治如是特别信解，世尊为声闻们宣说了这个别解脱。
关于'忍辱为最胜苦行'的广说：为对治特别喜好苦行而宣说'忍辱为最胜苦行'。不是通过身体受苦。因为心受苦最难修习。为对治对其果报的特别信解而说'诸佛说涅槃最胜'，这里所说的忍辱是指法忍。依此而得涅槃。所谓'最胜'是指殊胜，因为永远是善的。以智慧得涅槃，不是以苦行，因此以忍辱所得的涅槃称为'忍辱的涅槃'，这是由后面的中间词所显示的。

།དེ་སྐད་སྟོན་པའི་གཉེན་པོར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལུས་གདུང་བར་དོན་ མེད་པ་ལ་གཞན་ཉེ་བར་གདུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་ལོག་པར་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མིག་ལྡན་ཉམ་ང་བདག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་མིག་གི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ ལྡན་པས་ན་མིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཉམ་ང་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཡིན་ཏེ། དེར་སྤྱོད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བའོ། །མཁས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་ པའོ།།སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོ་རིས་སུ་སྨོན་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའོ། །གང་སྡིག་པའི་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་མཐོ་རིས་སུ་འདོད་པ་དེས་ནི་སྡིག་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ མགུ་བར་འགྱུར་ཏེ།གཞན་དག་ཀྱང་ཉེས་པར་བཤགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་མགུ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཉན་ ཐོས་རྣམས་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོར། སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པའི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་ཐར་པའང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དང་། བདག་ཉིད་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་གཉིས་སྤོངས་ལ་ཞི་བའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་ཉན་ཐོས རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་འདོད་པར་གྱུར་དེ་འདོད་པའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ།ཇི་ལྟར་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་མཛེས་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ ཕྲ་མོས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསྟོད། ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཐོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྩམས་ ཏེ།འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་གཞན་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དེའི་གཉེན་པོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་སྦྱོར་བའི་ ལྟུང་བ་ལ་རྟོག་པས་ན་གཞན་དག་གི་།བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔ་མའི་གཉེན་པོ་ཡང་བདག་གི་ལས་རྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བར་གྱུར་ནས། ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།

对于如是说法的对治，说'非出家'等。凡是无意义地使身体受苦，令他人受苦的人，他们对他人造作损害，这些人非是沙门。虽然如此，但是他们以邪行加害他人，发起加害而行持，这是大过失。
圆满正觉顶髻佛的声闻众大多发愿往生天界，增上信解梵行。对此增上信解的对治，彼世尊广说'如具别解脱眼者见怖畏'等。其中，智慧如眼根，具有智慧故称'具眼'。'如'字与二者相连。与怖畏相似的是天界，于彼行持者将堕入恶趣。'有去处'是指涅槃如去处。'善巧'是指方便善巧。'断诸恶'是指远离希求天界。若以造作恶业而希求天界者，则非断恶。
圆满正觉一切救护佛的声闻众仅以戒律为满足，对他人忏悔罪过者加以诽谤，以语意损害他们，自己也仅以戒律为满足，因此不能获得沙门果。世尊为对治此过，对声闻众说此别解脱。其中为对治诽谤说'不诽谤'。为对治意业损害说'不损害'。为对治不得沙门果广说'别解脱'等。
依止以涅槃为主的戒律，应舍弃追求福德欲乐与自我折磨的两边，入于寂静处，依止止观而得解脱。
圆满正觉除邪信佛的声闻众大多贪求利养恭敬，为对治此贪欲，彼世尊对声闻众说此别解脱：'如蜜蜂'等。色是沙门戒律，以此得庄严。香是三摩地，以细微修持得满足。
圆满正觉金寂佛的声闻众大多趣入非善士法，他们自赞毁他，依于闻法受用，对确定的相关言论对他人说不相应语，故彼世尊为对治此过说'于他不违逆'。依于戒律受用，观察他人作与未作的堕罪，故说'于他作未作诸事不观察'。前者的对治也说'应常作自业'等。'于应理非理'是指善作与恶作的异名。
圆满正觉迦叶佛的声闻众大多贪著禅定之味，为对治此过，彼世尊说此别解脱：'于增上心应谨慎'。

།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་མེད་པ་མ བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་འཇུག་པའོ། །བདེན་པ་དག་ནི་ཐུབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཉེར་ ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། དུས་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཉམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་སླར་ ཡང་མྱ་ངན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།སླར་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་སྤང་བའི་རིམ་པ་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་ གསུམ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤང་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཕོངས་པ་དང་། དྲི་མ་དང་། འཇུངས་བ་དང་བྲལ་བས་གཏོང་བ་བསྐྱེད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་མིང་དུ་བྱ་བ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ པའི་ལས་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པ་མང་སྟེ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཡང་བྱེད་པ་དང་། དགེ་ བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མགུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བ་ན་ སོ་སོར་ཐར་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ།དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཅི་ལྟར་གོ་རིམས་སུ་ལོག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཟློག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་སྤངས་པའི་ཐབས་བཤད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ ལམ་རྣམས་སོ།།སོ་སོར་སྡོམ་པ་འདི་ཡང་ལེགས་ན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་བ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་དེའི་དེ་ལྟར་བསྡོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པས་ནི་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་ ཏེ།དེས་གསུམ་དུ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས། ཕ་རོལ་པོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པར་འདོད་ནས། ངག་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་གང་གསུངས་སོ།།སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། གང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ལེན་པ་དང་། བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཟ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་ ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པའོ།།དེ་ལ་ངག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ། ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་མི་བྱེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་གོ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་ པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའོ།།སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའོ།

不要对增上心放逸，这是远离禅定味著的教言。
所说'应当学习牟尼之基'，是指从现证诸谛而趣入。诸谛即是牟尼之基，成为牟尼之处。
救护者是无忧的，永远寂静具足正念。这是说明见谛的功德。虽然获得禅定，在那期间虽无诸忧，由于禅定未退失而烦恼寂静，也具足正念，但在来世又会有忧，又不会寂静，也是容易忘失之法，所以也不会具足正念。
为宣说现证者随顺上品补特伽罗断除余结的次第，以'布施'等来说明。其中三偈说明断除欲界结，即以离贫乏、垢染、悭吝而生起布施，当学习圣者欢喜的戒律时，以等持善力断除恶名，即欲界烦恼业和烦恼。烦恼灭尽即涅槃，断除三界一切结。
释迦牟尼佛的声闻们大多烦恼众多，他们造作恶业，圆满行持善业，以少许善分而知足。为了遮止彼等，为了说明断除之方便，为了说明于此修习者不忘正念的方便，世尊在比丘僧团初建立时以三偈宣说别解脱。
其中第一偈的三句根本，是如其次第遮止三种邪行，即'调伏自心'。第二偈说明断除之方便，即身等诸业道。不仅是别别防护善妙，何况是全部防护。凡是全部防护者，将从一切苦中解脱。因此应当随力防护。
第三偈说明不忘正念的方便，由于他们多有三种忘失正念，为了想要回应他人诽谤等，所以说'守护诸语'。在领受境时说'意善防护'。在非行处游行等时，于五种非行处游行时不取不应取、不食不应食，也不以身作害他的不善业。
于此应当守护语，也应当善加防意，应当安住不造作身业的正念。'若善修此三业道'，是说明前述'调伏自心'的方便。
'毗婆尸佛'等三偈是总结之句。'天中天'是指一切佛陀因为自然觉悟而为清净天。

།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ལྷའི་ཡང་ལྷ་སྟེ། དེས་ནི་འདི་ལྟར་སྙིགས་ མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་གདུལ་དཀའ་བའི་མི་རྣམས་གདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་གབ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་མདོ་སྡེའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བའོ། །བརྩམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྦྱོར་བའོ།།འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའོ། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།གཉིས་པོ་ཅི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །འཕགས་ པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།རྒྱ་གར་གྱིས་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱི་ཁ ཆེའི་མཁན་པོ་ཛྙཱན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་།ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་ཤེས་རབ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

释迦牟尼是天中之天，他为了在五浊恶世调伏难调之人而转法轮，除他之外别无他人。
关于'应当立即开始'这句话，说了两个偈颂，是结集者从经中摘出的。
'开始'是指引导出家。
'出离'是指真实出家。
'趣入'是指生起见道。
'降伏死魔军'是指修道。
世尊并未说此，而是说明依照这两者所说而修行的功德。
'为何说此经'是结集者的话，表明应当不顾生命地护持净戒。
圣说一切有部律摄圆满。
由阿阇黎胜友所造。
由印度堪布戒护菩提和印度堪布释迦光，及大译师班智达惹克西达翻译。
后由克什米尔堪布智吉贤和译师释迦比丘胜慧、译师释迦比丘释迦友校订润色并审定。

། །།དགེ་ལེགས་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཟླ་བས་ བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས།།རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི། །ཛྙཱ་ན་ཤཱི་ལར་བོད་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ལྡེའི་བཀས། །རྒྱུད་བསྐུལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་དག་གིས་ནི། །ཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཚིམ་མཛད་དེ་ལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ནི། ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཡག་རྔ་དང་། །མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་འདུལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡི། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་མཛད་པ། །སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཡིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཛྙཱ་ན་ཤཱི་ལར ཞུས།།འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །སྔར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་མ་དག་པ་ཡི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམས། །ལེགས་པར་བཅོས་ནས་ཞུ་ཆེན་བྱས་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་རིགས།། །།

吉祥美妙的雷声遍及世界，
五明之月令智慧青莲绽放，
佛陀授记的无与伦比的克什米尔城，
在智戒大师处，藏王扎西泽德之令，
激发藏地共同福德，
于托林寺以法之甘露，
令众生满足，于此释迦比丘，
名为胜慧者，守护戒律如牦牛尾与，
眼中瞳仁般的自性，
从悲心之云降下律藏甘露，
连绵不断的雨水滋养戒律庄稼，
彼大士为利众生向智戒大师请教。
彼大持律者与释迦善知识，
对昔日译文稍有不净难以理解处，
善为修正后精审校勘此文应当入。
